דף 96

Но, возможно, постановление Шмуэля в соответствии с мнением Рабби Йосея относится к решению, что он не делает жену деверя непригодной для деверя в случае, когда его жена и деверь уехали. Либо противоречие можно разрешить так: откуда мы знаем, что есть основание принять объяснение Рава Хуны относительно спора Рава и Шмуэля? Возможно, вовсе нет причины соглашаться с Равом Хуной, и можно объяснить, что Рав и Шмуэль спорят относительно высказывания Рава Хамнуны. Ибо Рав Хамнуна сказал: вдова, ожидающая своего йавама, которая вступила в распутные половые отношения, запрещена своему йаваму.

Согласно этому толкованию, спор таков: как сказал Рав, она подобна замужней женщине и потому становится непригодной из‑за распутных половых связей. А Шмуэль сказал, что она не подобна замужней женщине и не становится непригодной из‑за распутных половых связей. И, в качестве альтернативы, можно объяснить, что Рав и Шмуэль спорят относительно вопроса: действует ли кидушин с йевамой. Как сказал Рав, она подобна замужней женщине по отношению ко всем мужчинам, кроме своего йавама, и потому кидушин, совершённый кем-либо другим, на неё не действует. А Шмуэль сказал, что она не подобна замужней женщине, и это означает, что кидушин с ней действует.

Гмара спрашивает относительно этого последнего ответа: как можно так объяснить спор? Ведь Рав и Шмуэль уже однажды спорили об этом. Мудрецы, разумеется, не стали бы записывать один и тот же спор дважды. Гмара отвечает: возможно, на самом деле они не спорили дважды относительно одного и того же случая. Скорее, одно постановление было сказано посредством вывода из другого. Иными словами, их спор был записан в двух различных видах, а во второй раз — как вывод из их первоначального спора.

МИШНА: Свидетели сказали мужу: «Твоя жена умерла», и он женился на её сестре по отцу; затем свидетели сказали ему, что его вторая жена умерла, и он женился на её сестре по матери; после этого свидетели сказали, что и эта умерла, и он женился на её сестре по отцу; наконец, они сказали ему, что она умерла, и он женился на сестре по матери последней женщины — и затем выяснилось, что все они живы. В этом случае он разрешён первой жене, а также третьей и пятой. Поскольку эти женщины не являются сёстрами, его кидушин с ними действителен. Следовательно, если он умер и одна из них вступила в йибум, они освобождают своих царот.

Но ему запрещены вторая и четвёртая жены, каждая из которых является сестрой его первоначальной жены. Поэтому, если он умер и йавам имел связь с одной из них, его связь с любой из них не освобождает её цару, поскольку она была запрещена его брату, а значит, здесь вообще не было заповеди йибума.

И если он имел связь со второй женщиной в приведённом выше перечне после смерти первой, то есть первая действительно умерла, но все прочие слухи были ложными, — в этом случае ему разрешены вторая и четвёртая, которые являются его законными жёнами, и они освобождают своих царот; а третья и пятая, сёстры женщин, на которых он женат, ему запрещены, и половая связь брата с любой из них не освобождает её цару.

§ Мишна рассматривает другой вопрос: если мальчик девяти лет и одного дня имел связь со своей йевамой, то этим он делает своих братьев непригодными для йибума, несмотря на то что как несовершеннолетний он не приобретает йеваму посредством этого акта соития; и братья также делают женщину непригодной для него, если они имеют связь с йевамой. Однако есть различие между ними: он делает их непригодными только если имел с ней связь первым, а братья делают его непригодным — независимо от того, были ли они первыми или последними.

Мишна объясняет: как это? Мальчик девяти лет и одного дня, который имел связь со своей йевамой, сделал своих братьев непригодными, ибо они уже не могут на ней жениться. Если же его братья имели с ней связь, или совершили с ней маамар, или дали ей гет, или совершили с ней халицу, — они навсегда делают его непригодным для связи с ней.

ГМАРА: Мишна говорит: «А если он имел связь со второй после смерти первой». Гмара спрашивает: разве это означает, что все они — все остальные случаи в Мишне — не рассматривают ситуацию после смерти первой женщины? Ведь весь случай начинается с сообщения: «Твоя жена умерла». Рав Шешет сказал: после достоверной смерти первой. Иными словами, Мишна имеет в виду, что это было не вследствие одного лишь слуха о её смерти, но было точно установлено, что она действительно умерла.

§ Мишна учит, что мальчик девяти лет и одного дня, имевший связь со своей йевамой, сделал её непригодной для своих братьев. На протяжении этого обсуждения, всякий раз, когда Гмара говорит о мальчике девяти лет, подразумевается, что ему девять лет и один день. Гмара спрашивает: делает ли мальчик девяти лет и одного дня её непригодной для братьев только если имел с ней связь первым, но если он имел связь последним — он не делает их непригодными? Но разве не учил Рав Зевид бар Рав Ошая: тот, кто совершил маамар со своей йевамой, а затем его брат, которому девять лет и один день, имел с ней связь, — он сделал её непригодной. Это указывает, что соитие девятилетнего делает его брата непригодным, даже если произошло после действия его брата.

Отвечают: соитие девятилетнего делает его братьев непригодными, даже если оно произошло последним; однако в случае мальчика, который лишь совершил с ней маамар, если он сделал это первым — он делает своих братьев непригодными, а если он был последним — он не делает своих братьев непригодными. Гмара спрашивает: и разве половая связь девятилетнего делает его братьев непригодными даже будучи совершена последней? Но разве не учат в Мишне: «Однако он делает их непригодными только если он был первым, а братья делают его непригодным — были ли они первыми или последними». Как это? «Мальчик девяти лет и одного дня, который имел связь со своей йевамой, сделал своих братьев непригодными». Пример, который Мишна приводит для случая, когда мальчик делает своих братьев непригодными, будучи первым, — это акт соития.

Гмара отвечает: Мишна неполна, и вот чему она учит: относительно мальчика девяти лет и одного дня — он делает своих братьев непригодными, когда он первый, а они делают его непригодным — когда они первые и когда они последние. О каком случае сказано это утверждение? Это сказано о маамаре, то есть если они совершили с ней маамар. Однако если несовершеннолетний имел с ней связь, он делает их непригодными даже если сделал это последним. Как это? Если мальчик девяти лет и одного дня имел связь со своей йевамой после того, как его брат совершил с ней маамар, — он сделал своих братьев непригодными.

Гмара спрашивает: а имеет ли вообще мальчик девяти лет возможность совершить маамар, который имел бы какое-либо действие относительно пригодности его братьев для йибума? Но разве не учат в Барайта: относительно мальчика девяти лет и одного дня — он делает йеваму непригодной для его братьев одним способом, а братья делают его непригодным четырьмя способами. Как это? Он делает братьев непригодными посредством связи, то есть йевама запрещена другим братьям, если она имела с ним половую связь; а братья делают его непригодным посредством связи, посредством маамара, посредством гета и посредством халицы. Тана вовсе не упоминает маамар несовершеннолетнего.

Гмара отвергает это утверждение: из того источника нельзя вывести доказательство, ибо относительно половой связи несовершеннолетнего, которая делает его братьев непригодными — была ли она первой или последней, — Тана может обучить однозначному постановлению, то есть может изложить эту галаху ясно и без оговорок. Напротив, относительно маамара несовершеннолетнего, который, если был первым, делает его братьев непригодными, но если был последним — после того, как один из братьев совершил с ней йибум, — не делает их непригодными, Тана не может обучить этому в определённой и безусловной форме, а должен был бы уточнять и объяснять точные обстоятельства. Поэтому он вовсе опустил этот случай.

§ И также было сказано другими амораями: Рав Йехуда сказал от имени Шмуэля: несовершеннолетний мальчик имеет возможность дать гет в случае йевамы, то есть если он дал ей гет, он сделал её непригодной для его братьев. И подобно этому Рав Тахалифа бар Авими сказал: он имеет возможность совершить маамар. Гмара замечает: этому также учат в Барайта: несовершеннолетний имеет возможность дать гет и имеет возможность совершить маамар; таково мнение Рабби Меира.

Гмара спрашивает: и разве Рабби Меир считает, что несовершеннолетний мальчик имеет возможность дать гет? Но разве не учат в Барайта: установили половую связь девятилетнего как маамар, совершённый взрослым. Рабби Меир говорит: установили халицу девятилетнего как гет взрослого. Гмара объясняет трудность: и если так, пусть Рабби Меир учит: установили халицу девятилетнего как его собственный гет, ведь и он тоже может дать йеваме гет. Рав Хуна, сын Рав Йехошуа, сказал: он действительно имеет возможность дать гет, но он менее силён, чем гет взрослого йавама, как объяснит ниже Рав Хуна.

[1] Рав Гуна, сын Рава Йехошуа, разъясняет: согласно мнению Раббана Гамлиэля, который сказал, что «нет гета после гета» для йевамы, то есть если один из братьев дал ей гет, то гет, данный позже другим братом, не имеет никакого значения, — это относится только к случаю, когда гет был дан взрослым после взрослого или несовершеннолетним после несовершеннолетнего. Однако если взрослый дал гет после несовершеннолетнего, гет взрослого действенен и делает йеваму непригодной, поскольку гет несовершеннолетнего имеет меньшую значимость.

[2] Согласно мнению Мудрецов, которые говорят, что «есть гет после гета», это относится только к случаю взрослого после взрослого или несовершеннолетнего после несовершеннолетнего. Однако и они согласны, что гет несовершеннолетнего после взрослого недейственен, поскольку гет несовершеннолетнего, несомненно, слабее гета взрослого. Поэтому Рабби Меир сказал, что они установили халицу девятилетнего подобной гету взрослого, чтобы подчеркнуть: последующий гет несовершеннолетнего не имеет значения.