דף 14
Yoma 14a
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ עוֹבֵד כׇּל הַיּוֹם, גְּזֵירָה שֶׁמָּא יֹאכַל. אֲמַר לֵיהּ רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה לְרָבָא: וּמִי גָּזַר רַבִּי יְהוּדָה שֶׁמָּא יֹאכַל? וְהָתְנַן, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אִשָּׁה אַחֶרֶת מַתְקִינִין לוֹ, שֶׁמָּא תָּמוּת אִשְׁתּוֹ. וְאִי מָיְיתָא אִשְׁתּוֹ עָבֵיד עֲבוֹדָה, וְלָא גָּזַר רַבִּי יְהוּדָה שֶׁמָּא יֹאכַל! אֲמַר לֵיהּ: הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם, כֵּיוָן דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים הוּא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא קָא אָכְלִי, הוּא נָמֵי לָא אָתֵי לְמֵיכַל, הָכָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אָכְלִי — הוּא נָמֵי אָתֵי לְמֵיכַל.
Rabbi Yehuda means to say that the High Priest does not serve for the entire day even though the Torah allows him to do so, due to a rabbinic decree lest he forget that he is an acute mourner and eat consecrated food forbidden to him. Rav Adda bar Ahava said to Rava: And did Rabbi Yehuda issue a decree lest he eat? But didn’t we learn in the mishna that Rabbi Yehuda says: The Sages would even designate another wife for him lest his wife die? And if his wife dies, he nevertheless performs the Temple service, and Rabbi Yehuda did not issue a decree lest he eat. That contradicts the other statement by Rabbi Yehuda that a High Priest may not serve for the entire day that he is an acute mourner. Rava said to him: How can these cases be compared? There, in the mishna, since it is Yom Kippur, when everyone does not eat, he too will not come to eat. However, here, during the rest of the year, when everyone eats, he too will come to eat. Therefore, a decree was issued.
Рабби Йеуда имеет в виду, что Коэн Гадоль не служит весь день, хотя Тора позволяет ему это, в силу постановления мудрецов, чтобы он не забыл, что является острым скорбящим, и не съел освящённую пищу, запрещённую ему. Рав Адда бар Аава сказал Раве: а разве рабби Йеуда вынес постановление, чтобы он не ел? Но разве мы не учили в мишне, что рабби Йеуда говорит: мудрецы даже назначали другую жену для него на случай, если его жена умрёт? И если его жена умрёт, он тем не менее совершает храмовое служение, и рабби Йеуда не вынес постановления, чтобы он не ел. Это противоречит другому утверждению рабби Йеуды, что Коэн Гадоль не может служить весь день, когда он является острым скорбящим. Рава сказал ему: как можно сравнивать эти случаи? Там, в мишне, поскольку это Йом Кипур, когда никто не ест, он тоже не станет есть. Однако здесь, в остальное время года, когда все едят, он тоже станет есть. Поэтому было вынесено постановление.
וְכִי הַאי גַּוְונָא מִי חָיְילָא עֲלֵיהּ אֲנִינוּת? וְהָא מִיגָּרְשָׁא! נְהִי דַּאֲנִינוּת לָא חָיְילָא עֲלֵיהּ, אִטְּרוֹדֵי מִי לָא מִיטְּרִיד?
The Gemara raises a question from a different perspective: And in a case like this, would the halakhic status of acute mourning take effect on him, considering that she is divorced? According to Rabbi Yehuda, the High Priest must give his wife a provisional divorce in which case she is no longer his wife and if she dies he is no longer obligated to mourn her. The Gemara answers: Although the status of acute mourning does not take effect on him, is he not troubled over the death of his wife? Therefore, according to Rabbi Yehuda, it is appropriate to prohibit his performance of the service on that day.
Гмара поднимает вопрос с другой стороны: а в подобном случае вступил бы правовой статус острого траура в силу по отношению к нему, учитывая, что она разведена? По мнению рабби Йеуды, Коэн Гадоль должен дать своей жене условный развод, в каковом случае она больше не является его женой, и если она умрёт, он более не обязан оплакивать её. Гмара отвечает: хотя статус острого траура не вступает в силу по отношению к нему, разве он не расстроен из-за смерти своей жены? Поэтому, по мнению рабби Йеуды, уместно запретить ему совершение служения в тот день.
מַתְנִי׳ כׇּל שִׁבְעַת הַיָּמִים הוּא זוֹרֵק אֶת הַדָּם, וּמַקְטִיר אֶת הַקְּטוֹרֶת, וּמֵיטִיב אֶת הַנֵּרוֹת, וּמַקְרִיב אֶת הָרֹאשׁ וְאֶת הָרֶגֶל. וּשְׁאָר כׇּל הַיָּמִים אִם רָצָה לְהַקְרִיב — מַקְרִיב, שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מַקְרִיב חֵלֶק בָּרֹאשׁ, וְנוֹטֵל חֵלֶק בָּרֹאשׁ.
MISHNA: During all seven days of the High Priest’s sequestering before Yom Kippur, he sprinkles the blood of the daily burnt-offering, and he burns the incense, and he removes the ashes of the lamps of the candelabrum, and he sacrifices the head and the hind leg of the daily offering. The High Priest performs these tasks in order to grow accustomed to the services that he will perform on Yom Kippur. On all the other days of the year, if the High Priest wishes to sacrifice any of the offerings, he sacrifices them, as the High Priest sacrifices any portion that he chooses first and takes any portion that he chooses first.
МИШНА. В течение всех семи дней уединения Коэна Гадоля перед Йом Кипуром он кропит кровью ежедневного всесожжения, и воскуряет кторет, и убирает пепел ламп меноры, и приносит голову и заднюю ногу ежедневной жертвы. Коэн Гадоль выполняет эти задачи, чтобы привыкнуть к служениям, которые он будет совершать в Йом Кипур. Во все остальные дни года, если Коэн Гадоль желает принести какую-либо из жертв, он приносит их, ибо Коэн Гадоль приносит любую часть, которую он выберет, первым, и берёт любую часть, которую он выберет, первым.
גְּמָ׳ מַאן תַּנָּא? אָמַר רַב חִסְדָּא, דְּלָא כְּרַבִּי עֲקִיבָא. דְּאִי רַבִּי עֲקִיבָא, הָא אָמַר: טָהוֹר שֶׁנָּפְלָה עָלָיו הַזָּאָה טִמְּאַתּוּ, הֵיכִי עָבֵיד עֲבוֹדָה!
GEMARA: The Gemara asks: Who is the tanna who taught this mishna? Rav Ḥisda said: This mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Akiva, as if it were in accordance with the opinion of Rabbi Akiva, it is difficult. Didn’t Rabbi Akiva say: With regard to a ritually pure person upon whom a sprinkling of purification water fell, it renders him impure? This is based on the enigmatic principle with regard to the water of the red heifer: It purifies the ritually impure and renders impure the ritually pure. If so, how can the High Priest perform the Temple service? The High Priest is sprinkled with purification water on each of the seven days of his sequestering due to the possibility that he was impure with impurity imparted by a corpse. However, it is possible that he is ritually pure. If he is ritually pure, the sprinkling will render him impure.
ГМАРА. Гмара спрашивает: кто тот таннай, который преподал эту мишну? Рав Хисда сказал: эта мишна не соответствует мнению рабби Акивы, ибо если бы она соответствовала мнению рабби Акивы, было бы затруднение. Разве рабби Акива не сказал: в отношении ритуально чистого человека, на которого попало кропление водой очищения, — это делает его нечистым? Это основано на загадочном принципе относительно воды рыжей коровы: она очищает ритуально нечистых и делает нечистыми ритуально чистых. Если так, как может Коэн Гадоль совершать храмовое служение? Коэна Гадоля кропят водой очищения в каждый из семи дней его уединения из-за возможности, что он был нечист нечистотой от трупа. Однако возможно, что он ритуально чист. Если он ритуально чист, кропление сделает его нечистым.
דְּתַנְיָא: ״וְהִזָּה הַטָּהוֹר עַל הַטָּמֵא״. עַל הַטָּמֵא — טָהוֹר, וְעַל הַטָּהוֹר — טָמֵא, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין הַדְּבָרִים הַלָּלוּ אֲמוּרִין אֶלָּא בִּדְבָרִים הַמְקַבְּלִים טוּמְאָה.
As it was taught in a baraita that it is written: “And the pure person will sprinkle it upon the impure person” (Numbers 19:19); this emphasis that he sprinkles the water upon the impure person comes to teach that if he sprinkled on the ritually impure person, that person becomes pure; but if he sprinkled on the pure person, that person becomes ritually impure. This is the statement of Rabbi Akiva. And the Rabbis say: These matters are stated to teach that it is considered sprinkling only if it is performed on items susceptible to impurity, whereas if the water was sprinkled on items not susceptible to impurity, it is not considered sprinkling.
Как было преподано в Барайте, что написано: «И чистый окропит нечистого» (Бемидбар 19:19); это уточнение, что он кропит водой нечистого, приходит научить, что если он окропил ритуально нечистого, тот человек становится чистым; но если он окропил чистого, тот человек становится ритуально нечистым. Это утверждение рабби Акивы. А мудрецы говорят: эти слова сказаны для того, чтобы научить, что кропление считается таковым лишь если оно совершено на предметы, подверженные нечистоте, тогда как если вода была окроплена на предметы, не подверженные нечистоте, это не считается кроплением.
מַאי הִיא — כְּדִתְנַן: נִתְכַּוֵּון לְהַזּוֹת עַל הַבְּהֵמָה וְהִזָּה עַל הָאָדָם, אִם יֵשׁ בָּאֵזוֹב — יִשְׁנֶה. נִתְכַּוֵּון לְהַזּוֹת עַל הָאָדָם וְהִזָּה עַל הַבְּהֵמָה, אִם יֵשׁ בָּאֵזוֹב — לֹא יִשְׁנֶה.
What is the halakhic implication of that statement? It is as we learned in a mishna: With regard to one who mistakenly intended to sprinkle purification water on an animal, which does not become impure when alive, but happened to sprinkle it upon an impure person, if water remains on the hyssop that he used to sprinkle the water, he should repeat the action and sprinkle the purification water on the person to purify him. Since the first sprinkling was onto a person, who can become impure, the water remaining on the hyssop may be reused, and it is not disqualified by improper use. However, with regard to one who intended to sprinkle purification water on a person but happened to sprinkle it upon an animal, even if water remains on the hyssop, he should not repeat the action. Since the first sprinkling was onto an animal, which cannot become impure, the water is disqualified by improper use, and may not be used in a second sprinkling.
Каково алахическое следствие этого утверждения? Как мы учили в мишне: в отношении того, кто по ошибке намеревался окропить водой очищения животное, которое не становится нечистым при жизни, но случайно окропил нечистого человека, — если вода осталась на иссопе, которым он кропил воду, он должен повторить действие и окропить водой очищения того человека для его очищения. Поскольку первое кропление было на человека, который может стать нечистым, оставшаяся на иссопе вода может быть использована повторно и не дисквалифицируется ненадлежащим использованием. Однако в отношении того, кто намеревался окропить водой очищения человека, но случайно окропил животное, — даже если вода осталась на иссопе, он не должен повторять действие. Поскольку первое кропление было на животное, которое не может стать нечистым, вода дисквалифицируется ненадлежащим использованием и не может быть использована для повторного кропления.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי עֲקִיבָא? נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״וְהִזָּה הַטָּהוֹר עָלָיו״, מַאי ״עַל הַטָּמֵא״? שְׁמַע מִינַּהּ עַל הַטָּמֵא — טָהוֹר, וְעַל הַטָּהוֹר — טָמֵא. וְרַבָּנַן: הַאי לִדְבָרִים הַמְּקַבְּלִין טוּמְאָה הוּא דַּאֲתָא. אֲבָל הָכָא, קַל וָחוֹמֶר הוּא: אִם עַל הַטָּמֵא — טָהוֹר, עַל הַטָּהוֹר — לֹא כׇּל שֶׁכֵּן!
The Gemara analyzes the basis of the dispute: What is the reason for the opinion of Rabbi Akiva? Instead of writing: And the pure person will sprinkle it upon the impure person, let the Merciful One write in the Torah: And the pure person will sprinkle it upon him, and it would be clear that it is upon the aforementioned impure person. What is taught by the phrase: Upon the impure person? Learn from it that if he sprinkled on the impure person, that person becomes pure; but if he sprinkled on the pure person, that person becomes impure. And the Rabbis say with regard to that phrase: It comes to teach that it is only considered sprinkling if it is performed on items susceptible to impurity. However, here, with regard to sprinkling purification water on a pure person, it is derived through an a fortiori inference that he remains ritually pure: If the water falls on the impure person, he is pure; if the water falls on the pure person, all the more so is it not clear that he remains pure?
Гмара анализирует основу спора: каково обоснование мнения рабби Акивы? Вместо того чтобы писать: «И чистый окропит нечистого», пусть бы Милосердный написал в Торе: «И чистый окропит его», и было бы ясно, что речь идёт о вышеупомянутом нечистом. Чему учит выражение «нечистого»? Выведи из этого, что если он окропил нечистого, тот становится чистым; но если он окропил чистого, тот становится нечистым. А мудрецы говорят относительно этого выражения: оно приходит научить, что кропление считается таковым лишь если оно совершено на предметы, подверженные нечистоте. Однако здесь, в отношении кропления водой очищения чистого человека, это выводится путём заключения «от лёгкого к тяжёлому», что он остаётся ритуально чистым: если вода падает на нечистого, он чист; если вода падает на чистого, тем более разве не ясно, что он остаётся чистым?
וְרַבִּי עֲקִיבָא? הַיְינוּ דְּקָאָמַר שְׁלֹמֹה ״אָמַרְתִּי אֶחְכָּמָה וְהִיא רְחוֹקָה מִמֶּנִּי״. וְרַבָּנַן? הַהוּא לַמַּזֶּה וְלַמַּזִּין עָלָיו — טָהוֹר, וְנוֹגֵעַ בָּהֶן — טָמֵא.
And Rabbi Akiva would respond to that a fortiori inference: That is what King Solomon said: “I said I would become wise, but it eludes me” (Ecclesiastes 7:23). According to tradition, even Solomon in his great wisdom could not understand the contradictory nature of the sprinkling of purification water that purifies an impure person and impurifies a pure person. And the Rabbis ascribe Solomon’s bewilderment to a different aspect of the halakha: The one who sprinkles the water and the one upon whom one sprinkles the water are pure; but one who touches the water unrelated to sprinkling is impure.
А рабби Акива ответил бы на это заключение «от лёгкого к тяжёлому»: это то, что сказал царь Шломо: «Я сказал: стану мудрым, но это ускользает от меня» (Коэлет 7:23). Согласно традиции, даже Шломо в своей великой мудрости не мог понять противоречивую природу кропления водой очищения, которая очищает нечистого и оскверняет чистого. А мудрецы приписывают недоумение Шломо другому аспекту закона: тот, кто кропит водой, и тот, кого кропят, чисты; но тот, кто прикасается к воде вне связи с кроплением, нечист.
וּמַזֶּה טָהוֹר? וְהָכְתִיב: ״וּמַזֵּה מֵי הַנִּדָּה יְכַבֵּס בְּגָדָיו״. מַאי ״מַזֶּה״ — נוֹגֵעַ. וְהָכְתִיב ״מַזֶּה״, וְהָא כְּתִיב ״נוֹגֵעַ״? וְעוֹד: מַזֶּה בָּעֵי כִּיבּוּס בְּגָדִים, נוֹגֵעַ לָא בָּעֵי כִּבּוּס בְּגָדִים!
The Gemara asks: Is the one who sprinkles the water actually pure? Isn’t it written: “He who sprinkles the purification waters will wash his clothes, and he who touches the purification waters will be unclean until evening” (Numbers 19:21)? The Gemara responds: What is the meaning of the term: He who sprinkles? It means: He who touches. But isn’t it written: He who sprinkles? And isn’t it written in the same verse: And he who touches? And furthermore, in that verse, one who sprinkles requires washing of his clothes, indicating a more severe level of impurity, whereas one who touches does not require washing of his clothes. Apparently, when it is written: He who sprinkles, it is not referring to one who touches.
Гмара спрашивает: разве тот, кто кропит водой, действительно чист? Разве не написано: «Кропящий водой очищения вымоет одежды свои, и прикасающийся к воде очищения нечист будет до вечера» (Бемидбар 19:21)? Гмара отвечает: каково значение слова «кропящий»? Это означает: прикасающийся. Но разве не написано «кропящий»? И разве не написано в том же стихе: «и прикасающийся»? И более того, в этом стихе кропящий требует стирки одежд, что указывает на более строгий уровень нечистоты, тогда как прикасающийся не требует стирки одежд. Очевидно, когда написано «кропящий», это не относится к прикасающемуся.
אֶלָּא: מַאי ״מַזֶּה״ — נוֹשֵׂא. וְנִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״נוֹשֵׂא״, מַאי טַעְמָא כְּתִיב ״מַזֶּה״? הָא קָא מַשְׁמַע לַן דְּבָעֵינַן שִׁיעוּר הַזָּאָה.
Rather, the Rabbis assert: What is the meaning of: He who sprinkles? It refers to one who carries the purification water. The Gemara asks: But if so, let the Merciful One write: One who carries; what is the reason that he who sprinkles is written if the reference is to carrying? The Gemara answers: This use of the term sprinkling to depict carrying teaches us that in order to become impure from carrying purification water, one must carry the measure required for sprinkling.
Скорее, мудрецы утверждают: каково значение слова «кропящий»? Это относится к тому, кто несёт воду очищения. Гмара спрашивает: но если так, пусть бы Милосердный написал: «несущий»; какова причина того, что написано «кропящий», если имеется в виду несение? Гмара отвечает: использование термина «кропление» для обозначения несения учит нас, что для того чтобы стать нечистым от несения воды очищения, нужно нести количество, необходимое для кропления.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: הַזָּאָה צְרִיכָה שִׁיעוּר. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: הַזָּאָה אֵין צְרִיכָה שִׁיעוּר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר! אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר הַזָּאָה אֵין צְרִיכָא שִׁיעוּר, הָנֵי מִילֵּי אַגַּבָּא דְגַבְרָא, אֲבָל בְּמָנָא — צְרִיכָה שִׁיעוּר. דִּתְנַן: כַּמָּה יְהֵא בָּהֶן וִיהֵא כְּדֵי הַזָּאָה — כְּדֵי שֶׁיִּטְבּוֹל
The Gemara asks: This works out well according to the one who said that sprinkling requires a minimum measure of water, as then the concept of a measure required for sprinkling has meaning. However, according to the one who said that sprinkling does not require a minimum measure of water, what can be said? There is no concept of a measure required for sprinkling. The Gemara answers: Even according to the one who said that sprinkling does not require a minimum measure of water, that applies only to the measure of purification water that must be sprinkled on the back of the impure man; any amount will suffice. However, in the vessel into which one dips the hyssop in order to sprinkle the water, a certain measure of water is required, as we learned in a mishna: How much water should be in the vessel so that it will be equivalent to the measure required for sprinkling? It must be equivalent to the measure required to dip
Гмара спрашивает: это хорошо согласуется с мнением того, кто сказал, что кропление требует минимального количества воды, ибо тогда понятие количества, необходимого для кропления, имеет смысл. Однако согласно тому, кто сказал, что кропление не требует минимального количества воды, что можно сказать? Нет понятия количества, необходимого для кропления. Гмара отвечает: даже согласно тому, кто сказал, что кропление не требует минимального количества воды, это применимо лишь к количеству воды очищения, которое должно быть окроплено на спину нечистого; любого количества достаточно. Однако в сосуде, в который окунают иссоп для кропления воды, требуется определённое количество воды, как мы учили в мишне: сколько воды должно быть в сосуде, чтобы это было эквивалентно количеству, необходимому для кропления? Оно должно быть эквивалентно количеству, необходимому для того, чтобы окунуть