דף 72
Yoma 72b
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אִלְמָלֵא בִּגְדֵי כְהוּנָּה, לֹא נִשְׁתַּיֵּיר מִשּׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שָׂרִיד וּפָלִיט.
He offers a homiletic interpretation: Were it not for the priestly vestments, which provide atonement for the Jewish people, there would not remain a remnant [sarid] or survivor from the haters of the Jewish people, a euphemism used to refer to the Jewish people themselves. Due to the atonement provided by the priestly vestments, a remnant [sarid] of the Jewish people does survive.
Он предлагает гомилетическое толкование: если бы не священнические облачения, которые обеспечивают искупление еврейскому народу, не осталось бы ни остатка (сарид), ни уцелевшего от ненавистников еврейского народа — эвфемизм, используемый для обозначения самого еврейского народа. Благодаря искуплению, обеспечиваемому священническими облачениями, остаток (сарид) еврейского народа выживает.
רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: דְּבֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן תָּנָא: בְּגָדִים שֶׁגּוֹרְדִין אוֹתָן כִּבְרִיָּיתָן מִכְּלֵיהֶן, וּמְשָׂרְדִין מֵהֶן כְּלוּם. מַאי הִיא? רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: אֵלּוּ מַעֲשֵׂה מַחַט.
Another interpretation: Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that the school of Rabbi Shimon taught: The priestly vestments are referred to as “serad garments” because they are garments that are woven in their completed form upon the loom, as opposed to weaving the material and then cutting and sewing pieces of the material together to create the required form, and then just a small part of them remains [masridin] which is not completed upon the loom. What is the remnant, the part that was not woven? Reish Lakish said: This is the needle-work required to complete the garment.
Другое толкование: рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что школа рабби Шимона учила: священнические облачения называются «одеждами серад» потому, что это одежды, которые ткутся в их завершённой форме на ткацком станке, в отличие от того, чтобы ткать материал и затем вырезать и сшивать куски материала для создания требуемой формы, и лишь малая часть их остаётся (масридин), которая не завершается на ткацком станке. Что является остатком, частью, которая не была соткана? Реш Лакиш сказал: это иглой выполненная работа, необходимая для завершения одежды.
מֵיתִיבִי: בִּגְדֵי כְהוּנָּה אֵין עוֹשִׂין אוֹתָן מַעֲשֵׂה מַחַט, אֶלָּא מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מַעֲשֵׂה אוֹרֵג״! אָמַר אַבָּיֵי: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְבֵית יָד שֶׁלָּהֶם. כִּדְתַנְיָא: בֵּית יָד שֶׁל בִּגְדֵי כְהוּנָּה נֶאֱרֶגֶת בִּפְנֵי עַצְמָהּ, וְנִדְבֶּקֶת עִם הַבֶּגֶד, וּמַגַּעַת עַד פִּיסַּת הַיָּד.
The Gemara raises an objection to this from a baraita: Priestly vestments should not be made through needle-work but though woven work, as it is stated: “Woven work” (Exodus 28:32). The Gemara answers that Abaye said: Reish Lakish’s statement is necessary only for, i.e., refers only to, the sleeves. As it was taught in a baraita: A sleeve made for the priestly vestments is woven separately and then attached to the garment by sewing, and the sleeve is made to reach as far as the palm of the hand. However, the main body of the garment must indeed be made exclusively though weaving.
Гмара поднимает возражение из барайты: священнические облачения не должны изготавливаться иглой, а тканой работой, как сказано: «Тканая работа» (Шмот 28:32). Гмара отвечает, что Абайе сказал: высказывание Реш Лакиша необходимо лишь для рукавов, то есть относится лишь к рукавам. Как было сказано в барайте: рукав, изготовленный для священнических облачений, ткётся отдельно и затем прикрепляется к одежде шитьём, и рукав делается длиной до ладони. Однако основное тело одежды действительно должно быть сделано исключительно ткачеством.
אָמַר רַחֲבָה אָמַר רַב יְהוּדָה: שָׁלֹשׁ אֲרוֹנוֹת עָשָׂה בְּצַלְאֵל, אֶמְצָעִי שֶׁל עֵץ תִּשְׁעָה, פְּנִימִי שֶׁל זָהָב שְׁמוֹנָה, חִיצוֹן עֲשָׂרָה וּמַשֶּׁהוּ.
§ The Gemara cites statements concerning other Temple vessels: Raḥava said that Rav Yehuda said: The Torah states that the Ark should be made of wood with gold plating inside and out (Exodus 25:10–11). In order to achieve this Bezalel made three arks: A middle one made of wood, whose height was nine handbreadths; an inner one made of gold, whose height was eight handbreadths; and an outer one of gold, whose height was ten handbreadths and a bit. These arks were nested.
§ Гмара приводит высказывания относительно других храмовых сосудов: Рахава сказал, что рав Йеуда сказал: Тора говорит, что Ковчег должен быть сделан из дерева с золотым покрытием изнутри и снаружи (Шмот 25:10–11). Для достижения этого Бецалель сделал три ковчега: средний из дерева, высотой в девять ладоней; внутренний из золота, высотой в восемь ладоней; и внешний из золота, высотой в десять ладоней с небольшим. Эти ковчеги были вложены один в другой.
וְהָתַנְיָא: אַחַד עָשָׂר וּמַשֶּׁהוּ! לָא קַשְׁיָא: הָא כְּמַאן דְּאָמַר יֵשׁ בְּעׇבְיוֹ טֶפַח, הָא כְּמַאן דְּאָמַר אֵין בְּעׇבְיוֹ טֶפַח. וּמַאי מַשֶּׁהוּ — זֵיר.
The Gemara asks: But wasn’t it taught in a baraita that the outer ark was eleven handbreadths and a bit? The Gemara explains: This is not difficult: This statement in the baraita is in accordance with the one who said that the thickness of the gold plating was one handbreadth. According to this opinion, the outer ark’s base took up one handbreadth of its height, ten handbreadths were then needed to contain the middle ark within it, and then a bit more was needed so it could also contain the Ark’s cover. That statement of Rav Yehuda is in accordance with the one who said that the thickness of the gold plating was not one handbreadth but was a plate of gold of negligible thickness. According to this opinion, the outer ark needed to be only ten handbreadths and a bit and could still contain the outer ark and have room for the cover. And what is this additional bit? It is the ornamental crown on the edge of the outer ark.
Гмара спрашивает: но разве не было сказано в барайте, что внешний ковчег был высотой в одиннадцать ладоней с небольшим? Гмара объясняет: это не представляет трудности. Это утверждение в барайте соответствует мнению того, кто сказал, что толщина золотого покрытия составляла одну ладонь. Согласно этому мнению, основание внешнего ковчега занимало одну ладонь его высоты, затем десять ладоней были необходимы, чтобы вместить средний ковчег внутри него, а затем ещё немного было необходимо, чтобы он также мог вместить крышку Ковчега. Утверждение рава Йеуды соответствует мнению того, кто сказал, что толщина золотого покрытия составляла не одну ладонь, а была золотой пластинкой незначительной толщины. Согласно этому мнению, внешний ковчег должен был быть лишь десять ладоней с небольшим и всё равно мог вместить средний ковчег и иметь место для крышки. А что такое это добавочное? Это декоративный венец на краю внешнего ковчега.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, שְׁלֹשָׁה זֵירִים הֵן: שֶׁל מִזְבֵּחַ, וְשֶׁל אָרוֹן, וְשֶׁל שֻׁלְחָן. שֶׁל מִזְבֵּחַ — זָכָה אַהֲרֹן וּנְטָלוֹ. שֶׁל שֻׁלְחָן — זָכָה דָּוִד וּנְטָלוֹ. שֶׁל אָרוֹן — עֲדַיִין מוּנָּח הוּא, כָּל הָרוֹצֶה לִיקַּח — יָבֹא וְיִקַּח. שְׁמָּא תֹּאמַר פָּחוּת הוּא, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּי מְלָכִים יִמְלוֹכוּ״.
Rabbi Yoḥanan said: There were three crowns on the sacred vessels in the Temple: The crown of the altar, and of the Ark, and of the table. The regal appearance they provided symbolized power and authority: The crown of the altar symbolized the crown of priesthood; Aaron was deserving and took it, and the priesthood continues exclusively through his descendants. The crown of the table symbolized the abundance and blessing associated with the crown of kingship; David was deserving and took it for himself and his descendants after him. The crown of the Ark symbolized the crown of Torah; it is still sitting and waiting to be acquired, and anyone who wishes to take it may come and take it and be crowned with the crown of Torah. Perhaps you will say it is inferior to the other two crowns and that is why nobody has taken it; therefore, the verse states about the wisdom of Torah: “Through me kings will reign” (Proverbs 8:15), indicating that the strength of the other crowns is derived from the crown of Torah, which is greater than them all.
Рабби Йоханан сказал: на священных сосудах в Храме были три венца: венец жертвенника, и Ковчега, и стола. Царственный вид, который они придавали, символизировал власть и авторитет. Венец жертвенника символизировал венец священства; Аарон был удостоен и взял его, и священство продолжается исключительно через его потомков. Венец стола символизировал изобилие и благословение, связанные с венцом царства; Давид был удостоен и взял его для себя и для своих потомков после него. Венец Ковчега символизировал венец Торы; он по-прежнему ждёт, чтобы его обрели, и каждый, кто желает взять его, может прийти и взять его и увенчаться венцом Торы. Может быть, ты скажешь, что он ниже двух других венцов, и потому никто не взял его; поэтому в стихе сказано о мудрости Торы: «Мною цари царствуют» (Мишлей 8:15), указывая, что сила других венцов исходит из венца Торы, который превосходит их все.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״זָר״, וְקָרֵינַן ״זֵיר״. זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ זֵיר, לֹא זָכָה — זָרָה הֵימֶנּוּ.
§ The Gemara presents a number of statements based on the idea that the Ark symbolizes the Torah: Rabbi Yoḥanan raised a contradiction: According to the way the word crown is written in the Torah (Exodus 25:11), without vowels, it should be pronounced zar, meaning strange, but according to the traditional vocalization we read it as zeir, meaning crown. These two ways of understanding the word appear to contradict each other. Rabbi Yoḥanan explains: The two understandings apply to two different situations: If one is deserving by performing mitzvot, it becomes a crown [zeir] for him; but if one is not deserving, the Torah will be a stranger [zara] to him and he will forget his studies.
§ Гмара приводит ряд высказываний, основанных на идее, что Ковчег символизирует Тору: рабби Йоханан поднял противоречие. Согласно тому, как слово «венец» написано в Торе (Шмот 25:11), без огласовок, оно должно произноситься «зар», что означает «чужой», но согласно традиционной огласовке мы читаем его как «зеир», что означает «венец». Эти два способа понимания слова, по-видимому, противоречат друг другу. Рабби Йоханан объясняет: оба понимания применимы к двум различным ситуациям. Если человек удостоен, исполняя заповеди, это становится для него венцом (зеир); но если человек не удостоен, Тора будет чужой (зара) для него, и он забудет своё учение.
רַבִּי יוֹחָנָן רָמֵי. כְּתִיב: ״וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ״, וּכְתִיב: ״וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים״, מִכָּאן לְתַלְמִיד חָכָם, שֶׁבְּנֵי עִירוֹ מְצֻוִּוין לַעֲשׂוֹת לוֹ מְלַאכְתּוֹ.
Rabbi Yoḥanan raised a contradiction: It is written: “And you shall make for yourself a wooden Ark” (Deuteronomy 10:1), implying that Moses alone was commanded to construct the Ark; and it is written: “And they shall make an Ark of acacia wood” (Exodus 25:10), implying that the Jewish people were all commanded to be involved in its construction. The apparent resolution to this contradiction is that although only Moses actually constructed the Ark, everyone was required to support the endeavor. So too, from here it is derived with regard to a Torah scholar that the members of his town should perform his work for him to support him and allow him to focus on his studies, since it is also the town’s responsibility to enable him to study.
Рабби Йоханан поднял противоречие: написано: «И сделай себе деревянный Ковчег» (Дварим 10:1), подразумевая, что только Моше было заповедано построить Ковчег; и написано: «И сделают Ковчег из дерева акации» (Шмот 25:10), подразумевая, что всему еврейскому народу было заповедано участвовать в его строительстве. Очевидное разрешение этого противоречия в том, что хотя только Моше в действительности построил Ковчег, все были обязаны поддерживать это начинание. Так и отсюда выводится относительно знатока Торы, что жители его города должны выполнять его работу за него, чтобы поддерживать его и позволить ему сосредоточиться на учёбе, поскольку это также ответственность города — дать ему возможность учиться.
״מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ״. אָמַר רָבָא: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁאֵין תּוֹכוֹ כְּבָרוֹ — אֵינוֹ תַּלְמִיד חָכָם.
The verse states concerning the Ark: “From within and from without you shall cover it” (Exodus 25:11). Rava said: This alludes to the idea that any Torah scholar whose inside is not like his outside, i.e., whose outward expression of righteousness is insincere, is not to be considered a Torah scholar.
В стихе сказано относительно Ковчега: «Изнутри и снаружи покрой его» (Шмот 25:11). Рава сказал: это намекает на идею, что любой знаток Торы, чьё внутреннее не подобно его внешнему, то есть чьё внешнее выражение праведности неискренне, не может считаться знатоком Торы.
אָמַר אַבָּיֵי וְאִיתֵּימָא רַבָּה בַּר עוּלָּא: נִקְרָא נִתְעָב, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַף כִּי נִתְעָב וְנֶאֱלָח אִישׁ שׁוֹתֶה כַמַּיִם עַוְלָה״.
Abaye said, and some say it was Rabba bar Ulla who said: Not only is such a person not to be considered a Torah scholar, but he is called loathsome, as it is stated: “What then of one loathsome and foul, man who drinks iniquity like water” (Job 15:16). Although he drinks the Torah like water, since he sins, his Torah is considered iniquitous and this makes him loathsome and foul.
Абайе сказал, а некоторые говорят, что это сказал Рабба бар Ула: не только такой человек не может считаться знатоком Торы, но он называется отвратительным, как сказано: «Тем более отвратительный и гнусный, человек, пьющий беззаконие, как воду» (Иов 15:16). Хотя он пьёт Тору, как воду, поскольку он грешит, его Тора считается беззаконием, и это делает его отвратительным и гнусным.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מַאי דִּכְתִיב: ״לָמָּה זֶּה מְחִיר בְּיַד כְּסִיל לִקְנוֹת חׇכְמָה וְלֶב אָיִן״ — אוֹי לָהֶם לְשׂוֹנְאֵיהֶן שֶׁל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, שֶׁעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה וְאֵין בָּהֶן יִרְאַת שָׁמַיִם.
Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yonatan said: What is the meaning of that which is written: “Why is there a price in the hand of a fool to buy wisdom, as he has no heart?” (Proverbs 17:16)? This expresses the following sentiment: Woe to them, haters of Torah scholars, a euphemism for the Torah scholars themselves, who immerse themselves in Torah and have no fear of Heaven. They are fools; they try to acquire the wisdom of Torah, but since they have no fear of Heaven in their hearts they lack the ability to do so.
Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что рабби Йонатан сказал: каково значение написанного: «Зачем цена в руке глупца, чтобы приобрести мудрость, если сердца у него нет?» (Мишлей 17:16)? Это выражает следующее чувство: горе им, ненавистникам знатоков Торы — эвфемизм для самих знатоков Торы, — которые погружаются в Тору и не имеют страха перед Небесами. Они глупцы; они пытаются приобрести мудрость Торы, но поскольку в их сердцах нет страха перед Небесами, им не хватает способности сделать это.
מַכְרִיז רַבִּי יַנַּאי: חֲבָל עַל דְּלֵית לֵיהּ דָּרְתָּא, וְתַרְעָא לְדָרְתֵּיהּ עָבֵיד.
Rabbi Yannai declared that the situation may be expressed by the following sentiment: Pity him who has no courtyard but senselessly makes a gate for his courtyard. Fear of Heaven is like the courtyard, and the study of Torah is the gate that provides entrance to the courtyard. The study of Torah is purposeful only if it leads to fear of Heaven.
Рабби Яннай провозгласил, что ситуацию можно выразить следующим чувством: жалок тот, у кого нет двора, но он бессмысленно делает ворота для своего двора. Страх перед Небесами подобен двору, а изучение Торы — это ворота, дающие вход во двор. Изучение Торы имеет смысл лишь тогда, когда оно ведёт к страху перед Небесами.
אֲמַר לְהוּ רָבָא לְרַבָּנַן: בְּמָטוּתָא מִינַּיְיכוּ, לָא תִּירְתוּן תַּרְתֵּי גֵּיהִנָּם.
Rava said to the Sages in the study hall: I beg of you, do not inherit Gehenna twice. By studying Torah without the accompanying fear of Heaven, not only are you undeserving of the World-to-Come, but even in this world you experience Gehenna, as you spend all your time in study and fail to benefit from worldly pleasure.
Рава сказал мудрецам в доме учения: я умоляю вас, не наследуйте Геином дважды. Изучая Тору без сопутствующего страха перед Небесами, вы не только не заслуживаете Грядущего мира, но даже в этом мире вы испытываете Геином, поскольку проводите всё время в учёбе и не получаете удовольствия от мирских радостей.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מַאי דִּכְתִיב: ״וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה״, זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם חַיִּים, לֹא זָכָה — נַעֲשֵׂית לוֹ סַם מִיתָה. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רָבָא: דְּאוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְחַיָּיא, דְּלָא אוֹמֵן לַהּ — סַמָּא דְמוֹתָא.
Rabbi Yehoshua ben Levi said: What is the meaning of that which is written: “And this is the Torah which Moses put [sam] before the children of Israel” (Deuteronomy 4:44)? The word sam is written with the letter sin and means put; it is phonetically similar to the word sam written with the letter samekh, meaning a drug. This use of this word therefore alludes to the following: If one is deserving, the Torah becomes a potion [sam] of life for him. If one is not deserving, the Torah becomes a potion of death for him. And this idea is what Rava said: For one who is skillful in his study of Torah and immerses himself in it with love, it is a potion of life; but for one who is not skillful in his studies, it is a potion of death.
Рабби Йеошуа бен Леви сказал: каково значение написанного: «И вот Тора, которую положил (сам) Моше перед сынами Израиля» (Дварим 4:44)? Слово «сам» написано с буквой «син» и означает «положил»; оно фонетически похоже на слово «сам», написанное с буквой «самех», означающее «снадобье». Использование этого слова, таким образом, намекает на следующее: если человек удостоен, Тора становится для него снадобьем жизни. Если человек не удостоен, Тора становится для него снадобьем смерти. И вот что сказал Рава: для того, кто искусен в изучении Торы и погружается в неё с любовью, она — снадобье жизни; но для того, кто не искусен в учёбе, она — снадобье смерти.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, רַבִּי יוֹנָתָן רָמֵי, כְּתִיב: ״פִּקּוּדֵי ה׳ יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב״, וּכְתִיב: ״אִמְרַת ה׳ צְרוּפָה״. זָכָה — מְשַׂמַּחְתּוֹ, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, מִגּוּפֵיהּ דִּקְרָא נָפְקָא: זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְחַיִּים, לֹא זָכָה — צוֹרַפְתּוֹ לְמִיתָה.
Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yonatan raised a contradiction: It was written: “The precepts of the Lord are upright, gladdening the heart” (Psalms 19:9), but it is also written: “The word of the Lord is refining” (Psalms 18:31), which implies that the study of Torah can be a distressing process by which a person is refined like metal smelted in a smith’s fire. He reconciles these verses as follows: For one who is deserving, the Torah gladdens him; for one who is not deserving, it refines him. Reish Lakish said: This lesson emerges from that second verse itself: For one who is deserving, the Torah refines him for life; for one who is not deserving, it refines him for death.
Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что рабби Йонатан поднял противоречие: написано: «Повеления Господа справедливы, веселят сердце» (Теилим 19:9), но также написано: «Слово Господа очищает» (Теилим 18:31), что подразумевает, что изучение Торы может быть мучительным процессом, в котором человек очищается, подобно металлу, переплавляемому в огне кузнеца. Он примиряет эти стихи следующим образом: для того, кто удостоен, Тора веселит его; для того, кто не удостоен, она очищает его. Реш Лакиш сказал: этот урок следует из самого второго стиха: для того, кто удостоен, Тора очищает его для жизни; для того, кто не удостоен, она очищает его для смерти.
״יִרְאַת ה׳ טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד״. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: זֶה הַלּוֹמֵד תּוֹרָה בְּטָהֳרָה. מַאי הִיא? נוֹשֵׂא אִשָּׁה, וְאַחַר כָּךְ לוֹמֵד תּוֹרָה.
The verse states: “Fear of the Lord is pure, it stands forever” (Psalms 19:10). Rabbi Ḥanina said: This is referring to one who studies Torah in purity; for such a person the Torah will remain with him forever. What is this; what does it mean to study in purity? One first marries a woman and afterward studies Torah. Since he is married, his heart will not be occupied with thoughts of sin, which could lead him to become impure.
В стихе сказано: «Страх пред Господом чист, стоит вовеки» (Теилим 19:10). Рабби Ханина сказал: это относится к тому, кто изучает Тору в чистоте; для такого человека Тора останется с ним навсегда. Что это; что значит изучать в чистоте? Человек сначала женится, а потом изучает Тору. Поскольку он женат, его сердце не будет занято мыслями о грехе, которые могли бы привести его к нечистоте.
״עֵדוּת ה׳ נֶאֱמָנָה״, אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: נֶאֱמָנָה הִיא לְהָעִיד בְּלוֹמְדֶיהָ.
In the same Psalm the verse states: “The testimony of God is faithful” (Psalms 19:8). Rabbi Ḥiyya bar Abba said: This alludes to the fact that the Torah is faithful to testify about those who study it and those who do not.
В том же псалме в стихе сказано: «Свидетельство Господа верно» (Теилим 19:8). Рабби Хия бар Абба сказал: это намекает на тот факт, что Тора верно свидетельствует о тех, кто изучает её, и о тех, кто не изучает.
״מַעֲשֵׂה רוֹקֵם״, ״מַעֲשֵׂה חוֹשֵׁב״, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁרוֹקְמִין בִּמְקוֹם שֶׁחוֹשְׁבִין.
The Gemara returns to its discussion concerning the sacred vessels: The verse states with regard to the covers for the Tabernacle that they are “work of an embroiderer” (Exodus 26:36), and it also states they are “work of a designer” (Exodus 26:31). How can both descriptions be reconciled? Rabbi Elazar said: They embroidered the place where they had designed. They first marked a design on the material in paint, and then they embroidered it.
Гмара возвращается к обсуждению священных сосудов: в стихе сказано относительно покрытий для Скинии, что они являются «работой вышивальщика» (Шмот 26:36), и также сказано, что они являются «работой мастера» (Шмот 26:31). Как можно примирить оба описания? Рабби Элазар сказал: они вышивали то место, где нанесли узор. Сначала они наносили узор на материал краской, а затем вышивали его.
תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי נְחֶמְיָה: ״רוֹקֵם״ — מַעֲשֵׂה מַחַט, לְפִיכָךְ פַּרְצוּף אֶחָד. ״חוֹשֵׁב״ — מַעֲשֵׂה אוֹרֵג, לְפִיכָךְ שְׁנֵי פַּרְצוּפוֹת.
A Sage taught in the name of Rabbi Neḥemya: “Work of an embroiderer” refers to needlework, which therefore produces only one face. The design is made with a needle passing back and forth from both sides of the curtain, and consequently an identical parallel image, or one face, is formed on both sides. “Work of a designer” refers to woven work, which therefore produces two faces. Although formed together, the two sides of the material were not identical; for example, sometimes an eagle appeared on one side while a lion was on the other side.
Мудрец учил от имени рабби Нехемьи: «работа вышивальщика» относится к работе иглой, которая поэтому создаёт лишь одно лицо. Узор делается иглой, проходящей вперёд и назад с обеих сторон завесы, и вследствие этого одинаковое параллельное изображение, или одно лицо, образуется с обеих сторон. «Работа мастера» относится к тканой работе, которая поэтому создаёт два лица. Хотя они образованы вместе, две стороны материала не были одинаковыми; например, иногда орёл появлялся с одной стороны, а лев — с другой.
בְּאֵלּוּ נִשְׁאָלִין בְּאוּרִים וְתוּמִּים. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: בְּגָדִים שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ בָּהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבִגְדֵי הַקּוֹדֶשׁ אֲשֶׁר לְאַהֲרֹן יִהְיוּ לְבָנָיו אַחֲרָיו״, לְמִי שֶׁבָּא בִּגְדוּלָּה אַחֲרָיו.
§ It was taught in the mishna: When dressed in these eight garments, the High Priest may be consulted for the decision of the Urim VeTummim. When Rav Dimi came from Eretz Yisrael to Babylonia, he said: The garments in which the High Priest serves are also worn when the priest anointed for war serves. This priest is appointed to recite words of encouragement to the nation before it goes out to war (see Deuteronomy 20:2). As it is stated: “And the sacred garments of Aaron shall be for his sons after him” (Exodus 29:29), which is taken to refer to the one who comes after him in greatness, meaning the priest whose rank is one lower than the High Priest, i.e., the priest anointed for war.
§ В мишне было сказано: когда он облачён в эти восемь одежд, к Коэну Гадолю можно обращаться для решения Урим вэ-Тумим. Когда рав Дими пришёл из Земли Израиля в Вавилон, он сказал: одежды, в которых Коэн Гадоль служит, также носятся, когда служит коэн, помазанный для войны. Этот коэн назначается, чтобы произносить слова ободрения народу перед выходом на войну (см. Дварим 20:2). Как сказано: «И священные одежды Аарона будут для его сыновей после него» (Шмот 29:29), что понимается как относящееся к тому, кто следует за ним по величию, то есть к коэну, чей ранг на одну ступень ниже Коэна Гадоля, то есть к коэну, помазанному для войны.
מֵתִיב רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה, וְאָמְרִי לַהּ כְּדִי: יָכוֹל יְהֵא בְּנוֹ שֶׁל מְשׁוּחַ מִלְחָמָה מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו כְּדֶרֶךְ שֶׁבְּנוֹ שֶׁל כֹּהֵן גָּדוֹל מְשַׁמֵּשׁ תַּחְתָּיו —
Rav Adda bar Ahava raised an objection, and some say it unattributed: It is taught in a baraita: One might have thought that the son of the priest anointed for war serves in his place, i.e., he inherits the position, in the same way that the son of a High Priest serves in his place if he is fit for the job;
Рав Адда бар Ахава поднял возражение, а некоторые говорят это без указания автора: в барайте учится: можно было бы подумать, что сын коэна, помазанного для войны, служит на его месте, то есть наследует эту должность, так же, как сын Коэна Гадоля служит на его месте, если он пригоден для этой должности;