Tiferet Yisrael

Как люди спрашивали: с какой стороны удостоится человек духовного успеха посредством телесных заповедей, так они спрашивают о изучении Торы в ее заповедях и ее тонкостях, и в ущербе быка и ямы, и подобном этому. Ибо казалось в их мнении, что более преуспеет, когда постигнет в вопросе элементов, и в сущности сфер, и в отделенных разумах. Потому их мнение — что успех человека в постижении этих вещей. И их мнение о сохранении души: что остается разум, который приобрел человек в своей жизни, и это* после смерти.

И ты знай, что кроме того, что это — полное неверие, как будет разъяснено, это также вещь, которую разум вовсе не выносит, и она противна человеческому разуму. Ибо они говорят, что принимающее умопостигаемые вещи есть подготовка в воображающей душе, и она принимает умопостигаемые вещи. А поскольку здесь есть лишь одна подготовка, то если мы скажем, что бессмертие — со стороны разума, который он приобрёл, то не будет бессмертия у самого человека. Ведь нет сомнения, что когда находятся в человеке умопостигаемые вещи, то в наличии умопостигаемых вещей не находится подготовка, и если так, то не найдётся бессмертие у самого человека. А если скажут: что в этом, в конце концов будет бессмертие у разума, который приобрёл человек, — то скажем также, что человек считается остающимся в этом мире, когда остаётся его дом и прочее его имущество, и тем более его сыновья и сыновья его сыновей. И почему будет считаться, что есть бессмертие у человека, когда остаётся вещь, которая не есть сущность человека. Ибо эти умопостигаемые вещи не являются сущностью человека, и станет* человек божественным, — ведь посредством своего постижения он приобретает разум, и он останется вечным; есть ли большая путаница, чем это.

И более того: вечность будет приобретаться случайно, ведь эти умопостигаемые вещи приобретаются человеком случайно, когда он приобрёл их, и это — вещь случайная, и могло быть и без умопостигаемых вещей. И если так, то приобретение вечного будет случайным. А с этим они согласились — что не подобает, чтобы существование было чистой случайностью. И даже существование, которое лишь на время. И как может быть так, чтобы последнее счастье, которое вечно, делалось случайностью, так что то, что является основой всего, будет случайным. И есть ли большая путаница, чем это.

Но* эти вещи — лишь для того, чтобы прибавить к разгорячению гнева Господа в этих словах, у которых нет корня истины и ветви прямоты. И знай, что лучшее в их словах — неверие в воскресение мёртвых. Ибо по их мнению, что бессмертие — для разума, здесь не будет смерти, и нет здесь воскресения, когда нет здесь смерти. Поэтому, сын мой, если будут тебя соблазнять грешники словами гладкости языка, чтобы льстить обладателям знания, дать лишь им имя и остаток — не соглашайся и не слушай их, чтобы погубить кровь душ невинных и праведных. Сын мой, не ешь хлеб лжи и не желай их яств, ибо капают мёдом их уста, как будто мёд и молоко под их языком. Однако внутри их — горечь смерти: неверие в бессмертие души, и в воскресение мёртвых, в будущем мире, и в Торе. Поэтому, сын мой, удались от входа их дома и не входи в их ворота, ибо они сорвут с тебя истинную веру. И по их словам, если бы он приобретал умопостигаемые вещи, то даже если бы делал поступки, неугодные Господу, он приобретал бы бессмертие, и этим они сбросили ярмо страха Небес.

И чтобы выкорчевать корень, произращающий яд и полынь, сказали в конце второй главы Шаббат (31а): сказал Реш Лакиш: что означает написанное (Йешая 33:6) «И будет вера твоих времён — крепость спасений, Хохма (Мудрость) и Даат (Знание)». «Вера» — это порядок* Зраим. «Времена твои» — это порядок Моэд. «Крепость» — это порядок Нашим. «Спасения» — это порядок Незикин. «Хохма (Мудрость)» — это порядок Кодашим. «Даат (Знание)» — это порядок* Тахарот. И всё же (там же): «страх Господа — Его сокровище». Притча о человеке, который сказал своему посланцу: подними мне кор* пшеницы на чердак, и тот поднял ему*. Сказал ему: ты подмешал туда кав хомтин, сказал ему: нет. Сказал ему*: лучше бы ты не поднимал, — до этого места.

Вот, мудрецы, благословенной памяти, в шести порядках Мишны разделили всё существующее. И даже если человеку кажется, что это вещи очень лёгкие, дело не так. И поскольку существующее в целом делится на эти части: первая часть — существующее, которое телесно. Вторая — то, что телесно и нетелесно вместе, как будто оно составное. Третья — существующее нетелесное. И каждая часть делится на две: одна ближе, чем другая, к отделённой ступени, так что этим они — шесть частей. И потому сказал: «Вера» — это порядок Зраим. И известно*, что порядок Зраим — это порядок растений земли и всего, что к ним относится, и это — первая ступень. И назвал это «верой», потому что они не изменяют своего действия: когда он* засевает землю пшеницей, она выращивает то, что ей следует вырастить, и не изменяет того, что вверено внутри земли — как человек, который верен, и то, что вверяют ему люди, он возвращает владельцу. Вторая часть — порядок Моэд, который в небесах. Ведь солнце и луна, посредством которых* мы считаем праздники, — это воинство небес, и это — вторая часть. И известно, что земля и всё, что в ней, более материально, чем то, что считается небесами, и это не требует объяснения.

А третья часть — это порядок Нашим. Уже известно это: человек телесен со стороны тела и нетелесен со стороны божественной души. И известно, что женщина более материальна, чем мужчина. И потому сказал: «Крепость» — это порядок Нашим. И сказал: «Спасения» — это порядок Незикин. И вот порядок, который перед этим, — порядок Нашим, только для материальной женской. А порядок Незикин включает человека в целом, ибо основное — мужское. И сколько вещей, которые вовсе относятся только к мужчинам, как судьи и свидетельство. И в общем сказали: мужчина — хозяин торговли, а не женщина, — так сказали наши учителя, благословенной памяти (Бава Кама 15а). И поэтому нужно в первой главе Бава Кама (там же) умножение, чтобы женщина была обязана в ущербах. Ибо сказали: мужчина, дело торговли — да; женщина, которая не из тех, кто занимается торговлей — нет; сообщается нам. А если женщина занимается торговлей в некоторой мере, это ничтожно рядом с мужчиной, который — хозяин торговли. И известно, что женское и мужское — две ступени, и они считаются как земля и небеса для того, кто понимает это.

А затем сказал: «Хохма (Мудрость)» — это порядок Кодашим. Известно, что Кодашим — это служение Всевышнему. И назвал это «Хохма (Мудрость)», чего не назвал первые, потому что не подобает называться мудрым тому, кто мудр и знает в телесных вещах, как не называется «мудрым» тот, кто мудр в ремесле сапожника, хотя это тоже мудрость. Поэтому именно мудрец, который вникает в вопрос Кдуша (Святость), — это и называется мудростью. И это то, что сказал: «Хохма (Мудрость)» — порядок Кодашим, ибо весь порядок Кодашим говорит о вопросе Кдуша (Святость), а всякая Кдуша (Святость) — нетелесна, и это называется мудростью. И такова истина, что вещи в Кодашим — слова мудрости, как сказали (Бава Мециа 109б): когда дойдёшь до шхиты кодашим — приди и задай вопрос. А порядок Тахарот называется «Даат (Знание)». Ведь мы уже сказали, что не подобает называться мудростью иначе как по тому, что является носителем мудрости. Так и Даат (Знание), которое ещё выше по ступени: Даат (Знание) более совершенно отвлечён, чем Хохма (Мудрость). Поэтому сказали в трактате Брахот (33б): велико Даат (Знание), что дано между двумя буквами Имени, как сказано (Шмуэль I 2:3) «ибо Бог знаний — Господь». И хотели этим сказать: тот, в ком есть ступень Даат (Знание), — это тот, у кого есть полное прилепление к Всевышнему.

И это известно тому, кто знает различие между Хохма (Мудрость) и Даат (Знание), и здесь не место этому. Во всяком случае, как подобает называться порядку Кодашим «Хохма (Мудрость)» согласно ступени Кдуша (Святость) и мудрости, — именно этим подобает называться мудростью, а не мудростью в вещи, которая ниже этого; так подобает называться «Даат (Знание)» знание в вопросе тахары, ибо тахара — ещё более высокая ступень в постижении. И это сказали во многих местах (Санхедрин 38б и там же): «что тебе у агадот — иди к негайим и ахалот». Ибо это указывает, что порядок Тахарот — вещи глубокие. Ведь тахара — вещь отделённая и не является телесным вопросом, и тахара — полное прилепление к Нему, да будет Он благословен. Поэтому знание именно в этом называется тем, что он приобрёл ступень Даат (Знание), а не тот, кто приобрёл знание в вещи, которая ниже этого. И этим ты узнаешь, что эти две вещи — Хохма (Мудрость) и Даат (Знание) — также следуют первому пути: ибо Даат (Знание) более умственный, и это известно тому, кто понимает эти вещи. И вот Писание поднимается снизу вверх, пока два последних — Хохма (Мудрость) и Даат (Знание), оба — отвлечённая мудрость. И по этому порядку основаны шесть порядков, которые говорили обо всех частях существующего.

И сказал (Шаббат 31а): хотя у него в руках все мудрости, мудрости сами по себе не являются главным в бессмертии и существовании души. Хотя они — подготовка к приобретению более высокой ступени, всё же это не есть сама сущность вечного существования. Ибо сущность существования — только Всевышний, Который даёт существование всем через прилепление к Нему, да будет Он благословен. И это то, что сказал (там же): это притча о том, кто сказал своему посланцу: подними мне пшеницу на чердак, чтобы положить её в кладовую, и тот поднял ему. И сказал ему: если* ты подмешал туда кав хомтин, который удерживает и сохраняет зерно — хорошо; а если нет — лучше бы ты не поднимал. Так и тот, в ком нет страха Небес, через который есть существование в Нём, да будет Он благословен. А не любовь, как это известно понимающим.

Ибо тот, в ком есть страх Небес, полностью прилеплён к Нему, и не так любовь: хотя это прилепление к Нему, да будет Он благословен, он не считает себя как будто у него нет существования, а лишь соединяется с Ним, как два любящих, которые соединяются друг с другом. Но страх — потому что боящийся другого не считает себя чем-либо, и отменяет своё существование перед другим; и когда он отменяет своё существование перед Всевышним, נמצא что у него нет существования со своей стороны, а лишь то, что у него есть от Всевышнего. И это — его существование несомненно, ибо у существующих нет никакого существования иначе как в Нём, да будет Он благословен.

А тот, в ком есть мудрость и нет страха Небес, — хуже. Ибо мудрость — причина гибели, когда он узнаёт своего Творца и не боится Его. И это разъяснено во многих местах в словах мудрецов. И разум даёт, что тот, в ком есть мудрость и нет страха Небес, — вот у него есть различие и отделение от Всевышнего, поскольку ему подобает быть в прилеплении к Нему, ведь прилепление к Нему — силой мудрости. Но если в нём нет мудрости и он идёт за своим влечением, то вот он отделён от Всевышнего, поскольку у него есть удалённость сама по себе от Всевышнего. Но* то, что со стороны мудрости ему подобало бы иметь близость к Всевышнему, а он отступил от Него — это, несомненно, хуже, и нет здесь места удлинять.

И сказал ещё там (Шаббат 31а): сказал Рав Кахана: тот, в ком есть мудрость и нет страха Небес, на что он похож? На казначея, которому вручили ключи внутренних [помещений], но не вручили ключи внешних. Объяснение этого: тот, в ком нет страха Небес, отделён и обособлен от Всевышнего. И раз он отделён и обособлен от Него, какую внутреннюю высшую ступень он приобретёт? Ведь посредством мудрости он приобретает внутреннюю высшую ступень; а раз у него есть удалённость от Него, да будет Он благословен, что он приобретёт? Поэтому уподобляет его тому, у кого в руках ключи внутренних, и нет у него ключей внешних. Ибо когда в нём нет страха Небес, вот он полностью отдаляется от Всевышнего, и у него нет начала войти. И если так, зачем он приобретёт внутреннюю ступень, которую человек приобретает посредством мудрости.

Провозглашал רבי ינאי (Шаббат 31б): жаль того, у кого нет дома, а ворота к дому сделал. Пояснение: страх Небес делает ему дом אצל Всевышнего, ибо посредством страха он с Всевышним, и там его дом и его жилище. Ибо Всевышний — место и дом для всех* существующих, которые прилеплены к Нему, да будет Он благословен. И когда у него вовсе нет дома для жилья, хотя Он, да будет Он благословен, — место всего, а он делает ворота к дому, и это* — мудрость, которая называется воротами, ибо посредством мудрости человек возвышается к своему месту и своей ступени, которые есть у него אצל Всевышнего, и это — его дом. Поэтому он подобен тому, у кого нет дома и делает себе ворота, которые — подготовка дома; ибо зачем ему подготовка, раз основного дома у него нет.

Вот, они разъяснили своей мудростью, что мудрость* — лишь подготовка, и не* приобретает этим вечность саму по себе. Но вечное существование — в страхе Небес, как написано (Йешая 33:6): «страх Господа — Его сокровище», ибо посредством страха Небес он прилеплён к Нему, да будет Он благословен. И это* — истинное знание Торы, и не нужно большего объяснения.