Tiferet Yisrael

Второе святое речение (Шмот 20:3): «Да не будет у тебя богов и т.д.» Тебе было разъяснено (выше, начало главы 36), что подобает речению «Да не будет у тебя» следовать после речения «Я», ибо речение «Я» касается существования Господа, да будет Он благословен, — чтобы, упаси Боже, не сказать, что нет Бога. А второе речение — «Да не будет у тебя» — хотя оно не отрицает существование Господа, да будет Он благословен, оно, упаси Боже, умаляет Его бытие, да будет Он благословен. Ибо подобает верить, что Он, да будет Он благословен, — единственное Бытие, и нет ничего, кроме Него, как оно и есть по истине. И если бы, упаси Боже, возникла мысль, что Он не существует, то Его бытие не существовало бы вовсе. А делающий иных богов — раз он делает богов, как будто есть нечто помимо Него.

И я видел, что Рамбам, благословенна его память (Запретительная заповедь 1), и автор «Сефер Мицвот Гадоль», благословенна его память (Запреты 1), написали, что первая заповедь состоит в том, чтобы не допускать в мысли, что есть какое-либо божество помимо Него, как сказано: «Да не будет у тебя». И из их слов следует, что суть первой заповеди касается мысли сердца — не верить в идолопоклонство. И так истолковал Ибн Эзра в разделе Итро (Шмот 20:3), что эта заповедь касается веры сердца.

Однако это не доказывается из слов мудрецов, которые сказали в Мехильте (там же) — это мидраш на «Да не будет у тебя» — что не следует поддерживать существование никакого божества. И это потому, что не написано «Да не будет в сердце твоём», как написано в другом месте (Дварим 15:9): «Дабы не было слова в сердце твоём, негодного», и во многих других местах. И так следовало бы написать: «Да не будет в сердце твоём богов иных». Поэтому мудрецы, благословенна их память, истолковали, что имеется в виду: не следует поддерживать существование никаких богов, и если другие сделали богов, не поддерживать их.

И ещё можно возразить на их толкование: если смысл «Да не будет у тебя» — чтобы не было в мысли, что есть боги, то ведь сказано в главе «Отсылание гнезда» (Хулин 142а): «А быть может, он помышлял об идолопоклонстве?» — ибо сказано (Йехезкель 14:5): «Дабы уловить дом Израиля в сердце их», и сказал рав Аха бар Яаков: это мысль об идолопоклонстве. Но тогда зачем нужно было приводить доказательство из стиха «Дабы уловить Израиль в сердце их», если суть предостережения «Да не будет у тебя» касается именно мысли? И можно сказать: стих «Да не будет у тебя» мы отнесли бы к тому, чтобы не принимать идолопоклонство как божество в речи, а не включали бы в это мысль. Ибо мы не находим, чтобы наказывали за мысль. Но поскольку написано «Дабы уловить сынов Израиля в сердце их», мы относим стих и к мысли — так можно сказать по их мнению.

И ещё трудность: мы не находим заповеди, касающейся мысли. Ибо заповеди Торы — это повелительные заповеди и запретительные заповеди (Макот 23б), а к мысли запретительная заповедь совершенно неприменима, ибо мысль не называется «действием». И хотя человек наказывается за мысль, тем не менее запретительная заповедь здесь неприменима, ибо в мысли нет понятия действия.

И Рамбан, благословенна его память (Шмот 20:3), истолковал стих «Да не будет у тебя» так: чтобы не принимал его как божество в речи и не говорил бы, упаси Боже: «Ты — бог мой» (Санедрин 60б). По его словам, Писание начинает с принятия идолопоклонства за божество, а затем говорит, чтобы не делал изваяния (там же, стих 4), — а изготовление изваяния не включает принятия за божество. А затем говорит (там же, стих 5): «Не поклоняйся им и не служи им», возвращаясь к тому, чтобы не принимал его за божество, и это не по порядку. И если скажут, что потому ставит «Не делай себе изваяния» раньше, чтобы к нему относилось «Не поклоняйся им и т.д.», то следовало бы также поставить «Не делай изваяния» перед «Да не будет у тебя», чтобы «Да не будет у тебя» тоже относилось к «Не делай» — чтобы то изваяние, которое он сделал, не принимал за божество. И представляется правильным сказать: если бы было поставлено первым «Не делай себе изваяния», мы бы истолковали написанное «Не делай себе изваяния и всякого изображения» как говорящее о том, кто делает изваяние и изображение вовсе не для идолопоклонства, а просто делает изваяние и изображение. Поэтому ставится первым «Да не будет у тебя богов», чтобы показать, что это изваяние и изображение говорит о том, кто делает изваяние и изображение для идолопоклонства.

И можно истолковать простой смысл стиха как говорящий о хранении идолов. Ибо кто послушает Рамбана, благословенна его память, вопреки словам Мехильты, где прямо сказано: «Я знаю лишь то, что не следует делать. Откуда знаю, что уже сделанное не следует хранить? Писание учит: «Да не будет»». И смысл Писания в том, что не должно быть никакого божества вовсе: даже если он не делает, а лишь хранит его, он нарушает «Да не будет у тебя», ибо в конечном счёте у него есть идол. Ведь если бы речь шла лишь о принятии за божество, не следовало бы писать выражение «Да не будет», которое подразумевает существование, как мы сказали выше. Поэтому мудрецы истолковали стих как относящийся к хранению.

А то, что написал Рамбан, благословенна его память, что это слова единичного мнения, ибо по мнению первого танная он не нарушает. И он привёл доказательство из Торат Коаним (Ваикра 19:4): «И богов литых не делайте себе» (там же) — можно подумать, что другие могут делать для вас? Писание учит: «Не — вам». Если «вам», то я знаю лишь для вас; может быть, можно делать для других? Писание учит: «Не делайте» — ни для себя, ни для других. Рабби Йоси говорит: три запрета — из-за «не делайте», из-за «не вам» и из-за «да не будет». Вот, рабби Йоси — единичное мнение против большинства, а по мнению первого танная это не так — конец его слов. Но это вовсе не доказательство. Ибо первый танна не считает, что хранящий идолопоклонство не нарушает, не потому, что вовсе отрицает, что хранящий идолопоклонство нарушает, а потому, что считает, что хранящий нарушает лишь в случае, если хранит идола после того, как тому уже поклонялись, ибо написано «Да не будет у тебя богов иных» — а до того, как ему поклонялись, он не нарушает запрет хранения. А по мнению рабби Йоси, с момента изготовления он нарушает «Да не будет у тебя», подобно тому как есть запрет на изготовление, даже если ему не поклонялись.

А то, что возразил Рамбан, благословенна его память (Шмот 20:3): почему хранение идолов (там же), за которое положен лишь запрет, ставится раньше служения и поклонения (там же, стих 5), за которые положена смерть? Но ведь и для него самого трудно: почему изготовление изваяния (там же, стих 4), за которое положен лишь запрет, ставится раньше поклонения и служения, за которые положена смерть? И если скажут, что таков порядок Писания: если не служил, а лишь изготовил — это запрет «Не делай». А если поклонился или служил ему, то сверх запрета — смертная казнь за поклонение и служение. Тогда даже если мы скажем, что речь идёт лишь о хранении идолов, нет трудности, ибо Писание говорит так: хранящий его — нарушает «Да не будет у тебя»; сделавший его — нарушает «Не делай»; поклонившийся или служивший — сверх запрета «Да не будет у тебя» подлежит смерти за поклонение и служение. И не следует возражать, что тогда нужно бы поставить первым и «Не делай»: хранил — нарушает ещё и «Да не будет у тебя», поклонился или служил — нарушает «Не поклоняйся и не служи». Ибо наоборот, для Рамбана, благословенна его память, эта трудность ещё больше: зачем разделять запретом «Не делай» между «Да не будет у тебя», которое говорит о принятии идолопоклонства за божество, и «Не поклоняйся им и не служи им», за которое положена смерть. И поневоле, как мы истолковали, — потому что нельзя начинать с «Не делай себе изваяния», ибо это означало бы, что нельзя делать никакого изваяния, даже не для идолопоклонства. Поэтому нужно было написать «Да не будет у тебя богов иных» первым, чтобы указать, что Писание говорит об иных богах.

И я очень удивляюсь словам Рамбана, благословенна его память: почему хранящий идола в своём доме не подлежит запрету, подобно тому как под запретом тот, кто изготавливает идола, — до такой степени, что он сказал, что хранение идолов под запретом — это мнение единичное. Ибо это противоречит здравому смыслу. И поэтому, в любом случае, хранение идола в доме подлежит запрету. И простой смысл стиха представляется правильным истолковать так: если потому, что сказано «Да не будет у тебя богов иных», а хранящий идола, которому поклонялись, — тот идол не является для него иным богом, ведь он не принял его за божество. Это не трудность, поскольку Писание требует истребить идолопоклонство из мира, и это — основа заповедей об идолопоклонстве. И хранящий идола, которому поклонялись, — у него действительно есть иные боги, хотя он и не служил им по-настоящему. Ибо заповеди об идолопоклонстве состоят лишь в удалении идолопоклонства. И тогда всё правильно, ибо не следует отступать от слов мудрецов.

И мы уже сказали о порядке стихов «Да не будет у тебя» и «Не делай себе изваяния», что он идёт по порядку, как это и для слов Рамбана, благословенна его память. Наоборот, я говорю, что если мы истолкуем «Да не будет у тебя» как относящееся к хранению, Писание выстроено весьма стройно, без всякой натяжки. Ибо основное намерение Писания — истребить идолопоклонство из мира, чтобы оно не существовало. И поскольку основное намерение Писания — истребить идолопоклонство, чтобы оно не существовало, Писание начинает с «Да не будет у тебя богов иных» — чтобы не было существования у идолопоклонства, и это означает хранение идолов. И далее будет разъяснено, как четыре предостережения — а именно: «Да не будет у тебя», «Не делай себе», «Не служи им» и «Не поклоняйся» — идут в прекрасном порядке.

«Богов иных». Смысл в том, что они «иные» по отношению к Тому, Кто является истинным Богом. Ибо Тот, Кто является истинным Богом, умерщвляет и оживляет, а в идолопоклонстве нет ничего реального. И в Мехильте (Шмот 20:3) истолковали «богов иных» — что другие сделали их богами. И это не значит, что «иные» означает людей. Ведь в другом месте написано (Шмот 34:14): «Ибо не поклоняйся богу иному». И написано «иных» здесь во множественном числе, потому что относится к «богов», которое во множественном числе. А там написано «иному» в единственном числе, потому что относится к «богу», которое в единственном числе. И если так, «иных» относится к божеству, а не к тому, что другие сделали их богами. Но мнение Мехильты таково: потому они названы «богами иными», что в них самих нет божественности, а лишь люди делают их богами. И это «боги иные» — ибо это чуждо и «иное» для разума, поскольку их божественность — от другого, а не от них самих, и таков смысл «богов иных». Безусловно, они «иные» по отношению к истинному Богу, ибо божественность этих — другие создали её, и это не подобает для божественности, и потому они «боги иные». И это толкование совпадает с первым, только здесь в слове «иные» намечена причина того, почему они «иные» по отношению к истинному Богу: потому что другие сделали их богами.

И смысл «пред лицом Моим» означает — пред Моей сущностью. Ибо распознавание каждой вещи — через её лицо, поэтому сущность каждой вещи называется «лицом». И это означает: даже если он сделает лишь посредника между собой и Первопричиной, на это сказано «Да не будет у тебя богов иных пред лицом Моим», ибо следует служить лишь Его сущности совершенно и непосредственно, и никакому посреднику в мире.

«Не делай себе изваяния и т.д.» (Шмот 20:4). Ты обнаружишь в связи с идолопоклонством четыре запрета один за другим: «Да не будет у тебя» (там же, стих 3), «Не делай» (там же, стих 4), «Не поклоняйся» (там же, стих 5) и «Не служи им» (там же). И нельзя сказать, что они просто сообщают тебе о предмете идолопоклонства, ведь в другом месте написано (Дварим 17:3): «И пойдёт и будет служить иным богам и поклонится им», где служение ставится прежде поклонения, а здесь поклонение ставится прежде служения. Но эти запреты пришли разъяснить суть идолопоклонства. Ибо Писание приходит разъяснить тебе, что идолопоклонство запрещено со всех сторон. И Писание приходит искоренить идолопоклонство полностью, как подробно разъясняет Писание: «Не делай себе изваяния и всякого изображения и т.д.», чтобы устранить всякую сторону идолопоклонства. И так же в этих предостережениях Писание приходит устранить всякую мысль и всякую сторону идолопоклонства в мире.

И мысль об идолопоклонстве имеет четыре вида: первый — когда думает, что подобает служить идолу, ибо он его бог. Второй — когда служит ему из любви, подобно тому как служили статуям царей из любви к царю. И если бы не любовь, он бы ему не служил. Третий — когда служит другому из страха, подобно тому как служили Аману, кланяясь ему из страха перед Аманом. И если бы не страх, не служили бы. Четвёртый — когда служит ради получения награды, подобно рабу, который служит своему господину ради награды. И не потому, что считает его достойным служения, а потому, что думает, что за служение этому получит через это благополучие.

Против первого сказано: «Да не будет у тебя богов иных пред лицом Моим» — чтобы не думал, что есть какая-либо божественность в какой-либо вещи в мире. Поэтому сказано «Да не будет у тебя богов иных» — на языке божественности. Против служащего из любви сказано: «Не делай себе изваяния и всякого изображения». Ибо таков путь того, кто любит другого, — делает его образ и подобие, как статуи царей — образ царя (Авода Зара 40б). И так же всякому, кого любит, делает ему память и изображение. Против третьего сказано: «Не поклоняйся им» — против служащего из страха. Ибо свойственно кланяться из страха, ибо таков смысл поклонения — смирение перед другим, как сказано об Амане (Эстер 3:2): «А Мордехай не преклонялся и не кланялся». Поэтому эти два дела — служащий из любви и служащий из страха, на которые намекается, — стоят вместе. А затем, против того, кто служит ради награды, сказано «И не служи им», подобно рабу, служащему ради награды. Вот тебе порядок этих четырёх запретов, следующих один за другим.

И ещё есть в этом предмете нечто удивительное. А именно: подобает, чтобы об идолопоклонстве было четыре запрета. Ибо Господь, да будет Он благословен, является корнем, от Которого всё существует и от Которого всё получает пропитание. Поэтому Господь, да будет Он благословен и превознесено Его имя, называется «корнем» (Санедрин 38б), ибо подобно тому как от корня всё исходит и от корня всё питается и живёт, так и Господь, да будет Он благословен, — всё существует от Него и живёт от Него. А идолопоклонство — это нечто внешнее по отношению к корню. Ибо идолопоклонник направляет свои намерения на нечто, что находится вне и снаружи, в противоположность корню — Господу, да будет Он благословен. И Тора предостерегла, чтобы не делали их корнем. А то, что является внешним и наружным, — бывает четырёх видов, соответственно четырём сторонам. Ибо когда человек стоит, слово «внешнее» говорится о четырёх его сторонах, и потому внешнее — четверично. И этому соответствуют четыре запрета.

И знай, что первое внешнее — это четыре живых существа Колесницы, над которыми — престол Его славы, да будет Он благословен (Йешаяу 6:1). Ибо престол Его славы — один, для Восседающего на престоле. А начало внешнего — от престола и ниже, и это четыре святых живых существа. И поэтому, когда Израиль сделал тельца (Шмот 32:4), они отклонились к одному из внешних — быку в Колеснице — и сделали его богом.

И этому соответствуют четыре предостережения. Сказано «Да не будет у тебя богов иных пред лицом Моим» — соответственно внешнему лику человека в Колеснице. И поскольку сказано (ср. Йехезкель 1:26): «А над престолом — подобие, как вид человека, сверху», сказано «Да не будет у тебя богов иных пред лицом Моим» — чтобы не принимал за бога лик человека пред лицом Моим, и пойми это. И соответственно внешнему лику льва, который справа (Йехезкель 1:10), где находятся любовь и милосердие, как известно разумеющему, сказано «Не делай себе изваяния и всякого изображения». Как мы сказали тебе выше, из-за любви делают образ и изображение. И соответственно внешнему лику быка, который слева (Йехезкель 1:10), сказано «Не поклоняйся», ибо там — страх и трепет. И соответственно внешнему лику орла сказано «Не служи им», и он — последний в Колеснице, и там — служение тому, кого считают господином. И пойми эти вещи хорошенько, ибо они ясны. И из этого ты поймёшь, почему первый запрет — на языке существования, второй — на языке делания, третий — на языке поклонения, а четвёртый — на языке служения. Не следует писать об этом более явно; мудрый поймёт сам и постигнет весьма мудрые вещи, на которые намекается в этих четырёх запретах.

И поскольку идолопоклонство состоит в том, что делают двойственность Господу, да будет Он благословен, и это подобно жене, которая соединяется с другим, который не является её мужем, как написано (Бемидбар 5:14): «И ревновал жену свою». Поэтому, когда он присоединяется к идолопоклонству, говорится о ревности, что Он ревнует к иным богам. И в Мехильте (Шмот 20:5): ревностью Я взыскиваю за идолопоклонство, но милую в прочих делах — конец цитаты. И это потому, что во всяком деле, когда делают, как будто есть ещё другой, присутствует ревность. И это, как мы сказали, — ревность применима именно к идолопоклонству.

И сказано: «Взыскивающий вину отцов с сыновей, до третьего и четвёртого поколения» (ср. Шмот 20:5). И так же о разведчиках написано (Бемидбар 14:18): «С сыновей, до третьего и четвёртого поколения». Но в разделе «Ки Тиса» написано (Шмот 34:7): «С сыновей и с сыновей сыновей, до третьего и четвёртого поколения». И всё это одно. Ибо здесь смысл таков: «Взыскивающий вину отцов с сыновей», и сказано, до скольких поколений — «до третьего и четвёртого», и не нужно было писать «с сыновей сыновей». Но в разделе «Ки Тиса», где сказано (Шмот 33:18): «Покажи мне славу Твою», и сказано (там же, стих 19): «Я проведу всё благо Моё пред лицом твоим и провозглашу имя Господне пред тобою и т.д.», — нужно было показать ему всё благо Его как оно есть. Поэтому сказано «с сыновей и с сыновей сыновей, до третьего и четвёртого поколения» — упомянуты все. Ибо в том, что Святой, благословен Он, показал ему Свои качества, подобает лишь показать всё, и это ясно.

И причина четырёх поколений: можно объяснить по простому смыслу, что подобает взыскивать вину отцов с сыновей — тех сыновей, которые находятся с грешником в одном мире. Поэтому — «взыскивающий вину отцов с сыновей». И возможно, что четыре поколения его потомков будут с ним в мире, по обычной продолжительности человеческой жизни. Ведь если он родил сына в 14 лет — ибо невозможно родить ранее 13 лет и 9 месяцев беременности, — это 14 лет. И когда он родит сына — это первое поколение. И так же его сын родит сына — это второе поколение. И так же сын его сына родит сына — каждый рождает в 14 лет — это третье поколение. А когда злодею 56 лет, тогда сын сына его сына рождает сына — это четвёртое поколение. А когда сын сына сына его сына рождает сына, ему уже 70 лет, и годы его уже исчерпаны. Выходит, что с ним в мире может быть не более 4 поколений. Поэтому «взыскивающий вину отцов» — до 4 поколений, и не более. Так можно объяснить по простому смыслу.

Однако есть в этом нечто глубокое и возвышенное. Ибо злодей, когда он грешник, выходит из подобающего и прямого, сворачивая с прямого пути и оказываясь вовне. И поэтому злодей прилепляется ко злу, поскольку он выходит из прямого. Ибо прямое — это добро, а когда сворачивает с прямого — это зло. И когда грешащий человек прилепляется ко злу, прилепляется он и его потомство, исходящее от него, ко злу. Поэтому грех отцов возвращается на потомков. И это — до четырёх поколений. Ибо у потомства человека есть внутренняя сила. И это разъяснено в сочинении «Гвурот Ашем» (глава 15) в связи со стихом «Каждого новорождённого мальчика бросайте в Нил» (Шмот 1:22). Ибо сила семени человека — это внутренняя сила, как ты видишь в плоде, семя которого находится внутри. И там мы подробно разъяснили. И грешник, когда грешит, прилепляется он и сила его семени к внешнему — то есть ко злу. Поэтому зло достигает потомков до четырёх поколений, соответственно внешнему, которое соответствует четырём сторонам, ибо сила его семени прилепилась ко злу, выходя из внутренней ступени. Поэтому наказание длится лишь до четырёх поколений.

Но праведник, он и его сила прилеплены к добру и милости, — он и сила его семени прилеплены к весьма высокой ступени, до начала мира. И уже было разъяснено выше (глава 34), что мир был сотворён буквой бет. И там была разъяснена причина, почему мир сотворён именно буквой бет, ибо это подобает миру, как было разъяснено. И до той ступени достигает уровень праведника, и поэтому «хранящий милость до тысяч поколений» (Шмот 34:7).

Итак, различие между злодеем и праведником таково: злодею воздаётся до четырёх поколений, ибо так подобает со стороны самой силы семени. Ибо злодей — он и сила его семени прилеплены ко злу. И ты видишь, что средняя ветвь, исходящая из дерева, которая не отклоняется от среднего, продолжается гораздо дольше — до тысяч. А отклоняющаяся от среднего — отклоняется вовне, к четырём сторонам. Поэтому сила грешника — до четырёх поколений, ибо он прилеплён ко злу, как было разъяснено. И так же праведник — согласно уровню его прилепления к добру, как мы сказали. И пойми эти вещи.

И смысл «любящим Меня» (Шмот 20:6) — тех, кто любит и прилеплён к Нему всем сердцем и душой и выдерживает всякое испытание; они называются любящими Господа, да будет Он благословен. Не только те, кто просто исполняет Тору. «И соблюдающим заповеди Мои» (там же) — в прямом смысле. И в Мехильте (Шмот 20:6): «Любящим Меня» — это Авраам и подобные ему; «И соблюдающим заповеди Мои» — это пророки и старейшины. Имеется в виду, что Авраам и подобные ему, выстоявшие в десяти испытаниях (Авот 5:3), были Его любящими. А пророки и старейшины соблюдали Тору и заповеди. И упомянуты именно они, ибо для них хранится милость до тысяч поколений, а для прочих праведников — каждому по его достоинству и уровню.

И в Гемаре доказывается, что «любящим Его» — это делающие из любви, а «соблюдающим заповеди Его» — это делающие из страха. Ибо учили в барайте (Сота 31а): рабби Шимон бен Йохай говорит: больше тот, кто делает из любви, чем тот, кто делает из страха. Ибо для делающего из страха это сохраняется до тысячи поколений, а для делающего из любви — до двух тысяч. Здесь написано (Шмот 20:6): «И творящий милость тысячам любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои». А там написано (Дварим 7:9): «И соблюдающим заповеди Его — до тысячи поколений». Каждый стих относится к тому, что стоит рядом с ним — конец цитаты.

И мы уже разъяснили причину того, что «до тысяч» — это наивысшая ступень, которая является началом мира. Однако делающие из страха — их уровень ниже этого. И это известно в тайнах мудрости. Ибо этот мир сотворён буквой бет, ибо она — начало силы множества, и таков смысл начала мира. Но невозможно, чтобы мир не был объединён, ибо весь мир объединяется и связывается. Поэтому единство мира — это ступень ниже начала мира, которое есть множество. А делающие из любви — их ступень достигает начала мира, то есть буквы бет. Ибо любовь — для неё всё хорошо, и у неё лишь благословение. Поэтому её ступень — до буквы бет, которая является началом мира, а он — благословение. Но делающий из страха — его ступень не достигает туда, а его ступень ниже. Поэтому его ступень — до буквы алеф, как было разъяснено выше. И не следует разъяснять более, ибо эти вещи весьма и весьма глубоки.

И в главе «Это выбирает» (Санедрин 27б) спрашивается: написано (Шмот 34:7) «Взыскивающий вину отцов с сыновей», и написано (Дварим 24:16) «Да не будут умерщвлены отцы за сыновей». Нет противоречия: одно — когда они держатся за дела отцов своих, другое — когда не держатся за дела отцов своих. И так же сказано в Мехильте (Шмот 20:5): «Взыскивающий вину отцов с сыновей» — когда они не чередуются. Как это? Злодей, сын злодея. Рабби Натан говорит: срубающий, сын срубающего. Когда услышал Моше это слово, «поспешил Моше, и склонился до земли, и поклонился» (Шмот 34:8). Сказал: упаси Боже, нет в Израиле злодея, сына злодея — конец цитаты. И в мидраше (Ялкут Шимони, ч. 1, 743): «Взыскивающий вину отцов с сыновей». Притча о четырёх этажах, один над другим. В одном — вино, в другом — масло, в третьем — мёд, в четвёртом — вода. Если загорелся один из них, остальные тушат друг друга. Но если все были с маслом и загорелся один из них, все сгорают. Так и когда они добавляют к делам отцов своих поколение за поколением, они подвергаются суду. Но если они чередуются — одно поколение праведное, а другое злодейское, — «Да не будут умерщвлены отцы за сыновей, и сыновья да не будут умерщвлены за отцов» (Дварим 24:16). В тот час обрадовался Моше: упаси Боже, нет в Израиле срубающего, сына срубающего — конец цитаты.

Разъяснение этого таково: то, что Господь, да будет Он благословен, «взыскивает вину отцов с сыновей», — потому что сын является ветвью и порождением отца, он подобен «ноге отца», объединён с ним и как бы составляет одно, ибо порождение содержится в потенции отца. Поэтому, когда наказание приходит на отца, который является началом, наказание распространяется на всё, что объединено с ним. Но когда сын отделён от отца — отец злодей, а этот — праведник, — он отделён от него. И даже если сын праведника, который разделяет их, — полный злодей, здесь есть разделение, ибо сын праведника не объединён со злодеем. И тем более праведник не объединён со злодеем и отделён от него, и его собственная заслуга стоит за него.

И когда Моше увидел это качество, он поклонился за это благо — что нет в Израиле срубающего, сына срубающего. Моше, учитель наш, мир ему, знал, что нет в Израиле срубающего, сына срубающего. И он знал это, ибо даже если в Израиле есть злодей, это лишь со стороны отклонения, когда он отклоняется ко злу, но сам по себе он добр. Ведь сущность Израиля — добро, и они названы «добрыми» (Менахот 53б), как сказано выше. Только злодей среди них выходит и отклоняется ко злу. Подобно дереву, корень которого стоит в чистом месте, а крона его наклоняется к нечистоте. Но «срубающий, сын срубающего», что указывает на сущностное зло, подобно дереву, у которого и корень, и ветвь — зло, — такого не бывает в Израиле; их сущность добра, лишь отклоняется ко злу. И пойми эти вещи.