Tiferet Yisrael

Пути и действия, которые приводят к успеху, — это заповеди Торы, без которых он оставался бы в потенции, как ещё разъяснится. И они — как верёвка, которой поднимают человека из ямы глубин — это низменный мир — в верхний мир, чтобы посадить его с Царём, ה' צבאות (Ашем Цеваот), глаз в глаз, как разъяснится это дело. Ибо заповеди — это очищение человека от телесного, до того что человек не является природным, материальным, обладающим становлением и разрушением, как природные материальные вещи. Потому что все заповеди обязывает разум — чтобы так и так сделать. И когда человек исполняет заповедь, которую обязывает разум, вот этим его душа выходит из материальной природы и прилепляется к разумному, ибо божественный разум обязывает заповедь. И это — очищение и утончение души, как разъяснится.

И число заповедей, посредством которых его душа выходит из тьмы к свету, как сказали наши мудрецы, да будет благословенна их память, в конце Макот (23b): толковал רבי שמלאי: шестьсот тринадцать заповедей даны ему Моше; 365 «не делай»* — по числу дней солнца, 248 «делай»* — по числу органов человека. Сказал רב המנונא: на какой стих это? (Дварим 33:4) «Тора заповедал нам Моше — наследие»: «Тора» в гематри́и כך הוי (так получается), «Тора» — шестьсот и одиннадцать получается; «Анохи» (Шмот 20:2) и «не будет у тебя» (там же 20:3) мы слышали из уст Гвуры, до כאן (здесь). И нет сомнения, что их число и счёт* божественных заповедей не были* случайностью, ибо нет случайности в подобных божественных вещах. И ещё: он не повесил число на случайное происшествие, а сказал о заповедях «не делай», что они по числу дней солнца, а число заповедей «делай» — по числу органов человека; и что общего у них с этими вещами? И если скажем, что число заповедей «не делай» — 365, потому что предостерегают человека каждый день не нарушать «не делай», а заповеди «делай» — 248, потому что предостерегают человека, чтобы всеми его органами он делал заповеди, — тогда также возможно было бы наоборот: заповеди «не делай» — 248, потому что предостерегают все органы человека не нарушать «не делай», а заповеди «делай» — 365, потому что предостерегают каждый день, чтобы делал заповеди. И тем более, чтобы это было лишь намёком; а не подобает в божественных вещах, которые существуют так сами по себе. Поэтому это высказывание — из глубоких высказываний.

Знай: когда захотел Всевышний удостоить человека, чтобы он приобрёл вечность посредством божественных заповедей, невозможно, чтобы он приобрёл её иначе как посредством двух видов заповедей. Первая часть — чтобы он не изменял своему бытию, в котором он сотворён. Ибо если он изменяет своему бытию, в котором он сотворён, то у него есть изменение относительно того, что подобает бытию человека, и придёт разрушение его бытию. Это — заповеди «не делай», потому что все эти заповеди — чтобы человек не выходил из того, что подобает его бытию: как запрещённая связь, и грабёж, кража, и подобные им из заповедей. Хотя мы не знаем причины заповедей, всё же мы знаем в них, что все заповеди «не делай» — это выход из прямоты бытия, которую обязывает разум; а выход из прямоты бытия — это разрушение и погибель для него. Вторая часть — заповеди «делай». Ибо мы уже сказали (главы 2, 3), что человек не находится на своей последней божественной ступени, и как будто он лишь в потенции, и нужно, чтобы он приобрёл полноту в действии посредством божественных заповедей. И как разъяснилось тебе выше в предыдущих главах (там), что даже если человек приобретает этот природный материальный мир, он не приобретает Мир Грядущий — который не телесен — иначе как посредством божественных действий, и через них он удостоится отделённого мира.

И когда ты вдумаешься в бытие этого мира, он делится на две части, включающие всё бытие. Первая — нижнее бытие, и оно в целом устроено под солнцем, и солнце включает его. Ибо солнце — царь мира природы, и мир природы устроен под ним. И как ты найдёшь разъяснённым из Писания, что когда хочет упомянуть весь мир, скажет «под солнцем», как написано (Коэлет 1:3): «какая польза человеку во всём его труде, которым он трудится под солнцем». «И видел я всё, что делается под солнцем» (Коэлет 1:14), и так всегда. А солнце — хранение порядка мира природы в своём ходе и своём движении, поскольку оно властвует в мире природы. И как царь, который хранит порядок, чтобы никто не вышел из надлежащего порядка, так солнце, которое властвует над этим миром, как написано (Теилим 136:8): «солнце — властвовать днём», и оно хранит порядок мира, чтобы не заменил и не поменял надлежащий порядок, и стоял на своём месте. И это дело очень известно, и нет сомнения в этом. Это — первая часть.

Вторая часть — один лишь человек, который является второй частью напротив всего бытия. Он сам по себе, не включён с прочими существующими, ведь ради человека всё сотворено, и как может раб быть включён со своим господином? Это вовсе невозможно; и потому он — часть сама по себе. И он также отделён от первой части бытия, которая не изменит своего порядка, на котором была сотворена, но также не приобретёт никакого дополнительного достоинства сверх себя, а лишь остаётся в своём существовании, как была сотворена, как разъяснилось в главе 3. А этот человек, который является второй частью, может выйти из надлежащего порядка, но человек приобретает более высокое достоинство, чем было у него. И как солнце — царь, так и человек — царь, ведь всё дано под него. И царство человека —* в том, что он ведёт полноту ко всем нижним, ибо всё сотворено служить человеку и прислуживать ему, и этим он — форма для всех нижних. И ведёт полноту ко всему, как царь, который завершает всё. И человек противоположен существующим: потому что все существующие под солнцем не приобретают достоинства сверх того, какими были сотворены, но также и не выходят из надлежащего порядка. А человек приобретает достоинство больше, чем было, но он выходит из порядка.

И когда пророки обличали Израиль, они обличали их природными вещами, как сказал пророк Йешая (Йешая 1:3): «знает бык своего владельца и т. д.». И Моше, господин всех пророков, сказал (Дварим 32:1): «внимайте, небеса». И сказали в Сифрей (Дварим 30:19) на это: сказал им — смотрите на небеса и на землю* и на всё, что в них, что я сотворил служить вам; и у них нет награды и наказания, и они не изменили своей меры. Видели ли вы, чтобы солнце шло к востоку, или, может быть, вы сеяли в землю пшеницу, а она вывела ячмень? А вы — если соблюдаете, получите награду, а если нет — получите наказание; тем более. Однако его достоинство — через божественные дела, как разъяснилось выше (глава 2) из дел рук человека, которые красивее и лучше дел природы, которые являются* божественными делами; и это — особенность человека.

И когда захотел Всевышний удостоить Израиль двумя видами заповедей — «не делай» и «делай»*, — поскольку заповеди «не делай» — чтобы он хранил порядок, чтобы у человека не было выхода из порядка, Он дал Израилю число* заповедей по числу дней солнца. Ведь мы уже сказали (в словах «И когда ты вдумаешься»), что солнце — хранение порядка существующих, и его дни — 365. И эти 365 дней дополняют* истинность царства солнца, как органы — человеку. Потому что посредством дней* солнца, которых 365, завершается его владычество. Так что это число, 365, само по себе приспособлено к хранению порядка и к не-выходу из порядка бытия. Поэтому, когда Всевышний дал Тору Израилю, а Израиль считались всем бытием, как солнце и человек — всё бытие, Он дал им 365 заповедей «не делай», по числу дней солнца, которое есть хранение порядка бытия. Ибо поскольку порядок бытия в целом — посредством числа 365, которые есть число дней солнца, Он дал Израилю также число 365 «не делай», и через них — хранение порядка. А в соблюдении заповедей «не делай» нет выхода из порядка.

И дал им ещё двести сорок восемь заповедей «делай», которые являются приобретением через действие, посредством которых он приобретает ступень и совершенство, — соответственно второй части существования, которая есть человек. И получается, что в человеке есть приобретение ступени, чего не найдёшь в первой части, в которой нет никакого приобретения, а лишь остаётся тем, на что он был создан. И только у человека есть приобретение ступени. А органы человека — это совершенство формы человека. Ведь не думай, как думали некоторые люди, а именно врачи, будто органы человека естественны, как у прочих животных. Ибо это вовсе не так, ведь они — врачи-идолопоклонники, они не знали истинно облика человека и его органов, что он весь — божественный. Поэтому его органы — совершенство человека, и через его органы — которых двести сорок восемь — он создан по образу Элоhим, и с этой стороны он царь в нижних, как сказано (Берешит 1:26): «Сотворим человека по образу Нашему… и да владычествуют над рыбою морскою и над птицею небесною». Поэтому число заповедей — которые совершенство человека — по числу его органов, которые также являются совершенством и ступенью человека, пока он по образу Элоhим через двести сорок восемь его органов. И совершенство и ступень заповедей продолжается вслед за этим совершенством: тем, что человек создан по образу Элоhим, ибо благодаря этому человек — совершенство всех нижних.

И углубись ещё в это дело и знай и пойми, что солнце и человек — два царя. Ибо солнце властвует в мире, как сказал Писание (Берешит 1:16): «для владычества днём». И человек также властвует над существующими, как написано (Берешит 1:26): «и да владычествуют над рыбою морскою и над птицею небесною», и это дело ясно. И один властитель — властитель над материальным, ибо солнце материально. А второй властитель — отделённый, ибо человек не вполне материален: как со стороны его божественной души, ибо у него есть душа святая, так и со стороны сказанного о нём (Берешит 9:6): «ибо по образу Элоhим сделал человека». Ибо в его облике есть божественный аспект для того, кто знает тайны Хохма (Мудрость). Во всяком случае, по меньшей мере у человека есть отделённый аспект. Итак, эти две вещи различны: одно — властитель, и у него значимость тела. А второе — у него есть нематериальный аспект, и он отделён. Каково бы ни было толкование выражения «образ Элоhим», в конце концов в человеке есть отделённое божественное.

И вот солнце и человек — самые возвышенные в этом мире. Ибо в этом мире есть материя и отделённая форма. И самая возвышенная материя — у солнца, ибо у него материя тонкая. А достоинство отделённой формы — у человека. Поэтому эти двое считаются царями, поскольку они возвышенны среди существующих в этом мире. И человек считается формой для всех существующих, даже для солнца. И известно, что грех — со стороны материи, а не со стороны формы. Поэтому заповеди «не делай», чтобы не совершал греха, — соответственно дням солнечного года, в которых нет выхода из порядка, хотя оно материально. И это ещё разъяснится в главе 13, см. там.

Поэтому все заповеди «не делай» обязательны и для женщин также, как для мужчин (Кидушин 29а), хотя их ступень материальна. Ибо заповеди «не делай» также со стороны материи, и об этом мы распространились в другом месте. А эти заповеди «делай», зависящие от времени, женщины освобождены от них (там же), ибо заповедь «делай» — со стороны формы, ведь форма — совершенство человека, и его завершение — со стороны заповедей «делай».

И пусть у тебя не будет сомнения, что число дней солнечного года, которые триста шестьдесят пять, — соотносится числом его дней с солнцем, как оно есть. И так же то, что число органов человека — двести сорок восемь, соотносится числом органов человека, как он есть человек, и в этом нет сомнения.

И уже мы сказали, что эти двое — солнце и человек — наиболее возвышенные в этом мире, и только они считаются царями и властителями в мире: солнце — властитель и царь и хранитель порядка, чтобы он не изменялся, каково свойство царя. И человек также — царь, который завершает народ; так и человек завершает существование.

Однако то, что ещё более возвышенно, о чём сказано: «через неё цари царствуют» (Мишлей 8:15), — это Тора, которая ещё более возвышенна в мире, и через неё цари царствуют. Поэтому Тора соотносится с этими двумя видами царей: один — его смысл в невыходе из порядка на ступени «не делай», а второй — смысл совершенства, которое завершает существование заповедями «делай». Ибо это подобает Тора: чтобы в ней были заповеди «не делай», которые хранят порядок, чтобы не преступал закон, как подобает царю, который хранит народ, чтобы он не вышел из порядка. И также в ней есть заповеди «делай», которые завершают народ, как царь, который есть завершение народа. И эти две вещи соотносятся с материей и формой. И вещи ясны как солнце для того, кто понимает, и мы распространились в другом месте в этом объяснении. Общее: что Всевышний дал человеку Тора, чтобы у человека было наивысшее достоинство, какое есть в мире: либо чтобы было в нём наивысшее достоинство — не отклониться от того, для чего он был создан, к злу и к низости; либо чтобы приобрести наивысшее совершенство посредством заповедей «делай».

И в Мидраш (Зоhар ха-Кадош, ч. 1, 170а) сказали, что двести сорок восемь заповедей «делай» дал Всевышний Израилю напротив органов человека, а триста шестьдесят пять заповедей «не делай» — напротив трёхсот шестидесяти пяти жил в человеке. И этот Мидраш также таков по объяснению. Только этот Мидраш относит всё к человеку. Ибо в этом человеке есть отделённое божественное, и есть то, что не отделено — это тело. Поэтому сказано, что дал двести сорок восемь заповедей «делай» — завершающих человека — напротив органов человека, ибо органы — его форма, а его форма — образ Элоhим, отделённый, как разъяснилось выше. И напротив этого дал ему двести сорок восемь заповедей «делай», завершающих человека. А дал ему триста шестьдесят пять заповедей «не делай» напротив его жил, ибо жилы не являются формой человека, но они дают существование телу человека, чтобы он сохранялся без изменения. Поэтому они — триста шестьдесят пять заповедей «не делай», чтобы человек со стороны своего тела не вышел из должного порядка, и это не совершенство человека.

И нет различия между רבי שמלאי (Раби Шимлай) и этим Мидраш. Только по мнению רבי שמלאי (Раби Шимлай) всё существование считается одним, и весь мир считается как материя по отношению к человеку, а человек — совершенство и форма всего существования. Поэтому Тора — напротив солнца и человека. А по мнению Мидраш человек — отдельное существование само по себе, равновесное напротив всего. Поэтому триста шестьдесят пять «не делай» и двести сорок восемь «делай» — всё напротив человека.

И следует понять эти вещи, которые очень велики, ибо невозможно написать больше, а при том что они ещё более глубоки. Но в этих вещах нет сомнения для того, кто знает понимать слова истины и прямоты. И они ещё разъяснились в другом месте, и всё — один корень истины и ствол праведности, выходящий из сада Хохма (Мудрость). И ещё разъяснится.