Tiferet Yisrael

О различиях между пятью последними заповедями главы Итро и пятью последними заповедями главы Ваэтханан. Вот эти различия: в главе Итро (Шмот 20:13) — «не убивай, не прелюбодействуй, не кради» — все без соединительного «вав». А в заповедях Ваэтханан (Дварим 5:17) все с «вав»: «и не убивай, и не прелюбодействуй, и не кради», и так все. В главе Итро первым идёт «дом ближнего твоего», а в главе Ваэтханан первой — «жена ближнего твоего», а затем «дом ближнего твоего». В заповедях Итро (Шмот 20:14) — «не желай дома ближнего твоего» (ло тахмод), а в заповедях Ваэтханан (Дварим 5:18) — «и не домогайся дома ближнего твоего» (ло титавэ). В заповедях Итро не написано «поле его», а в главе Ваэтханан написано (там же) «поле его». Что же до написанного в первых заповедях (Шмот 20:14) «не отзывайся о ближнем твоём свидетельством ложным» (шекер), а в последних (Дварим 5:17) — «свидетельством суетным» (шав), — мы уже разъяснили, что мудрецы сказали: «суета» и «ложь» были произнесены одним речением для их учения, как истолковали мудрецы в трактате Швуот (20б).

Что же до прочих различий, то уже было разъяснено тебе (выше, глава 43), что есть разница между Мишне Тора и остальной Торой: Мишне Тора более близка к принимающему человеку и более разъясняет принимающему, соответственно тому, что подобает принимающему. Поэтому последние заповеди в главе Ваэтханан — все с соединительным «вав», ибо заповеди, каждая из которых отделена сама по себе, а человек — принимающий — один. Потому сказано «и не убивай, и не прелюбодействуй, и не кради» — всё с «вав», ибо человек — принимающий — один, и ему сказаны разделённые заповеди вместе, так что они имеют связь друг с другом. Но в пяти первых заповедях, где заповеди не столь близки к принимающему — человеку, поскольку эти заповеди относятся к Господу, благословен Он: «Я [Господь]» (Шмот 20:2), «Да не будет у тебя» (ст. 3), «Не произноси» (ст. 7), — потому они без «вав». Ибо у принимающего заповеди — они соединены вместе как принятые им, так что они едины. Но у Повелевающего и Дающего — хотя все они исходят от Господа, благословен Он, Который Един, — соединяет их лишь принимающий, то есть человек, у которого эти заповеди находятся вместе. И это учит тебя удивительной мудрости: эти преступления [из вторых заповедей] в особенности влекут одно за собой другое, более чем первые. Поскольку эти заповеди соединены как одно, нарушивший одну более склонен нарушить другую. И хотя это не записано в пяти последних заповедях главы Итро, ведь Мишне Тора приходит добавить (Хулин 63б).

По этой причине пять последних заповедей — и в главе Итро, и в главе Ваэтханан — все являются запретительными заповедями. Ибо мы уже сказали, что запретительные заповеди ближе к принимающему. Но пять первых заповедей главы Итро: три повелительные заповеди и две запретительные. А заповеди Ваэтханан: три запретительные и две повелительные. Ибо пять последних — со стороны принимающего, то есть человека, а запретительные заповеди ближе к принимающему, чем повелительные. И все эти вещи весьма ясны в толковании Торы.

И в речении «не желай» в главе Ваэтханан (Дварим 5:18) начато с «не желай жены и т.д.». Всё основано на том же принципе, который мы изложили: Мишне Тора, которая является разъяснением Торы, более близка к принимающему — человеку. А жена — самое близкое к человеку, ибо человек соединяется с женой. Поэтому последние заповеди в особенности ставят первым то, что близко к человеку с его человеческой стороны. Но в первых заповедях первым идёт дом, ибо таков порядок с точки зрения достоинства человека по разуму: сначала ему нужен дом, а затем он берёт жену. Поэтому в первых заповедях упомянут дом прежде, а затем жена. Но последние заповеди — со стороны принимающего человека, потому жена упомянута прежде дома, ибо жена как его восполнение более близка к человеку. И потому разделено между женой и прочим имуществом: написано (Дварим 5:18) «Не желай жены ближнего твоего, и не домогайся дома ближнего твоего, поля его, раба его и рабыни его и т.д.», ибо велико различие между ними: жена полностью соединяется с человеком и является его восполнением, а прочие вещи — лишь имущество.

И также о прочем имуществе написано выражение «не домогайся» (ло титавэ) (Дварим 5:18), а о жене написано «не желай» (ло тахмод). Ибо слово «таава» (вожделение) употребляется о совершенно материальном вожделении, как (Бемидбар 11:4) «и сброд, который среди них, возжелал вожделением», «когда пожелает душа твоя есть мясо» (Дварим 12:20), «ибо вожделенно оно для глаз» (Берешит 3:6). И ты никогда не найдёшь «таава» в ином контексте. Поэтому в последних заповедях, которые более близки к человеку, сказано «не желай жены ближнего твоего» (ло тахмод), ибо слово «хемда» (желание) применимо к тому, что не является столь материальным вожделением. А поскольку жена — восполнение человека, уместно здесь слово «хемда». Но о прочем имуществе сказано «титавэ» (домогайся), ибо вожделение к вещам — к умножению имущества — есть материальное вожделение. Потому написано «не домогайся дома ближнего твоего». А в первых заповедях написано (Шмот 20:14) «не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего и т.д.» (ло тахмод), ибо мы уже сказали, что заповеди главы Итро не столь близки к человеку как материальному существу. Поэтому написано «хемда» (желание) и о прочем имуществе. Ведь всё-таки и прочее имущество является восполнением человека в определённом отношении. И хотя они не равны [жене], тем не менее они тоже являются восполнением человека.

Поэтому в первых заповедях написано «не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего». Дом поставлен первым, ибо с точки зрения достоинства и чести, присущих разуму человека, который не материален, дом предшествует жене, как было разъяснено выше. Ибо его достоинство в том, чтобы сначала иметь дом, а не жениться, а потом строить дом — это не достойно его. А со стороны принимающего — человека как материального существа — жена, несомненно, предшествует для человека. Поэтому в последних заповедях жена поставлена прежде дома, ибо Мишне Тора близка к человеку в том, что он — материальный человек, как было разъяснено выше.

И в последних заповедях написано (Дварим 5:12) «как повелел тебе», и мудрецы, благословенна их память, объяснили (Санхедрин 56б): в Маре им было заповедано о Шабате. И так же написано в речении «Чти» (Дварим 5:16) «как повелел тебе», и объяснили также (там же): в Маре им было заповедано о почитании отца и матери. А то, что им было заповедано о Шабате и о почитании отца и матери прежде всех остальных заповедей, — ибо они имеют приоритет перед прочими заповедями. Ибо обе эти заповеди относятся к началу Творения: Шабат — со стороны того, что Господь, благословен Он, сотворил весь мир, а почитание отца и матери указывает на то, что Господь, благословен Он, сотворил человека. Ибо человек — основа Творения в мире, и потому эти заповеди предшествуют остальным. И в Маре им было заповедано соблюдать Шабат, чтобы человек признал Творца всего мира, а также признал Того, Кто сотворил человека в частности. Потому заповедь «Чти отца твоего и мать твою» предшествует, ибо через неё он также признаёт Господа, благословен Он, Который его сотворил, как было разъяснено выше (глава 41) при [объяснении] заповеди «Чти» — по этой причине Шабат и почитание отца и матери поставлены рядом. Поэтому эти две заповеди предшествуют, ибо обе указывают на начало: что Он сотворил всё — а это весь мир; и на начало частного творения — это человек. Потому они предшествуют прочим заповедям.

И в последних заповедях добавлено в речении «Не желай» (Дварим 5:18) «вола его и осла его». Это мы объяснили выше в речении о Шабате, где тоже добавлено (Дварим 5:14) «вол твой и осёл твой». И всё это — одна тема: в первых заповедях, подобно тому как не упомянуты «вол его и осёл его» — ибо упомянуто лишь самое важное, — в последних заповедях, обращённых к принимающему, и принимающий — главное, поэтому упомянуты также «вол его и осёл его», ибо они нужны и относятся к принимающему, как мы сказали. И так же в речении «не желай» упомянуты вол его и осёл его, которые нужны человеку и близки к рабу его и рабыне его, как было разъяснено выше.

А то, что в первых заповедях написано (Шмот 20:13) «шекер» (ложь), а в последних (Дварим 5:17) «шав» (суета). Знай, что всякое свидетельство, которое не является истиной, — это «ложь» с одной стороны и «суета» с другой. Например, если кто-то засвидетельствовал, что Реувен уплатил долговую расписку Шимону, а на самом деле этого никогда не было. Это является ложью, и это также суета. Ибо слово «шав» означает напрасность и пустоту, ибо это невозможно [в действительности]. Ибо по истине он не уплатил, а тот засвидетельствовал, что уплатил, — значит, засвидетельствовал нечто суетное и пустое. Тем не менее это называется «ложью» в том отношении, что это могло бы быть правдой, если бы он действительно уплатил. Но это «суета и пустота» лишь в свете того, что по истине он не уплатил. И называется «ложью» со стороны самого содержания дела, ибо оно могло быть правдой. Поэтому эта вещь является «суетой» лишь случайно — не как тот, кто клянётся о каменном столбе, что он золотой (Швуот 29а), ибо то — суета по существу. Но здесь это не суета по существу, а лишь случайная суета, поскольку по истине он не уплатил, хотя засвидетельствовал, что уплатил, и это могло быть правдой. Поэтому в первых заповедях написано «шекер», а в последних — «шав»: ибо это «ложь» со стороны существа дела, поскольку оно могло быть правдой. Но в последних заповедях написано «шав», ибо со стороны принимающего, о котором свидетельствуют, это — суета, ибо он знает, что это не так: он вовсе не получал уплаты, и для него это — пустая и суетная вещь. А последние заповеди — со стороны принимающего, потому в последних заповедях написано «шав». Но в клятве — и в первых, и в последних заповедях написано «шав»: тот, кто клянётся о мраморном столбе, что он серебряный (см. Швуот 29а), — здесь нет «лжи», а лишь «суета», и понятие «ложь» здесь неприменимо.

А то, что в последних заповедях добавлено (Дварим 5:18) «поле его», — это тоже по указанной нами причине: «поле его» — это дополнение. Ибо главная значимость — дом и жена, раб и рабыня, вол и осёл, которые являются значимыми творениями сами по себе и подобают человеку со стороны его достоинства как разумного существа. Потому не упомянуто «поле его» в первых заповедях, ибо оно не является значимым творением само по себе — это лишь земля. Но в последних заповедях, обращённых к принимающему — материальному человеку, и для принимающего ради его нужд — поле ему нужнее, чем вол и осёл. Как сказал рабби Йоси (Шабат 118б): «Я никогда не называл своего вола иначе, как "поле моё"». Значит, поле более ценимо. Потому здесь также записано «поле его». Общее правило во всём, что мы сказали: из того, что сказали (Хулин 63б) «Мишне Тора приходит добавить», ты сможешь понять все различия между последними и первыми заповедями, если поймёшь — и у тебя есть дверь, чтобы войти, если у тебя есть сердце, чтобы понять.

Автор кантилляционных знаков (таамей ха-микра) установил два различных набора знаков для Десяти заповедей. Первый — по порядку остальной Торы, разделяя лишь стих от стиха. Второй — как подобает Десяти заповедям. Ибо «Я [Господь]» и «Да не будет у тебя» — как единое целое, как было разъяснено в предыдущих главах: эти два речения говорят о Нём, благословен Он, Самом — чтобы не отрицал Основу [веры], и это «Я — Господь, Бог твой»; и «Да не будет у тебя» — что умаляет Его бытие, приобщая других к Его служению, потому оба упомянуты вместе. И выделил «Не произноси» отдельно, ибо оно говорит об Имени Его, благословен Он, и это отдельная тема, как подробно разъяснено выше (глава 39). Затем «Помни день субботний, чтобы святить его и т.д.» — отдельная тема, не подобная «Не произноси», которое об Имени Его, благословен Он. Но «Помни день субботний» — грех здесь не в Имени Его, а в Его деяниях, и это отдельная тема. Затем «Чти отца твоего и мать твою» — отдельно, ибо говорит об отце и матери, частной причине из плоти и крови, как разъяснено выше (начало главы 41). Затем «Не убивай», «Не прелюбодействуй», «Не кради», «Не отзывайся о ближнем твоём» — говорят о следствии, то есть о человеке. Эти четыре речения — единое целое, и у них одно обоснование. Но «Не желай» выделено отдельно, ибо все [предыдущие] — в действии, ведь даже речь считается действием, как разъяснено выше, а «Не желай» — суть греха в сердце. Потому «Не желай» выделено отдельно. И ты всегда обнаружишь, что десятое отделено и отличается от девяти — для того, кто это понимает. Итак, тебе разъяснено толкование Десяти святых заповедей, как подобает говорить, не отступая от пути истины. И Он, благословен Он, да направит нас путём истины и просветит наши глаза.