Tiferet Yisrael

В Недарим (37б) сказал рабби Ицхак: микра софрим (чтение писцов), итур софрим (украшение писцов), слова, которые читаются, но не написаны, слова, которые написаны, но не читаются — всё это закон, данный Моше на Синае. Микра софрим: эрец, эрец, мицраим, шамаим. Итур софрим: «после пройдёте» (Берешит 18:5), «после пойдёт» (Берешит 24:55), «после будешь собран» (Бемидбар 31:2), «впереди певцы, позади играющие» (Теилим 68:26), «праведность Твоя как горы Божьи, суды Твои — бездна великая» (Теилим 36:7). Читаются, но не написаны: «Прат» в «когда он шёл» (Шмуэль II 8:3), «иш» в «как если бы спросил» (Шмуэль II 16:23), «баим» в «и будет построена» (Ирмеяу 31:37), «ла» в «беглец» (Ирмеяу 50:29), «эт» в «было рассказано» (Рут 2:11), «элай» в «на гумно» (Рут 3:5), «элай» в «ячмень» (Рут 3:17) — всё это читается, но не написано. Написано, но не читается: «на» в «да простит» (Млахим II 5:18), «зот» в «заповедь» (Дварим 6:1), «идрох» в «ступающий» (Ирмеяу 51:3), «хамеш» в «стороны южной» (Йехезкель 48:16), «им» в «ибо выкупающий» (Рут 3:12) — всё это написано, но не читается. До сих пор.

Мы уже говорили в предыдущей главе (конец главы 65), что в Торе Господа нет никакого исправления вовсе, и нет в ней изменения, ибо слова Бога живого не имеют ни прибавления, ни убавления, ни изменения — ни в словах, ни в буквах, ни в огласовках, но всё было передано как закон Моше с Синая. Не так, как некоторые из грамматиков и некоторые из поздних авторов — им следовало бы лизать прах своими языками, а не писать своё мнение. И сколько скудоумных приняли их слова, как будто это очевидная вещь, которой никто не оспаривает. Одни говорили о кри и ктив (читаемом и написанном), другие — о написанном, но не читаемом. Некоторые сказали (Радак в конце его введения к Йеошуа), что причина кри и ктив в том, что Эзра-писец обнаружил путаницу в свитках: в одном было написано так, а в другом — иначе. И когда он сомневался, записывал одно внутри текста, а другое снаружи, из-за своего сомнения в том, что нашёл. И есть ли заблуждение больше этого? Ведь сколько раз слово написано внутри, но не читается — его не огласовали, чтобы указать, что оно написано, но не читается. А иногда наоборот — читается, но не написано. Если бы это делалось только из-за сомнения, он не стал бы оформлять это как кри и ктив, но должен был бы сказать: это слово — под сомнением, а не в формулировке «написано, но не читается» или «читается, но не написано». А некоторые говорили вещи, которые нельзя произносить — будто пророк был несведущ в грамматике языка, и поэтому святой писец вынужден был записать правильное чтение по правилам языка снаружи, ибо святой писец боялся протянуть руку к словам говоривших Святым Духом. И говорящий такие вещи сам протягивает руку против пророков и произносит слова, которых никто никогда не упоминал — будто пророки не знали языка. И нет нужды отвечать на подобное невежество. И тем более что эти люди отступили от путей мудрецов, благословенна их память, и как будто они мудрее наших учителей, благословенна их память, которые сказали в Гемаре (Недарим 37б): «Читаемое, но не написанное, написанное, но не читаемое — закон Моше с Синая». А они отступили от этого и произнесли слова невежества и полной глупости. Нет нужды отвечать на слова невежества.

И, безусловно, им было трудно понять, зачем нужны кри и ктив. Однако тот, кто знает слова мудрости, знает и это. Знай, что ктив (написанное) — со стороны книги, ибо написание относится только к книге. А всякая святая книга есть книга мудрости. Но кри (читаемое) не считается книгой, а лишь тем, что люди произносят устами — содержание того, что написано в Писании. Поэтому, даже если иногда в написании используется иное выражение, потому что оно приходит намекнуть на какую-либо мудрость или глубокую вещь, — это относится к написанному, ибо книга есть книга мудрости, и когда человек вглядывается в книгу, он находит мудрость. Но когда он приходит лишь читать книгу, подобает, чтобы читалось на более понятном языке, ибо то выражение было далёким от обычного чтения людей.

Например, «и я сойду на гумно» (Рут 3:3) — написано «вейарадти» (и я сойду), а читается «вейарадт» (и сойдёшь). И мудрецы, благословенна их память, толковали написанное «вейарадти» — «моя заслуга сойдёт с тобой», и так объяснил Раши, благословенна его память (там же). И нужно объяснить написанное «вейарадти» так, что сказано будет именно так: «и я сойду на гумно». И написано именно так, чтобы включить Наоми вместе с ней, что и её заслуга сойдёт вместе. А в чтении это выражение «вейарадти на гумно» было бы непонятным, поэтому читается «вейарадт» (и сойдёшь). Так же «и ныне, ведь я выкупающий, и также есть выкупающий ближе меня» (Рут 3:12). И объяснил Раши (там же): «ведь я выкупающий и т.д.» — означает: несомненно, есть выкупающий ближе меня. Тем не менее, читать «и ныне, ведь я выкупающий и также есть выкупающий и т.д.» — это не соответствует языку читающего, ибо слово «и также», идущее далее, не сочетается с этим. Поэтому в чтении — «ибо выкупающий я», что является простым выражением, подходящим для чтения. И всё это — закон, данный Моше на Синае, чтобы делать в святых книгах написанное, но не читаемое, и читаемое, но не написанное. А иногда нужно добавить в чтении, чтобы было понятнее. Ибо чтение должно быть более понятным, а в написанном это не обязательно. Ведь мы уже говорили, что книга мудрости не нуждается в таком разъяснении. Например, «всё, что скажешь мне» (Рут 3:5) — читается, но не написано, ибо в чтении нужно разъяснить больше, а в написанном — не нужно. Так же (Рут 3:17): «ибо он сказал мне» — читается, но не написано, ибо чтение предназначено для большего разъяснения содержания.

И знай, что закон, данный Моше на Синае, состоит в том, чтобы написанное было таким, каким ему подобает быть, и читаемое — таким, каким ему подобает быть, без прибавления и без убавления, и всё это — в соответствии с содержанием. Ибо когда написанное передаёт содержание так, как человек говорит своему ближнему — как в этом случае с Рут, где Наоми говорила с ней о её деле, — тогда чтение отличается от написанного в книге Святого Духа. И поэтому ты найдёшь в них (в Писаниях) больше кри и ктив, чем в Торе, потому что язык Торы — особый, и язык Торы ближе к написанному. Поэтому в Торе ты не найдёшь много случаев кри и ктив. И в Пророках тоже есть различие, как мы сказали, ибо кри и ктив зависят от содержания, о котором говорит пророк. Когда Писание передаёт речь, как человек говорит своему ближнему, тогда больше случаев кри и ктив, как мы сказали.

Некоторые задают вопрос к сказанному (Недарим 37б): «Написанное, но не читаемое — закон, данный Моше на Синае», ведь большинство упомянутых здесь примеров не из Торы. Но это не затруднение, ибо сказано лишь: «Читаемое, но не написанное, написанное, но не читаемое — закон, данный Моше на Синае». То есть закон, данный Моше на Синае, состоит в том, что книга, написанная Святым Духом, должна иметь написанное таким, каким ему подобает быть, и читаемое — таким, каким ему подобает быть. А приводятся лишь в качестве примера некоторые слова, которые написаны, но не читаются, и некоторые слова, которые читаются, но не написаны. И не сами эти слова являются законом Моше с Синая, но сказано, что эти слова — написанные, но не читаемые. Поэтому не возникает затруднения и в том, что у нас есть гораздо больше случаев ктив и не кри, чем те, что упомянуты в Гемаре, ибо упомянутые там — лишь для обозначения. Ведь даже «эрец и т.д.» — гораздо больше подобных случаев микра софрим, но те приведены лишь как обозначение, а в действительности их гораздо больше, и невозможно упомянуть все.

И также огласовки Торы — те люди многословно утверждали, что Эзра-писец установил огласовки. Тем самым они наносят ущерб чести Торы, будто Тора нуждалась в исправлении. Ведь даже в отношении букв мем-нун-цади-пей-каф конечных не хотели сказать, что их установили пророки, потому что написано (Ваикра 27:34): «Вот заповеди» — пророк не вправе вводить нечто новое (Мегила 3а). Так как же можно утверждать, что Эзра установил огласовки? Но все огласовки Торы были даны с Синая, и нет в них ничего нового. Ибо так сказали по поводу того, что «буквы мем-нун-цади-пей-каф конечные установили пророки», — ответили (там же): «забыли, а потом заново установили». И то, что сказано здесь (Недарим 37б): «Микра софрим — эрец, эрец, шамаим, мицраим» — означает, что когда слово «эрец» стоит на паузе, оно читается «эрец» с камацем (Шмот 15:12), и так же «шамаим» — когда стоит на паузе, читается «шамаим» с камацем (Берешит 1:8), и так же «мицраим» — когда стоит на паузе, читается «мицраим» с камацем (Берешит 42:1) — всё это закон, данный Моше на Синае. И тем самым все остальные огласовки тоже входят в понятие «микра софрим» и являются законом, данным Моше на Синае, так что не остаётся ничего, что не было бы законом, данным Моше на Синае.

А то, что в стихе (Нехемья 8:8) «и вразумляли в чтении» не упомянуты микра софрим, а также итур софрим, и читаемое, но не написанное, и написанное, но не читаемое — это потому, что в стихе упомянуто лишь то, что они полностью понимали слова Торы. А в микра софрим нет никакого объяснения написанного, и так же в итур софрим. А написанное, но не читаемое, и читаемое, но не написанное — их в Торе немного, лишь совсем малая часть. Стих же рассказывает о том, что относится ко всей Торе и к каждому стиху. И так же не были включены в категорию «закон, данный Моше на Синае» разделения на отрывки, масора и кантилляционные знаки, потому что к ним нельзя применить понятие «закон, данный Моше на Синае». Ибо слово «закон» (галаха) используется в отношении нового установления, которое невозможно без предания. И это применимо лишь к тому, что было упомянуто, то есть к микра софрим — поскольку там есть изменение в чтении. И так же итур софрим — это изменение в чтении, как было разъяснено выше. И так же читаемое, но не написанное, написанное, но не читаемое — к этому применимо понятие «закон, данный Моше на Синае». Но перевод Писания, и кантилляционные знаки стихов, и разделение на стихи — к этому неприменимо понятие «закон, данный Моше на Синае». Ибо знаки кантилляции, равно как и разделение на стихи, — всё это служит для понимания стиха. И так же масора — это понимание написанного, когда оно с пропуском или полное. Поэтому было упомянуто как «закон, данный Моше на Синае» только вышеперечисленное.

Тем не менее разъяснено, что если огласовка следует правилам языка, то она, безусловно, определяется святым языком и не нуждается в законе Моше с Синая. А если огласовка не следует правилам языка, она входит в категорию «микра софрим» и является законом, данным Моше на Синае. И можно также сказать, что огласовка входит в понятие «и вразумляли в чтении» (Нехемья 8:8) — это масора (Недарим 37б), ибо огласовки изменяются в зависимости от написания полного или с пропуском во многих местах. Например, «ваякуму» (Берешит 18:16): когда слово написано без вав после куф, оно с тремя огласовками; а когда с вав — со шуруком, и таких примеров много. Поэтому изменение огласовок — это масора. В итоге, чтение огласовок, которые отклоняются от грамматических правил, не установлено Эзрой, но существовало с момента дарования Торы. Речь не идёт о начертании огласовок — о том, что придали форму камацу, патаху и прочим огласовкам. Ибо это, безусловно, лишь знак для чтения, и они не входят в категорию письма и не входят в категорию чтения, а являются лишь знаком для тех, кто не сведущ в языке. О знаках огласовок мы вовсе не говорим, и мудрецы никогда о них не говорили. Но наши слова касаются чтения слова — каким образом оно читается: с камацем, или с патахом, или с цере, и так далее. Всё это было дано вместе с Торой, и Эзра ничего не вводил нового.

А знаки огласовок были установлены с разумным основанием, и поэтому для этого не нужен был Эзра-писец. Ибо подобает, чтобы знак патах был широкой линией, потому что при произнесении звука патах рот расширяется. А хирик — одна точка, потому что губы сжимаются так, что становятся как одно целое. А цере — звук разделённый, и поэтому называется «цере» от слова «расщепление», как в Гемаре в главе «Коль шаа» (Песахим 40а): «поскольку в них есть трещины (цирей)», и во многих других местах, как будет разъяснено далее. И поэтому цере — это две точки.

А то, что сказано (Недарим 37б): «Итур софрим — "после пройдёте" (Берешит 18:5), "после пойдёт" (Берешит 24:55), "впереди певцы, позади играющие" (Теилим 68:26), "праведность Твоя как горы Божьи, суды Твои — бездна великая" (Теилим 36:7)» — наиболее верным представляется толкование Аруха (статья «атар» II), который объясняет, что писцы читают «после пройдёте», «после пойдёт», «позади играющие», «суды Твои — бездна великая» без вав. Хотя казалось бы, что в них должен быть вав, читают их без вав. И слово «итур» — от значения «удаление», как переводят (Млахим II 12:4): «высоты не были удалены» — «ло итру». И то, что писцы убирают вав, хотя у них нет вав, — ибо все они известны тем, что следовало бы сказать «и после пройдёте», «и после пойдёте», «и позади играющие». И так же «праведность Твоя как горы Божьи, суды Твои — бездна великая» — следовало бы «и суды Твои — бездна великая», и следовало бы быть вав для разделения, так следует понимать. Однако более вероятно, что «итур» — то есть «удаление» — относится не к вав, ибо тогда было бы непонятно, какое отношение это имеет к закону Моше с Синая. Ведь если Моше получил Тору для написания без вав, больше ничего не нужно. Но «итур», о котором говорится, — это отделение «после пройдёте» от «подкрепите сердца ваши». Ибо если прочитать одним разом «подкрепите сердца ваши после пройдёте», получается, что после того как пройдут — подкрепятся. Поэтому отделяют «после пройдёте» от «подкрепите сердца ваши» и читают «сердца ваши» отдельно, а «после пройдёте» отдельно. И так же «после пойдёт», и так же «позади играющие» отдельно, и «суды Твои — бездна великая» отдельно — закон, данный Моше на Синае. Впрочем, можно хорошо согласовать и толкование, что «итур софрим» относится к вав: писцы, когда пишут нечто подобное, пишут с вав. А «итур софрим» означает то, в чём по обычаю писцов не пишется вав — закон, данный Моше на Синае, что не следует писать вав. И хотя Моше, учитель наш, мир ему, получил написание без вав, тем не менее, чтобы кто-нибудь не ошибся и не сказал, что нужен вав, а без вав написано ради толкования, — поэтому сказано, что закон, данный Моше на Синае, — писать без вав, и это «итур софрим». И мне возможно объяснить, что слово «итур» — от слова «атара» (корона), что слово без вав является украшенным и великолепным, ибо это ясный язык. Ведь, безусловно, смысл написанного — «подкрепите сердца ваши и после пройдёте», и вав не нужен, поэтому то, что написано без вав — это краткость, и это ясный язык.

И так же о стихе (Берешит 18:22) «и Авраам всё ещё стоит пред Господом» сказали в мидраше (Берешит Рабба 49:7): сказал рабби Симон — это тиккун софрим (исправление писцов). И в масоре насчитывается 18 слов, являющихся тиккун софрим. Значение «тиккун софрим» в отношении «и Авраам всё ещё стоит и т.д.» таково: поскольку Святой, благословен Он, пришёл к Аврааму, как написано (Берешит 18:1): «и явился ему Господь и т.д.», а тот, кто приходит к другому — о нём уместно сказать, пока он стоит и задерживается у него, что он «всё ещё стоит перед ним», ибо в конце он уйдёт от него на своё место, откуда пришёл. Поэтому следовало бы написать: «и Господь всё ещё стоит у Авраама», чтобы сказать, что Шхина ожидала его, пока он принимал гостей. Но не подобает из уважения писать, что Он, благословен Он, ждал Авраама, и поэтому написано: «и Авраам всё ещё стоит пред Господом». Более того, ведь Авраам не стоял пред Господом, ибо Авраам был с гостями и давал им есть (Берешит 18:2-8), и как можно сказать «и Авраам всё ещё стоит пред Господом»? Но Господь, благословен Он, стоял у Авраама, ожидая его, пока тот принимал гостей (Раши, Берешит 18:3), и следовало написать: «и Господь всё ещё стоит у Авраама», но это тиккун софрим. И смысл этого не в том, упаси Бог, что писцы исправили это после того, как Моше написал Тору, а подобно тому, как Тора говорит языком людей (Брахот 31б), так и написала Тора. И значение «тиккун софрим» — то есть то, что писцы по обыкновению исправляют, когда пишут что-либо, и так же написала Тора. А то, что тиккун софрим не было включено в перечень закона, данного Моше на Синае, мы уже разъяснили выше, что к этому неприменимо понятие «закон, данный Моше на Синае», поскольку Моше так и написал Тору — «и Авраам всё ещё стоит пред Господом», и каждое слово Святой, благословен Он, сказал ему: пиши так, — какой же смысл говорить, что это закон, данный Моше на Синае, — для этого не нужен закон Моше с Синая. И так же в остальных случаях — не нужен закон, данный Моше на Синае. И разъяснено тебе, что «Тора Господа совершенна» — она была дана целостной (ср. Теилим 19:8), и ничего к ней не было добавлено — ни буквы, ни огласовки, как подобает словам Бога живого, благословен Он и благословенно имя Его во веки веков.

И поскольку мы пришли к обсуждению кри и ктив, и прочих масоретических вопросов, и огласовок, чтобы сказать, что «Тора Господа совершенна» (Теилим 19:8), и даже огласовки — всё из устного предания. Я видел людей, которые выступают с упрёками против ашкеназов, говоря, что те изменяют огласовки в отношении гласных звуков народа Израиля. И когда я увидел, что есть некто, придерживающийся постороннего мнения относительно гласных, в особенности шва и трёх точек (кубуц), утверждая, что ашкеназы читают их неправильно, что шва следует читать как патах, а шурук внутри буквы и три точки (кубуц) имеют одинаковое произношение — потому что он читал книги грамматиков. И дабы остальные люди, не сведущие в грамматике языка, не ошиблись и не приняли это за истину, что привело бы к порче языка — а это считается великим делом у знатоков Торы, — я разъясню с помощью достоверных свидетельств, что чтение ашкеназов — правильное чтение, и ты не найдёшь истинного пути, кроме как в чтении ашкеназов.

Напротив, из слов самих грамматиков можно научиться обратному — что не следует придавать шва звучание патаха, как писали сефардские грамматики, будто шва следует читать как патах, и из-за этого выступают с упрёками против ашкеназов, которые так не читают. Также они писали, что кубуц (три точки), который мы читаем как шурук, и шурук, который мы читаем как мелафум, следует произносить одинаково — чего ашкеназы не делают. И сейчас мы докажем, что наше чтение правильно, из их собственных слов. Ведь Ибн Эзра написал, что шва было наделено двумя движениями, подобно тому, как высшая сфера обладает двумя движениями, и написал, что шва соответствует высшей сфере. Хотя все эти рассуждения — лишь образные описания и не имеют подлинного основания, как он сам написал в начале своих слов, и вот его слова: «Прежде чем я упомяну остальные буквы, скажу общее правило: всякое объяснение, которое я привожу и т.д. — до — я не получил от учителя и не выучил из книги, и возможно, что мудрец, который придёт после меня, выведет более верные объяснения». Конец цитаты. Итак, из его объяснения нельзя делать выводов, как он сам написал, что его слова не основаны на предании. Но вот что можно из этого выучить: Ибн Эзра вовсе не намеревался придать шва звучание патаха, ибо он сказал, что шва соответствует движению высшей сферы, а семь «царей» (основных гласных) соответствуют семи планетам. А раз каждая гласная соответствует отдельной сфере, у каждой должно быть своё особое звучание.

Но по его словам, некоторые огласовки, такие как холам, патах и хирик, указывают на качество своего звучания. Ибо холам — его звучание направлено вверх, и поэтому холам помещён как одна точка сверху. А хирик — его звучание направлено вниз, и поэтому хирик помещён снизу. А патах — для его произнесения нужно открыть рот, и поэтому патах изображён как широкая линия. И если так, форма знака огласовки указывает на качество звучания. А в случае шва — он бы указывал на движение высшей сферы. Эти рассуждения несостоятельны. Также его основоположение о гласных — холам, патах и хирик — и что остальные четыре «царя» составлены из этих гласных. И вот Радак написал обратное: что камац — большой гласный звук, великая гласная, и она называется «матерью», а у неё есть «дочь» — патах. И всё это тоже рассуждения, не имеющие подлинного основания, и нет им доказательства.

Но по произношению ашкеназов все огласовки — их форма указывает на качество их звучания. А именно: холам — поскольку его звучание направлено вверх и издаваемый звук не широкий, поэтому он помещён над буквой как одна точка. Хирик — противоположность этому, ибо его звучание направлено вниз, и поэтому хирик помещён внизу. Шурук — его звучание ни вверх, ни вниз, а посередине, человек вытягивает губы вперёд, и издаваемый звук не широкий, поэтому он помещён как одна точка внутри буквы. Патах — его звучание в форме широкой линии, поэтому он изображён как широкая линия. Камац — его форма такова, каково и звучание: верхняя губа слегка расширяется, а нижняя не расширяется, и губы принимают форму камаца в точности. Сеголь — рот открывается треугольником, поэтому сеголь имеет такую форму. Цере — звук, выходящий изо рта, разделённый, как будто голос разделяется надвое. И таково значение слова «цере» — от слова «расщепление, раскалывание», как в Йевамот (17а): «дочери того поколения — их утроба раскалывалась (ицтрей)», то есть «раскалывалась их утроба» (Раши, там же). И так же в Песахим, в главе «Коль шаа» (40а): «тем более пшеница, поскольку в ней есть трещины (цирей)», что означает: в ней есть расщелины, как в пшенице. Поэтому это называется «цере». И потому у этой огласовки две точки, расположенные рядом, соответственно звуку.

Итак, шва и три точки (кубуц) — мы читаем их в соответствии с тем, на что указывает форма знаков огласовки. Ибо шва — это две точки, одна над другой, и так мы читаем шва — открывая рот совсем немного. Не как сеголь, при котором рот открывается несколько шире, так что образуется подобие треугольника. Но звучание шва таково, что рот и губы открываются совсем не широко, и такова же форма шва — две точки, одна над другой. И помни, что нет сомнения: форма знака огласовки указывает на качество звучания. Так как же не признать, что чтение ашкеназов более правильно — что шва подобен сеголю? Ведь, безусловно и без сомнения, две точки ближе к трём точкам, чем две точки к широкой линии. Ибо патах — это одна широкая линия, а шва — две точки, одна над другой. И это верное свидетельство нашего чтения — что оно истинно — в отношении шва: это превосходное чтение, на которое указывает сама форма знака, как мы разъяснили.

И так же три точки, одна под другой, которые на языке грамматиков называются «кибуц сфатаим» (сжатие губ). И точка внутри буквы вав, которую мы называем «мелафум», а грамматики называют «шурук», — мы также читаем каждую в соответствии с тем, на что указывают нам знаки огласовки. Ибо кибуц сфатаим, который мы называем шурук, — три точки, расположенные одна под другой, — мы произносим его звук с полным протяжением, и он подобен огласовке из трёх точек, которые тянутся. А шурук, который мы называем мелафум, — это одна точка внутри буквы, поэтому протяжение шурука — протяжение посередине, не вверх и не вниз, а посередине, подобно тому как точка находится посередине. Но кибуц сфатаим — протяжение звука направлено вниз, подобно тому как три точки тянутся сверху вниз. И невозможно, чтобы три вытянутые точки были без средней — она является основой звучания повсюду. Поэтому три точки подобны шуруку, который тоже находится в середине буквы, и потому для шурука была установлена отдельная буква вав, в которой и помещён шурук.

И тебе следует понять великую и удивительную вещь: нет среди всех огласовок подобной шуруку. Ибо у всех огласовок знак помещён под буквой или над самой буквой — там, где надлежит быть огласовке. Но для шурука установили отдельную букву вав, и в ней шурук. И это указывает на великое содержание семи огласовок, которые соответствуют движениям в семи направлениях. Ибо всякое движение всегда направлено в одну сторону: либо вверх, либо вниз, либо вправо, либо влево, либо вперёд, либо назад, либо к центру. И поэтому существует семь огласовок. Подробно разъяснять место каждой из них было бы слишком долго, но известно, что правая сторона обладает открытым движением, а левая — сжатым и закрытым. Поэтому тот, кто называется «итер яд» (левша) (Шофтим 3:15), — это тот, чья правая рука не обладает открытым движением, ибо «итур» означает «закрытие», что закрыто движение правой руки, которая должна быть открытой. Передняя сторона обладает открытым движением, а задняя — движением не столь открытым. Поэтому «малый патах», то есть сеголь, соответствует движению вперёд, которое открытое, но не столь открытое, и потому ему соответствует малый патах. А назад — тоже движение не открытое, и потому ему соответствует «малый камац». Холам соответствует верху, а хирик — низу. А шурук, соответствующий середине, — это лишь одна точка. И эти вещи истинны и ясны. Им соответствуют семь голосов, которые были при даровании Торы, как будет разъяснено далее. А середина обособлена сама по себе, как известно о природе среднего, что он особен сам по себе. И поскольку шурук соответствует середине, ему была дана отдельная буква вав, ибо тем самым он обособлен сам по себе.

И из этого самого ты поймёшь различие между шуруком и тремя точками (кубуц). А именно: шурук соответствует середине, которая обособлена сама по себе, и она — срединная точка, не имеющая ни ширины, ни длины, а являющаяся лишь точкой. Поэтому шурук помещён как одна точка в отдельной букве, соответственно середине, которая есть одна обособленная точка. Но три точки (кибуц сфатаим) соответствуют середине, которая не является лишь точкой. И невозможно создать середину без трёх элементов, и тот, что находится между двумя другими, и является серединой. Объяснение: когда три точки расположены в такой форме — вытянуто по диагонали — средняя точка обладает свойством середины, которая не отклоняется от равновесия и прямизны. Ибо верхняя отклоняется влево, нижняя отклоняется вправо, а средняя не отклоняется ни вправо, ни влево, но стоит посередине и прямо, как подобает середине, и тем самым она выделена сама по себе, как подобает всякой середине. Только она не выделена полностью, как точка внутри вав. И пойми эти вещи, ибо они слова правды и истины, и они весьма ясны, указывая на то, что письмо ашури (ассирийское) — блаженно и совершенно, как ты поймёшь это. Поэтому три точки приходят на место шурука, который находится внутри буквы. Ибо общепринято, что огласовок не более семи: камац, патах, сеголь, цере, холам, шурук, хирик — это семь огласовок. А кибуц сфатаим тоже соответствует движению к середине, но не соответствует середине, обособленной самой по себе. Ибо та, что обособлена сама по себе, имеет более высокий уровень, а кибуц сфатаим соответствует середине, не полностью обособленной. Поэтому эти три точки не следует считать самостоятельной огласовкой, и пойми это хорошо.

И ещё можно разъяснить это через само название шва. Следует знать, что то, что грамматики называют шва "рабом рабов", то есть что он служит другим гласным, — это название ему не подходит, ибо невозможно представить одного раба у семи царей, ведь один не может служить двоим. А наоборот — мы находим одного царя и при нём семь слуг. И верно объяснил Ибн Эзра, что гласная шва выше всех гласных, ибо он поставил её напротив высшей сферы. Итак, по его словам, шва более значима. И хотя сама по себе она не считается полноценной гласной, из которой образуется слово, — это объясняется её значимостью: она является простой гласной, настолько, что не ощущается как другие гласные.

Однако путь этот не в том, чтобы она соответствовала высшей сфере. Ибо эти семь гласных, они же семь голосов, соответствуют семи голосам, которые звучали при даровании Торы. И в мидраше (Шмот Рабба 28:6): рабби Йоханан сказал — один голос разделился на семь голосов, и они разделились на семьдесят языков. Конец цитаты. Также в псалме (Теилим, глава 29) "Воздайте Господу, сыны сильных", который говорит о Торе, упомянуты семь голосов. Итак, семь голосов при даровании Торы соответствуют семи голосам Торы, а они — семь гласных, и потому при даровании Торы было семь голосов. Причина этого относится к тайнам Торы, и здесь не место их излагать. Мы уже намекнули выше, что они соответствуют семи направлениям: голос приходил сверху и снизу, из середины и со всех четырёх сторон света. И так сказали в мидраше, что потому при даровании Торы было семь голосов. Вдумайся в эти слова, ибо они совершенно ясны.

А шва стоит над семью голосами, потому что он является равным простым голосом. Ибо эти гласные не просты, так как ни одна из них не может быть равным простым голосом. Хирик — его движение вниз, холам — вверх, и остальные отличаются друг от друга и противоположны друг другу. И нет здесь равного, ибо равному ничто не противостоит и нет ему противоположности вовсе. Но шва — равный, ибо это простой голос, не склоняющийся ни вверх, ни вниз, а лишь открытие рта, как было разъяснено. И из-за простоты голоса, который является равным голосом, из него не образуется слово. Ибо для слова необходимо полное ощущение, а этого нет у шва из-за его простоты — он равный. Поэтому ты не найдёшь слова, состоящего только из шва. И это знак того, что он — царь, ибо царь не пребывает один без других при нём, тогда как любой другой человек может быть один. Итак, шва с семью гласными подобен царю и семи слугам, видящим лицо царя (ср. Эстер 1:14). И это ты постигнешь, когда поймёшь слова мудрости. И из-за превосходства шва над всеми гласными, будучи равным простым голосом, Тора начинается с этой гласной, ибо она — начало всех гласных, поскольку простой и равный голос всегда предшествует непростому голосу. И конец Торы — шва покоящийся, ибо все гласные восходят к этой гласной, так что она является их началом и их завершением. И это слова мудрости.

Ибо он назван шва от слова "шаве" ("равный"). И так написал Ибн Эзра в книге "Цахот" (2б), что слово шва происходит от "ништаве" ("уравнялся"), и это равный простой голос. И это великое доказательство верности нашего чтения. Ибо патах расширяет рот, и это не равный голос. Но наш шва — это простой равный голос, поскольку наш шва — это открытие рта без расширения. И форма самого шва — это совершенно равная форма, ведь это две точки одна над другой, по образу простого открытия рта, когда открывается рот — одна губа вверху и одна внизу. Поэтому форма шва — равная форма, как его имя, таков и он. И чтение шва, которое является лишь открытием рта, — это равный голос. Итак, чтение шва — равный голос, и его форма тоже равная. И это верное свидетельство правильности нашего чтения. Однако я, безусловно, имею в виду, что когда шва встречается вместе с патахом, и это называется хатаф-патах, — буква произносится с некоторым расширением, как указывает патах, который при нём, при условии, что произношение более склоняется к шва, нежели к патаху. Ибо шва — это основа, а патах к нему присоединяется, и второстепенное не отменяет основного вовсе, ибо так сказать невозможно. И если бы произношение склонялось к патаху, на нём не было бы имени шва, а оно должно носить имя шва.

Итак, мы доказали тебе посредством верных свидетелей — из огласовки, из формы шва и из имени шва — ясные доказательства, в которых нет сомнения, что наше чтение является правильным. И мы пришли лишь для того, чтобы утвердить чтение, которое у нас от отцов наших испокон веков, а не для того, чтобы изменять что-либо, не дай Бог, из-за того, что написано в книгах поздних испанских грамматиков. И даже они не пришли к единому мнению. Поэтому нам следует стоять на нашей традиции и нашем обычае от века. Ибо даже если мудрец написал в своём сочинении некие вещи, они дошли до него не по традиции, а по его собственному разумению, как установил Ибн Эзра о себе самом, что его слова дошли до него не по традиции. И как могут его слова отменять обычай, который в наших руках, и традицию от наших отцов? Тем более что мы разъяснили, что наш обычай имеет основания в мудрости и в добром смысле и знании. И если мы заблуждались — разве не отцы наши будут ходатайствовать за нас? И Он, благословен, да даст Тору Свою в сердца наши, да изольёт мудрость Свою на нас, амен.