Megillat Esther

Разъяснение к вышесказанному

Вот суть того, что Авраам, отец наш, мир ему, исполнял всю Тору ещё до того, как она была дана: он привлекал свет из аспекта Совев коль альмин (Окружающего все миры), и это стержень и главная основа всей Торы и заповедей — привлекать раскрытие Света Окружающего все миры. Как разъяснено во многих местах (см. сказанное на стих «и вот заповедь» в главе Ваэтханан и на стих «субботы Мои соблюдайте»). Потому его служение было в аспекте «шёл и продвигался» (Берешит 12:9), то есть «бежать и возвращаться» (рацо ва-шов). Ибо привлечение из этого аспекта, что выше цепи нисхождения миров, не может совершаться иначе, как путём рацо ва-шов. Поэтому и служение любви Авраама, привлекаемое из аспекта созерцания Совев коль альмин, было способом рацо ва-шов, ибо нет в душе силы вместить этот свет любви иначе, как в аспекте рацо ва-шов (и см. сказанное на стих «хорошо укрываться», и есть созерцание, которое и т.д., и сердце мало, чтобы вместить, и т.д., см. там). Но чтобы понять, почему иногда ему это ставится в недостаток — то, что не удостоился Торы и заповедей, данных на Синае, — это станет понятно из разъяснения смысла «сделаем и услышим». А именно: «сделаем» означает сосуды, подобно «двести сорок восемь повелений — это двести сорок восемь членов Царя», которые являются аспектом сосудов для раскрытия Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, подобно тому, как член является сосудом для жизненной силы, исходящей от души.

А смысл «услышим» — это свет, привлекаемый внутрь сосуда через исполнение этой заповеди. И то, что они поставили «сделаем» прежде «услышим», — это потому, что заповеди, которые являются сосудами, суть причина того, что приходят света и привлекаются и распространяются в сосудах. И если бы не сосуды, света не привлекались бы вовсе. И это можно понять двумя путями. Первый — на основании сказанного: «ибо Господь, Б-г твой, — огонь пожирающий Он» (Дварим 4:24). Ведь есть четыре первоэлемента: огонь, воздух (руах), вода, земля (афар), — и первоэлемент огня выше воздуха, воды и земли, ибо он находится под сферой Луны. И есть спор среди исследователей о его сущности.

И вот вопрос: почему ночью темно? И ответ таков: свет и огонь, держащийся за фитиль и дрова, — это сияние и изобилие от первоэлемента огня. Но сам первоэлемент огня, который является источником света и огня, совершенно не подобен по сущности огню на фитиле; и лишь огонь на фитиле является сиянием и привлечением от него.

Поэтому от самого первоэлемента огня не исходит никакого света и сияния, но лишь после того, как огонь привлечён к фитилю, тогда он светит. Однако мы видим, что причиной привлечения огня из его источника — первоэлементного огня — являются фитиль и дрова, которые суть сосуды, за которые держится свет. И тогда он привлекается и светит и раскрывается внизу. Но при отсутствии фитиля огонь возвращается к своему источнику — первоэлементному огню, от раскрытия к сокрытию, и внизу становится темно.

И смысл притчи понятен применительно к высшему: есть свет и сосуд в десяти Сфирот. Свет — это раскрытие и привлечение от Высшего Источника (Маациля), благословен Он. А сосуд — это аспект десяти Сфирот: Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет и т.д., которые являются аспектом сосудов, в которые привлекается и за которые держится свет от Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он. И вот, исполнение заповедей, которые называются «двести сорок восемь членов», — это их бытие аспектом сосудов десяти Сфирот, как известно. И потому через исполнение действия, что является созданием множества сосудов, — а именно девять на девять, что даёт восемьдесят один.

И в каждом есть «голова» (рош), «середина» (тох) и «конец» (соф), что даёт двести сорок три, а с пятью Хасадим, увеличивающими, — получается, что это аспект множества сосудов, ибо каждая Сфира включает девять, и три аспекта: рош, тох и соф, — а также их увеличение посредством пяти Хасадим. И это тиккун (исправление) и увеличение членов и сосудов Зеир Анпина (З"А), как написано у Аризаля, благословенна его память, в учении об ибур (зарождении), инике (вскармливании) и Мохин (разумах).

И таков смысл «сделаем»: через цдаку (благотворительность) и добрые дела исправляют и создают аспект Хеседа (Милости) — «десницу» (правую руку) Зеир Анпина (З"А) и т.д. И так же через все заповеди исправляют аспект сосуда. И именно посредством этого — «услышим»: чтобы привлекались света в сосуды, а именно — прибавление света и раскрытия от Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, благодаря множеству сосудов, в которые привлечётся и за которые будет держаться свет. Но при отсутствии сосуда свет возвращается к своему источнику и корню в Высшем Источнике (Маациле), благословен Он. И это «ибо Господь, Б-г твой, — огонь пожирающий Он» (Дварим 4:24), подобно огню по притче: при отсутствии фитиля огонь возвращается к своему корню (и см. сказанное в Зоаре, глава Балак, на стих «черна я» и т.д.). Поэтому сказали мудрецы, благословенна их память: «и невежда не может быть хасидом» (Авот 2:5). То есть: хасид — это аспект качества любви, называемого Хесед (Милость). И вот, «и возлюби» (веаавта) в гиматрии равно дважды «ор» (свет). И всякий свет не светит и не привлекается, если нет у него сосуда, за который он именно держится. Поэтому, чтобы света любви раскрывались в душе, нужны именно сосуды, а они суть Тора и заповеди. И отсюда само собой понятно, что невежда, не занимающийся Торой и заповедями, не может получить привлечение света любви вовсе. И потому поставили «сделаем» прежде «услышим». И это то, что написано: «нет больше сосудов, и остановилось масло» (Млахим II 4:6). А будь ещё сосуды, было бы ещё большее привлечение светов и т.д. — по вышеуказанной причине. А второй путь объяснения того, что поставили «сделаем» прежде «услышим» и «невежда не может быть хасидом», состоит в том, что корень сосудов выше, чем корень светов, и потому именно через них и посредством них привлекается и раскрывается свет.

Это как известно из темы разбиения сосудов мира Тоу (Хаоса) и двухсот восьмидесяти восьми искр, которые выше мира Тиккуна (Исправления). Поэтому человек питается и получает жизненную силу от неживого, растительного и животного, хотя они ниже него по ступени, — но это потому, что их корень из мира Тоу (Хаоса), и поэтому они упали ниже, подобно камню, падающему со стены: чем с большей высоты он падает, тем дальше он отлетает.

И вот, все практические заповеди совершаются с помощью вещей, упавших при разбиении сосудов, — как трумот (возношения) и маасрот (десятины) из растительного и т.д., жертвоприношения из животного и т.д. И также молитва и изучение Торы — ведь речь материальна и также берётся из пищи, которую человек ел и которой питался и т.д. Поэтому всё это является исправлением (тиккуном) сосудов, которые разбились, и вышеупомянутых двухсот восьмидесяти восьми искр, чтобы включиться в двести сорок восемь членов Царя, то есть в аспект Зеир Анпина (З"А), который из мира Тиккуна (Исправления). И посредством этого привлекаются света в З"А и т.д. А света из мира Тиккуна, и значит, корень сосудов, которые из мира Тоу (Хаоса), выше в своём корне, чем свет, — только что они спустились, чтобы стать сосудами. Поэтому всё же именно через них и посредством них привлекается свет, подобно тому, как пища оживляет человека и т.д., поскольку в своём корне она взята из более высокого места (и см. сказанное на стих «главы колен» также об этом, и на стих «ибо в этот день искупит»). И вот, Авраам, исполнявший всю Тору, — то есть привлекавший свет, привлекаемый посредством заповедей, — привлекал это через своё служение в рацо ва-шов (бежать и возвращаться) и т.д. Но сосуды, создаваемые через исполнение заповедей на деле, — этого он, безусловно, не мог исполнить, поскольку Тора ещё не была дана вовсе в практическом действии и т.д. И поскольку в корне Тиккуна сосуды выше, то исполнение Торы и заповедей на практике — это выше того, что исполнял Авраам и т.д. (и см. сказанное в маамаре «Моше будет говорить»).

И вот, об этом привлечении сказано при даровании Торы: «ибо поедешь на конях Своих» (Хавакук 3:8) и т.д. «Сус» (конь) в гиматрии равно дважды «сагин» (шестьдесят три). Как сказали мудрецы, благословенна их память, о коне, что «дух его горделив» (гас). И это два аспекта: снизу вверх и сверху вниз. Смысл «снизу вверх» — это подобно подъёму миров в Шабат. Ибо в будни происходит спуск сосудов Зеир Анпина и Нуквы (З"А и Нуквы) мира Ацилут в З"А и Нукву миров Брия, Йецира и Асия для собирания искр и совершения отделений (бирурим) во все шесть дней действия.

И посредством этого в Шабат происходит подъём Зеир Анпина и Нуквы (З"А и Нуквы). Этот подъём совершается через отделение вышеупомянутых искр, корень которых выше З"А, являющегося аспектом имени МА (45), — ибо они упали при разбиении из семи нижних Сфирот имени САГ (63) и упали в имя БОН (52). И когда они отделяются, они поднимаются к своему корню в САГ (63), который выше имени МА (45). Поэтому в будущем, когда завершатся все отделения, Малхут, которая является именем БОН (52), станет «венцом мужа своего» — имени МА (45) — через то, что поднимется в аспект САГ (63).

И это в будущем — «день, который весь Шабат» (Тамид 33б). Однако подобие этому есть в каждом Шабате: через отделение вышеупомянутых искр имени БОН (52) в шесть дней действия совершается великий подъём в Шабат к аспекту САГ (63). И это подобно подъёму для раскрытия светов мира Тоу (Хаоса), которые были больше светов мира Тиккуна (Исправления) и т.д. (Хотя выше разъяснялось, что в Тиккуне создаётся множество светов через множество сосудов, — это именно множество, но по сущности сам свет в Тоу был больше, и потому сосуды не могли его вместить из-за великой мощи и величия света и т.д.) И это аспект коня, который несёт вверх человека — З"А и Нукву — снизу вверх, в место, куда они не могут подняться сами по себе, а именно — выше имени МА (45) Зеир Анпина. И это в САГ (63) Бины. Поэтому Бина в Зоаре называется «мир свободы» (альма де-хирут) и называется «Высший Йовель» (юбилей), и «провозгласите свободу» (Ваикра 25:10), — поскольку это очень высокий аспект, где у внешних сил (хицоним) нет питания вовсе (ибо их питание лишь от З"А и Нуквы, которые суть семь качеств, в которых было разбиение сосудов, но не от трёх высших и т.д. А то, что сказано выше, что в САГ было разбиение, — это в семи нижних, которые суть качества, корень З"А и Нуквы и т.д. Но не в Бине, которая относится к трём высшим и т.д.). А смысл «сверху вниз» заключается в том, что само это — быть отделению и обращению качеств — происходит через привлечение от Бины, которая является аспектом САГ (63). Подобно счёту Омера, который является отделением семи качеств животной души, — и это происходит именно через привлечение окружающих светов (макифим) от Имы (Матери), о чём сказано: «и отсчитайте себе от следующего дня за субботой» (Ваикра 23:15) и т.д., ибо Бина называется «следующим днём после субботы», как разъяснено в другом месте.

И в этом суть «пусть придёт именно мать и вычистит» и т.д. (Брахот 10а). И так же Йом Кипур — прощение грехов, «несущий грех» (Шмот 34:7), — через «пусть придёт мать» и т.д. Также, как написано в Эц Хаим, Врата Хашмаля, глава 1: по мере вхождения сосудов Твуны изнутри — так аспект её света облачён снаружи и т.д.

И смотри там, что весь этот тиккун (исправление) — для того, чтобы оттолкнуть внешние силы (хицоним) от Зеир Анпина и Нуквы (З"А и Нуквы), и это именно через привлечение света Бины изнутри и снаружи и т.д. И это одеяние Хашмаля Бины, облачающее З"А и Нукву, чтобы внешние силы не питались от них. Итак, всё это — через Бину.

И отсюда понятен смысл «коня» сверху вниз: привлекается даже вниз, в место клипот (скорлуп), чтобы отделять и обращать качества, — поскольку именно он может оттолкнуть внешние силы и т.д. Но сами качества (мидот) не имеют силы спуститься так низко, ибо от них внешние силы смогут питаться, — если только не посредством «коня», то есть привлечения от Бины, которая несёт их так низко. И это можно понять на примере различия, которое мы видим между разумом и чувствами: разум имеет силу терпеть вещь, которую он крайне ненавидит, и исследовать и размышлять о ней так же, как он размышляет о любимой вещи. Он может изобразить её в воображении своей мысли, хотя он ненавидит её совершенно.

И вот, размышление о чём-либо — это привлечение от разума и понимания к этому предмету: разум окружает этот предмет, а предмет окружён его разумом и мыслью. И значит, когда он думает и размышляет о ненавистном, этот предмет тоже окружён его разумом, и, значит, сосуд привлекается, чтобы окружить этот предмет. Выходит, что разум и мысль могут спуститься так низко — даже к предмету, очень далёкому от него, настолько, что он ненавидит его, — и тем не менее он окружает его мыслью и размышляет о нём. Но не так с чувствами: качество любви не может распространиться на то, что он ненавидит.

И это потому, что чувства (мидот) — это привлечение в аспекте внутреннего (пнимиют), а разум — это окружающий (макиф), и потому он может спускаться также вниз. И так же понятно наверху: именно от аспекта Бины может привлекаться также вниз, даже в место клипот (скорлуп), ведь Святой, благословен Он, знает также дела нечестивцев и размышляет о них так же, как о делах праведников. Но качество любви не распространится и не привлечётся в место нечестия и т.д. (И это можно далее понять на основании сказанного о грехе Древа Познания: написано «вот, человек стал как один из нас, знающий добро и зло» (Берешит 3:22), и через это знание, что он познал Древо Познания добра и зла, которое суть чертоги нога (клипат нога), — он был соблазнён и увлечён за ними. И это потому, что его знание (даат) было аспектом внутреннего, ибо Даат — источник шести качеств (мидот), и потому через это знание и сближение, которым он приблизился к ним, он был увлечён за ними и т.д. Но не так с аспектом Высшего Знания (Даат Элион), которое является аспектом окружающего (макиф) над предметом, — и потому, хотя это знание хорошо знает зло, из этого не происходит питания и т.д. И это сказано: «вот, человек стал как один из нас, знающий» — буква «каф» указывает на подобие, что его знание — в аспекте внутреннего и ощущения, но не так Высшее Знание и т.д., и см. там.) И вот, через спуск и привлечение аспекта «коня» сверху вниз — спускаться и отделять качества, и обращать тьму в свет в шесть дней действия, и это суть «доброй мысли, которую Святой, благословен Он, присоединяет к действию» — посредством этого соразмерно происходит затем подъём снизу вверх в Шабат и т.д.

И это сказано: «и мать сидит на птенцах... отпусти, отпусти мать» (Дварим 22:6-7) и т.д. То есть «и мать сидит» — это спуск сверху вниз, «когда омоет» и т.д. — «не читай 'им' (если), а 'эм' (мать)» (Йешаяу 4:4). И посредством этого — подъём снизу вверх: «отпусти, отпусти мать» и т.д. И через это затем — «а птенцов возьми себе» (Дварим 22:7), то есть Тору и заповеди, чтобы раскрытие внизу было как наверху. Поэтому при даровании Торы сказано: «ибо поедешь на конях Своих» (Хавакук 3:8), — ибо заповеди облечены в материальные вещи из клипат нога, как сказано выше, и в них должно происходить отделение. Поэтому это через «коня», несущего сверху вниз, и посредством этого затем — подъём снизу вверх. (И подобно этому — счёт Омера перед праздником Шавуот — дарованием Торы — является отделением, чтобы посредством этого стало возможным привлечение Б-жественности в материальные вещи, как сказано в другом месте: «и отсчитайте себе» и т.д. И отделение животной души через окружающие света (макифим) от Имы (Матери), как сказано выше. И это суть «и мать сидит» и т.д. И см. сказанное на стих «собиравший дрова» о «и к потоку пустит корни свои» — есть аспект «йовель» с холамом и есть с мелупумом, и это тоже аспект сверху вниз и снизу вверх, а именно те же два аспекта Бины, ибо Бина называется «йовель свободы» и т.д.) И так же в Пурим сказано: «одеяние царское» и «коня, на котором ездил» и т.д. (Эстер 6:8). «Одеяние царское» — это одеяния, создаваемые исполнением заповедей, которые происходят из отделений нога, как сказано выше, и это посредством «коня, на котором ездил» и т.д. (Также «которым облачился царь» — это подобно Хашмалю Бины, облачающему З"А и Нукву с их сторон. А внизу из этого создаётся обувь под их ногами, и подобно этому аспект «коня» и т.д. И см. сказанное в другом месте о различии между «конём» и «крувом», что это два вида букв — от Совев коль альмин (Окружающего все миры) и от Мемале коль альмин (Наполняющего все миры). И это понятно из вышесказанного: «конь» — это буквы и привлечения Бины, окружающие даже ненавистное, и это аспект букв и привлечений окружающих светов, аспект Совев коль альмин. А «крув» — буквы Мемале коль альмин, привлечение качеств (мидот) и т.д. Также для понимания того, почему отделение происходит именно через аспект «коня, на котором ездил», станет ясно из сказанного на стих «жертву Мою»: причина того, что тшува (раскаяние) помогает лишь в этом мире, в том, что именно в этом мире светит и раскрывается аспект Совев коль альмин, через который и посредством которого именно есть сила отделения, чтобы обращать и т.д. И это привлечение и раскрытие аспекта Совев коль альмин — через аспект «коня» и т.д. И см. ещё сказанное на стих «кобылице моей» о буквах мужских и женских, и потому в Бине — имя Авая в огласовке «Элоким», что соответствует этим двум аспектам.)

И в этом суть «и приняли иудеи то, что начали делать» (Эстер 9:23): при даровании Торы они лишь начали делать. Ведь уже разъяснено выше в теме «сделаем и услышим», что главное — посредством «сделаем», что является аспектом исправления (тиккуна) и отделения сосудов, и через это затем — «услышим», раскрытие света и т.д.

А при даровании Торы было лишь начало исправления сосудов и привлечения света, подобно «мало-помалу буду изгонять его» (Шмот 23:30). Как мы видим, что ещё не было совершенства у Израиля, и во все дни Судей были подъёмы и падения, и также потом. Но в дни Амана — «и приняли иудеи» — принятие полное, через великий Битуль (самоупразднение), через самопожертвование: сосуды были очищены совершенно, пока не привлёкся в них свет, чтобы было «и приняли» и т.д. Поэтому сказано «вэ-кибель» (и принял) в единственном числе. Ведь при даровании Торы сказано: «и расположился (ва-йихан) там Израиль» (Шмот 19:2) — в единственном числе, как если бы все они были как один человек.

И благодаря этому удостоились дарования Торы, как сказано в молитве: «Благослови нас, Отец наш, всех нас как одного, светом лица Твоего», — а это свет принятия Торы, как разъясняется далее: «ибо светом лица Твоего Ты дал нам Тору жизни». Ибо это раскрытие происходит, когда «все мы как одно» именно, ибо облачение и раскрытие Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, Который есть истинное единство, возможно лишь в месте единства и включённости. Поэтому в Пурим, когда было завершение того, что начали при даровании Торы, сказано «вэ-кибель» (и принял) в единственном числе, как если бы они были одним человеком. Но как может существовать этот аспект?

Суть в том, что разделение ступеней существует лишь от Хохмы (Мудрости) и ниже, как сказано: «известен во вратах муж её» (Мишлей 31:23) — «каждому по тому, что он постигает в сердце своём» (Зоар I, 103б), то есть каждому по его постижению. А именно — в чувствах (мидот), которые привлекаются и рождаются от разума. И значит, когда мнения их не равны, чувства тоже не равны.

Подобно ученикам Шамая и Гилеля, у которых умножились мнения и разделения — один запрещает, а другой разрешает — из-за различия мнений. Хотя сами Шамай и Гилель разошлись лишь в трёх вещах, но их ученики разошлись во многом: один воспринимает мудрость, слышанную от учителя, так, а другой — иначе. И подобно этому в служении: со стороны постигаемого разума происходит разделение ступеней. Но аспект «реута де-либа» (устремления сердца), то есть Рацон (Воля), который совершенно выше постижения разума, — а именно самопожертвование, которое было в дни указа Амана, когда прилепились к Нему, благословен Он, в аспекте простого Рацона, что выше разума и постижения, — в этом аспекте все уравниваются вместе, как если бы был лишь один Рацон от всех вместе, как один человек (и см. сказанное на стих «воды многие» и т.д. в главе Толдот). Ибо в том, что выше Хохмы, нет никакого разделения вовсе. Поэтому сказано «вэ-кибель» в единственном числе. А именно: через этот Битуль (самоупразднение) и реуту де-либа (устремление сердца) они удостоились раскрытия Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, о Котором написано: «не может увидеть Меня человек» (Шмот 33:20), — ибо Он не постигается никаким разумом, но лишь через реуту де-либа (устремление сердца).

И это «и приняли иудеи» (Эстер 9:23) — именно «иудеи», ибо аспект «одаа» (признания и благодарения) — для того, что выше разума и не постигается разумом, но лишь через признание и т.д. Как сказано: «Тебе хорошо благодарить, и Имени Твоему подобает воспевать» (Теилим 92:2). Ибо пение — это пробуждение чувств (мидот) вследствие постижения, подобно «обладатели песни выходят с песней» (Арахин 13б). И это относится к «Имени Твоему» — аспекту имени и сияния. Но «Тебе хорошо благодарить», ибо «ни одна мысль не постигает Его» (Тикуней Зоар) вовсе, как сказано выше.

А далее написано: «подтвердили и приняли иудеи» (Эстер 9:27), и там есть «кри» (чтение) и «ктив» (написание): написано «вэ-кибель» (и принял — ед. ч.), а читается «вэ-кибелу» (и приняли — мн. ч.). Ибо во время указа, когда самопожертвование было явным, было «вэ-кибель» в единственном числе. Но после этого, когда время прошло и самопожертвование не было явным, читается «вэ-кибелу» — каждый получает по своему постижению и по сосудам, которые он приготовил, — так он привлекает, и по мере очищения сосудов и т.д.

И тем не менее написано «вэ-кибель» (ед. ч.). Ведь в каждом, во всяком случае, есть самопожертвование и реута де-либа (устремление сердца) в потенции, хотя бы и в сокрытии, и со стороны этого аспекта нет никакого разделения ступеней вовсе. И в этом суть «кри» и «ктив»: «кри» (чтение) — это раскрытое, голосом и речью. А «ктив» (написание) — хотя и не в раскрытии, тем не менее оно есть в потенции, во всяком случае. И в этом аспекте сказано: «подтвердили и приняли (вэ-кибель) иудеи на себя и на потомство своё» (Эстер 9:27) и т.д.