Megillat Esther

«Обязан человек напиться в Пурим, пока не отличит 'проклят Аман' от 'благословен Мордехай'» (Мегила 7б). И нужно понять, почему радость Пурима значительно больше радости Йом Това (ведь в Йом Тов обязаны радоваться по закону Торы, и тем не менее, безусловно, не должно так напиваться, как написал Рамбам о радости Йом Това: «не увлекается вином» и т.д.), хотя и в Йом Тов были совершены чудеса для наших отцов — как в Песах рассечение моря и в Шавуот дарование Торы и т.д. И по достоинству Йом Тов святее, ибо в него запрещена работа, а в Пурим — «Мордехай установил, но не приняли на себя» (ср. Иерусалимский Талмуд, Мегила 1:5). И это станет понятным, если предварить тему «и приняли иудеи то, что начали делать» (Эстер 9:23). Смысл «начали» — это при даровании Торы. Как сказали мудрецы, благословенна их память, на стих «подтвердили и приняли иудеи»: «подтвердили то, что уже приняли» (Шабат 88а), ибо при даровании Торы Он нависил над ними гору, как бочку, и т.д. «И отсюда великое оправдание (модаа раба) для Торы» (там же). Но затем снова приняли её в дни Ахашвероша и т.д. И нужно понять, почему то, что Он нависил над ними гору и т.д., считается большим принуждением, чем события с Ахашверошем.

Прежде нужно понять, что такое дарование Торы. А также сказанное мудрецами, благословенна их память: «счастлив тот, кто приходит сюда и учение его в руке его» (Псахим 50а). Ведь в Ган Эден (Саду Эдена) наслаждаются раскрытием Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он. И какое отношение к этому имеет то, чтобы именно «учение его было в руке его» — это ведь законы (алахот), облечённые в материальные предметы.

И также сказанное мудрецами, благословенна их память: «всякий, кто может заниматься Торой и не занимается, о нём сказано: 'ибо слово Господа презрел он, истреблена будет та душа'» (Бемидбар 15:31, Санхедрин 99а). И это удивительно на первый взгляд: раз тот, кто не может заниматься Торой много, выполняет свою обязанность, изучив одну главу утром и одну главу вечером, — то почему тот, кто может заниматься и не занимается, грех его столь велик, что о нём сказано «истреблена будет» и т.д.? Но суть в том, что Тора называется «притчей Древнего», как сказано: «как говорит притча Древнего: от нечестивых исходит нечестие» (Шмуэль I 24:14).

Это то, что написано: «и Б-г привёл к руке его» (Шмот 21:13). И так же царь Шломо, мир ему, сказал: «чтобы понять притчу и иносказание» (Мишлей 1:6) и т.д. Суть в том, что «Древний» (а-Кадмони) означает «Предшествующий миру» (Кадмоно шель олам), то есть Свет Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, Сам. Ибо аспекты Совев коль альмин (Окружающий все миры) и Мемале коль альмин (Наполняющий все миры) — это то, что исходит от Него, благословен Он, как сияние, чтобы быть жизненной силой для миров.

И значит, этот аспект относится к мирам. Ибо также аспект Совев (Окружающий) — это аспект, относящийся к мирам, поскольку он оживляет миры, только является аспектом окружающего света (ор макиф). А Мемале коль альмин (Наполняющий все миры) — это аспект внутреннего света (ор пними). Но Сущность и Существо Его, благословен Он, не в категории миров вовсе, и неприменимо сказать о Нём «Окружающий все миры» и т.д. Поэтому Он называется «Предшествующий миру» (Кадмоно шель олам).

И Тора, называемая «притчей Древнего» (Кадмони), означает, что Тора является притчей к аспекту «Предшествующего миру». Подобно тому, как посредством притчи постигается смысл (нимшаль), так посредством того, что «учение его в руке его», человек удостоится раскрытия сияния и света от Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, того, что выше аспектов Совев коль альмин и Мемале коль альмин.

И не в категории миров вовсе. Ведь в постижении Торы есть бесконечное множество ступеней, восхождение за восхождением. Подобно тому, как сущность постижений в нижнем Ган Эден (Саде Эдена) несоизмерима с сущностью постижения в верхнем Ган Эден. И потому постижения нижнего Ган Эден по отношению к постижению верхнего Ган Эден — лишь как притча по отношению к смыслу (нимшаль).

И подобно этому есть бесконечные ступени, и также выше верхнего Ган Эден (Сада Эдена). Как сказано: «и святые каждый день будут восхвалять Тебя, сэла» (Теилим 145:2). И как написано в «Ликутей а-Шас» Аризаля, благословенна его память, на слова мудрецов, благословенна их память: «праведникам нет покоя ни в этом мире, ни в Мире Грядущем, как сказано: 'пойдут от силы к силе'» (Теилим 84:8; Брахот 64а).

И каждое постижение по сравнению с тем, что выше него, называется «притчей». И это сказанное о Шломо: «и изрёк три тысячи притч» (Млахим I 5:12). То есть: на каждый предмет из слов Торы — а именно, что этот предмет постигается в нижнем Ган Эден так, а в верхнем Ган Эден тот же самый предмет пребывает в форме более духовной и возвышенной, — так что первый аспект является лишь притчей по отношению к этому, — и он постиг так три тысячи ступеней на каждый предмет из слов Торы. А в действительности сказано: «будут восхвалять Тебя, сэла» — без конца и т.д. И это «и разумению Его нет числа» (Теилим 147:5).

И вот, «Тора из Хохмы (Мудрости) вышла» (Зоар II, 62а), и она является источником и корнем всех вышеупомянутых аспектов постижения, как сказано: «и река выходит из Эдена» (Берешит 2:10) и т.д. А сама Высшая Хохма (Мудрость) является аспектом притчи к аспекту «Предшествующего миру» (Кадмоно шель олам) поистине. Ибо хотя Свет Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, возвышен и вознесён бесконечно над аспектом Хохмы, и все десять Сфирот, начало которых — аспект Хохмы, называются в Зоаре «тайной святого Имени», подобно имени, которым называют человека, но которое не касается его сущности и существа вовсе (как сказано выше, в главе Трума, в маамаре «кто даст тебя»), — тем не менее Свет Эйн Соф, благословен Он, пребывает и облекается в Высшую Хохму, как сказано: «Господь — в Хохме» (Мишлей 3:19). Поэтому Тора, которая «из Хохмы вышла», называется «притчей Древнего» (Кадмони). Ибо подобно тому, как притча, хотя она не из сущности смысла (нимшаль) вовсе, тем не менее нимшаль облечён внутри притчи, и именно через неё и посредством неё постигают нимшаль, — так Хохма и Тора являются одеянием для Света Эйн Соф, благословен Он. Как сказано: «облачающийся светом, как одеянием» (Теилим 104:2). Поэтому через занятие Торой можно наслаждаться сиянием Света Эйн Соф, благословен Он, поистине, от аспекта «Предшествующего миру». (Суть же в том, как написано в Игерет а-Кодеш, в маамаре «жена доблестная — венец мужа своего»: этот свет, сокрытый для праведников в будущем, называемый именем «приятность Господа» и «сияния» (цахцахот), чтобы наслаждаться и т.д., — он является сиянием от аспекта Атика (Древнего), в котором пребывает аспект «цахцахот», как разъяснено в Эц Хаим. И это аспект внутренности Кетера (Короны). Ведь Высший Рацон (Воля) называется Совев коль альмин (Окружающий все миры), как разъяснено в другом месте в теме «всё, что пожелал Господь, сделал» (Теилим 135:6), и Высший Рацон называется Кетер. Поэтому Кетер — от слова «окружили (китру) Биньямина» (Шофтим 20:43), что означает «окружающий», то есть Совев коль альмин. Но это тот аспект Кетера, который называется «корнем эманированных». Однако аспект Атика (Древнего), который является внутренностью Кетера, выше этого аспекта, ибо он — нижний аспект Эйн Соф, и потому неприменимо называть его даже «корнем эманированных». И таков смысл «Атик Йомин» (Древний днями): отделён и обособлен от аспекта «дней мира», как сказано: «возвышающийся над днями мира» (из молитвы). И этот аспект называется «Предшествующий миру» (Кадмоно шель олам) — Он не в категории миров, обособлен и возвышен даже от того, чтобы называться Совев коль альмин, ибо это лишь второй аспект Кетера, называемый «корнем эманированных», то есть аспект Совев коль альмин. А также Атик Йомин называется «Предшествующим миру», поскольку он происходит от Малхут Адама Кадмона и т.д. А как праведники удостаиваются раскрытия этого света — через одеяния, создаваемые из Торы и заповедей, как сказано там, в Игерет а-Кодеш. И потому Тора называется «притчей Древнего» (Кадмони). И также об этом сказано: «и Атик Йомин воссел, одеяние Его — как белый снег» (Даниэль 7:9). Ибо «одеяние Его» относится к Торе, уподобленной снегу, который подобен замерзанию воды, — так же и суть притчи скрывает нимшаль. Как разъяснено значение «одеяние Его, как снег» в главе Ахарей на стих «ибо в день сей искупит», см. там, маамар «вот, жизни» и т.д. Поэтому говорится в Зоаре о «четырёхстах мирах томления, где обитают праведники», называемых «четыреста шекелей серебра, ходячих у торговца» (Берешит 23:16). Ибо «сохер» (торговец) от слова «сахор» (вокруг), что означает «окружающий» — Совев коль альмин. А «миры томления» и высшее наслаждение, где обитают праведники в будущем, — от аспекта, что выше Совев коль альмин, как сказано выше. И это «ходячий у торговца».)

И это сказанное мудрецами, благословенна их память: «счастлив тот, кто приходит сюда и учение его в руке его» (Псахим 50а). Ибо подобно нимшалю и притче: невозможно постичь нимшаль, если прежде не поймёшь притчу — тогда через это постигнешь нимшаль. А если не хватит постижения каких-либо частей притчи, невозможно будет постичь нимшаль вовсе (поскольку нимшаль невозможно постичь иначе, как через притчу, и значит, когда не понимаешь всю притчу хорошо, нет пути постичь нимшаль). И подобно этому: поскольку Тора и есть аспект притчи, через которую постигается «Предшествующий миру» (Кадмоно шель олам), поэтому необходимо, чтобы «учение его было в руке его», когда он приходит сюда, — ибо именно через то, что он хорошо постигает притчу, он сможет созерцать нимшаль, который есть «приятность Господа» (Теилим 27:4), — «насытить в сияниях (цахцахот) душу его» (Йешаяу 58:11) и т.д. Но когда нет в его руке притчи, нет у него пути постичь вышеупомянутый аспект нимшаль.

И этим разрешается и становится понятным сказанное мудрецами, благословенна их память: «всякий, кто может заниматься Торой и не занимается, о нём сказано: 'истреблена будет'» и т.д. (Санхедрин 99а), — хотя тому, кто не может, достаточно одной главы утром и одной главы вечером. Суть же подобна примеру нимшаля и притчи в человеческом разуме: не все постижения (нимшаль) одинаковы в отношении притч. Есть постижение и нимшаль, которые можно уяснить через одну простую и лёгкую притчу. А есть постижение более глубокое, и для его уяснения нужно больше притч, и сама притча более возвышенна и глубока. (Как известно из темы притч Шломо. И также о рабби Меире сказали: «когда умер рабби Меир, прекратились составители притч» (Сота 49а). Ибо тот, чья мудрость глубже, нуждается в большем количестве притч, чтобы через них постичь глубину его мудрости. А когда мудрость не глубока, не нужна притча, и можно постичь без притчи. Поэтому чем глубже мудрость, тем больше нужно притч, пока не постигнут её, — так что для мудрости Шломо понадобилось три тысячи притч. А у рабби Меира — треть притч и т.д.)

И так же наверху: ведь не все постижения душ равны, и есть среди них бесконечные ступени и уровни, как сказали мудрецы, благословенна их память: «каждый праведник обжигается от хупы (балдахина) своего товарища» (Бава Батра 75а). (Поэтому тому, кому достаточно одной главы утром и одной главы вечером, — ему достаточно этой притчи для уровня постижения корня его души.) И это именно когда он не может заниматься и т.д., что является указанием, что ему достаточно этого. (Или же: поскольку он не может, но занимается всем, чем может, Святой, благословен Он, восполнит ему одеяние и притчу для постижения через неё того, что ему нужно постичь. И подобное сказано в Зоаре, глава Эмор, лист 101б: «Святой, благословен Он, восполнит ему» и т.д., см. там.) Но тот, кто может заниматься Торой, — это указание на то, что его душа из такого аспекта, что может постичь многое наверху. Поэтому и притча должна быть велика и обширна — по мере времени, которое он может посвятить Торе, являющейся аспектом «притчи Древнего». И когда он не занимается столько, сколько может, он лишает себя части необходимой притчи. Поэтому о нём сказано «истреблена будет» и т.д. — то есть из-за недостатка, который он допустил в аспекте «притчи Древнего», он не сможет постичь «приятность Господа» (Теилим 27:4) и т.д., что есть нимшаль. (И также Святой, благословен Он, не восполнит ему одеяние и притчу, которых недостаёт, поскольку он мог заниматься и не занимался. И об этом сказано: «ибо слово Господа презрел он» и т.д.)

И вот, Израиль удостоились дарования Торы через страдания египетского изгнания — «глиной и кирпичами» (Шмот 1:14). И они поставили «сделаем» прежде «услышим», ибо невозможно раскрытие и привлечение от Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, иначе, как именно в месте, где есть аспект Битуля (самоупразднения) (ибо Свет Эйн Соф, благословен Он, пребывает именно в Хохме (Мудрости), поскольку она — аспект Битуля, «коах ма» (сила «что»), как известно). И в этом суть того, что поставили «сделаем» прежде «услышим»: это аспект Битуля, когда упраздняешь свою волю совершенно, как если бы не имел собственной воли, но желаешь лишь того, что является Высшим Рацоном (Волей), благословен Он. И это аспект служения — «и Ему служите» (Дварим 13:5), ибо у раба нет собственного мнения, и он делает лишь то, что скажет его господин. И через то, что поставили аспект «сделаем», то есть этот Битуль, стало возможным «услышим» — получить раскрытие и свет от Эйн Соф, благословен Он. (И потому им были повязаны два венца, соответствующих «сделаем» и «услышим» (Шабат 88а), — это два вышеупомянутых аспекта Кетера: высший аспект называется «Предшествующий миру» (Кадмоно шель олам), как сказано выше, а второй аспект называется Совев коль альмин и Мемале коль альмин.) Но чтобы они пришли к этому Битулю — поставить «сделаем» прежде «услышим», ведь при исходе из Египта они ещё пребывали в аспекте «малого состояния» (катнут) (как сказано выше в маамаре «помни, что сделал тебе Амалек» и т.д.) — и как же они придут к столь великому Битулю? Для этого было то, что Он нависил над ними гору, как бочку (Шабат 88а), — это аспект «и десница Его обнимает меня» (Шир а-Ширим 2:6), то есть раскрытие Высшей любви свыше к Израилю, как сказано: «возлюбил Я вас, сказал Господь» (Малахи 1:2) (см. маамар «и сделай одежды святые», где разъяснён смысл «возлюбил Я вас» и т.д.). И эта любовь «обнимает» Кнесет Исраэль (Общину Израиля) и окружает её со всех сторон, даже аспект «тыла», так что не оставляет его отвернуться от Него и вынуждает стоять с Ним лицом к лицу. То есть через эту Высшую любовь пробудилась также любовь в душах Израиля, пока они не достигли уровня и ступени, на которой поставили «сделаем» и т.д. Как сказано: «как в воде лицо к лицу, так сердце человека к человеку» (Мишлей 27:19). То есть «сердце Человека Высшего» — это сказанное: «и на подобии престола — подобие, как вид человека» (Йехезкель 1:26), — это аспект двухсот сорока восьми повелительных заповедей, которые суть двести сорок восемь членов Царя.

А триста шестьдесят пять запретительных заповедей — это триста шестьдесят пять жил. «К человеку» — это аспект человека в мирах Брия, Йецира и Асия, как сказано: «и подобие лиц их — лицо человека» (Йехезкель 1:10). И вот, это «как в воде лицо к лицу»: через раскрытие света любви свыше — аспект «возлюбил Я вас» — посредством этого пробуждается также любовь снизу вверх, и это подъём Кнесет Исраэль (Общины Израиля) в устремлении души (клот а-нефеш) к Нему, благословен Он (и как сказано: «влеки меня, за тобой побежим» (Шир а-Ширим 1:4) и т.д.). Потому Кнесет Исраэль называется «невеста» (кала), от слова «клот а-нефеш» (устремление души), как сказано: «сестра моя, невеста, как хороши ласки твои, лучше вина» (Шир а-Ширим 4:10) и т.д. И в этом суть «при каждом речении вылетала их душа» (Шабат 88б): через речение и раскрытие свыше вылетала их душа в аспекте Битуля (самоупразднения) перед Светом Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он. (И см. подобное в главе Лех Леха в объяснении слов мудрецов, благословенна их память: «когда речение выходит из уст Святого, благословен Он, — молчание». «Молчание» — это аспект безмолвия и Битуля и т.д.) И в этом суть того, что Он нависил над ними гору: это аспект Высшей любви, называемой «горой» (гар) (как разъяснено в другом месте о том, что Авраам назвал это горой; и в теме Аарон — «алеф», «эй-рейш» (гора), «нун»), «как бочку» (ги-гит) — это аспект окружающего (макиф), «окружающий все миры», и посредством этого пробудилась в них любовь. (И этим разрешается вопрос, почему мы говорим: «освящающий народ Свой Израиль через хупу (балдахин) и кидушин (посвящение)», — и спрашивают, почему изменён порядок и хупа поставлена прежде кидушин. Но хупа — это аспект окружающего (макиф), и это суть того, что нависил над ними гору, как бочку, что есть раскрытие окружающего, как сказано выше. Поэтому нужно было поставить хупу прежде кидушин, ибо чтобы прийти к принятию Торы, которое является аспектом кидушин, нужно сначала привлечение окружающего, и посредством этого пришли к Битулю — поставить «сделаем» и т.д. И тогда стало возможным привлечение и раскрытие аспекта Торы, как сказано выше.) И таков смысл слов мудрецов, благословенна их память: «отсюда великое оправдание (модаа раба) для Торы» (Шабат 88а). То есть: это пробуждение в их сердцах к принятию Торы в аспекте самопожертвования и Битуля, пока они не поставили «сделаем» прежде «услышим», — было не с их стороны, по их выбору и воле самих по себе, но через раскрытие свыше аспекта «возлюбил Я вас» — именно посредством этого пробудились в них воля и любовь и т.д. И тем не менее — «снова приняли её по доброй воле в дни Ахашвероша» (Шабат 88а), ибо тогда было самопожертвование у всего Израиля из них самих, не через предварительное пробуждение свыше способом открытого раскрытия аспекта «и десница Его обнимает меня». Ведь тогда был аспект сокрытия лица (на основании «и время удалиться от объятий» (Коэлет 3:5)), как сказали мудрецы, благословенна их память: «Эстер — откуда в Торе? Как сказано: 'и Я сокрою, сокрою лицо Моё в тот день'» (Дварим 31:18; Хулин 139б). И значит, было пробуждение снизу с их стороны самих. И это — «снова приняли её по доброй воле полностью».

И разъяснение этого станет понятно на основании сказанного: «муж иудей... и имя его Мордехай... муж из колена Биньямина» (Эстер 2:5). И нужно понять: «из колена Биньямина» означает, что он из колена Биньямина, как объяснил Раши, — так почему же он назван «иудей», что относится к колену Йеуды? Также нужно понять: в указе Амана сказано «уничтожить, убить... иудеев» (Эстер 3:13), а ведь в ста двадцати семи провинциях царства Ахашвероша были также представители всех колен — Эфраима, Менаше, — но все были названы «иудеи» (йеудим) из-за аспекта Битуля (самоупразднения), который есть в них, перед Светом Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он. Как мы говорим в молитве Шмоне Эсре: «благодарим мы Тебя» (модим анахну лах). И по этому названы «иудей» (йеуди), как сказала Лея: «на сей раз возблагодарю Господа, потому назвала его Йеуда» (Берешит 29:35). (И в каждом из Израиля есть этот аспект благодарения (одаа) и Битуля. Как сказано выше, в главе Ваехи, на стих «Йеуда, тебя» — что это аспект и ступень Шмоне Эсре, которая является аспектом поклонов и простираний, как сказано: «и мы кланяемся и простираемся и благодарим».) Потому Мордехай назван «муж иудей», то есть глава иудеев, подобно «муж Храмовой горы» (Мидот 1:2), ибо он был источником Битуля. Как сказали мудрецы, благословенна их память: «Мордехай — откуда в Торе? Как написано: 'мор дрор' (чистая мирра), и переводится 'мира дахья'» (Хулин 139б). А этот мор, по мнению Рамбама и других комментаторов (только Раавад и Рамбан объяснили иначе), — это мускус, упоминаемый в Гмаре (Брахот 43а), который является кровью известного животного, затвердевшей в горбу на его шее и ставшей благовонием, называемым «мор». И это в качествах души — аспект подчинения (иткафья) и обращения (итапха), от горечи (мрирут) к сладости (митка), ибо кровь — это животная, жизненная душа, душа вожделеющая. И когда обращает свои животные вожделения от наслаждений этого мира, чтобы все его желания и наслаждения были в Господе, — это суть того, что из неё создаётся благовоние.

И подобным образом можно объяснить спор законоучителей о вышеупомянутом муске: рабейну Йона разрешает его даже в пищу, а есть запрещающие его в пищу, полагая, что обратился лишь его запах, но сама его плоть запрещена в пищу. А рабейну Йона считает, что он полностью вернулся к разрешённому. Как написано в Туре, Орах Хаим, глава 216. И их спор, по пути хасидута, зависит от темы, упомянутой в Гмаре, Йома (86б), о тшуве: становятся ли злоумышленные грехи как непреднамеренные или как заслуги. Ибо оба эти понятия суть одно — обращение зла в добро. Ведь вышеупомянутое «известное животное» — это «идони» (ведун), упоминаемый в Торе в главе Шофтим (Дварим 18:11), который из нечистых клипот (скорлуп), как сказано: «и вопрошает ов и идони, и обращается к мёртвым» (там же).

Поэтому то, что это благовоние разрешено даже в пищу, — подобно тому, что при тшуве (раскаянии) из любви злоумышленные грехи становятся как заслуги: зло полностью обращается и становится поистине добром. И об этом сказали: «на месте, где стоят обладатели тшувы, совершенные праведники не могут стоять» (Брахот 34б). Но при тшуве, совершённой не из великой любви, злоумышленные грехи становятся лишь как непреднамеренные, но не обращаются полностью в добро. И таково мнение, что вышеупомянутый мускус, хотя его запах хорош, тем не менее не вернулся к разрешённому в пищу и т.д.

И вот, Мордехай, названный «мира дахья» (чистая мирра), — это значит, что он является источником Битуля (самоупразднения), ибо он — аспект Йесод Аба (основы Отца), а Хохма (Мудрость) — это «коах ма» (сила «что»), и «в Хохме отделяются» (Зоар II, 254б). Потому он назван именно «муж иудей». А Аман был противоположностью именно этому аспекту, как он сказал: «кому царь хочет оказать почёт более, чем мне?» (Эстер 6:6) — он был «сущим» (еш) и «значимым» в своих глазах и отделён от единства Его, благословен Он, говоря: «я, и никого больше», — ибо был из потомства Амалека, а написано: «первый среди народов — Амалек» (Бемидбар 24:20). Ибо семь народов — кнаани, хити и т.д. — упомянутые в Писании, — это семь дурных качеств: вожделение, убийство и т.д. А Амалек — это гордыня (гасут а-руах), и он — первый среди них. Ибо гордыня — корень всех дурных качеств.

Поэтому Аман, который является аспектом гордыни, хотел уничтожить и убить всех иудеев, пребывающих в аспекте Битуля (самоупразднения) — противоположности самомнения (еш) и гордыни. И если бы они отреклись, упаси Б-же, им бы ничего не сделали, ведь указ был только против иудеев. Но все они как один — даже мысль чуждая, упаси Б-же, не пришла им на ум, и они предали свою душу за единство Его, благословен Он. И это вышеупомянутый аспект Битуля, который потенциально присутствует в каждом из Израиля. И даже самый легкомысленный из легкомысленных может предать свою душу на деле, чтобы не отделиться от единства Его, благословен Он, никоим образом в мире. А то, что он совершает другие грехи, — это из-за «духа глупости» (руах штут), который вводит его в заблуждение, заставляя думать, что он не отделяется от Святого, благословен Он, через тот грех, поскольку он носит цицит и возлагает тфилин.

И вот, аспект самопожертвования (месират нефеш) проистекает из скрытой любви, которая выше разума (даат). Поэтому в Торе не упомянута причина для самопожертвования. Только о любви сказана причина, как написано: «любить Господа, Б-га твоего, ибо Он — жизнь твоя» (Дварим 30:20).

И это не причина для самопожертвования, поскольку причина — «ибо Он — жизнь твоя», а ведь самопожертвование — это отбросить свою жизнь прочь. Но суть в том, что к самопожертвованию не применимы причина и разум, ибо самопожертвование берётся из аспекта, который выше разума (даат). Ведь смысл «ибо Он — жизнь твоя» означает то, что Он, благословен Он, Мемале коль альмин (Наполняет все миры) и Совев коль альмин (Окружает все миры), и посредством этого оживляет и создаёт всё. А уже разъяснено выше, что аспекты Мемале и Совев — лишь сияние от Него, благословен Он. Но Сущность и Существо Его, благословен Он, не в категории миров вовсе — даже чтобы быть Совев и Мемале для миров. Ибо не в том суть Б-жественности, что миры происходят от Него и получают свою жизненную силу от Него, благословен Он. Ведь «Ты есть Тот же до сотворения мира и после сотворения — в точности одинаково» (утренняя молитва).

И также: даже если бы Он не творил миры, всё было бы равно пред Ним, благословен Он. Но то, что Он оживляет и создаёт миры, — это лишь сияние от Него, благословен Он. Как разъяснено в другом месте: потому творение называется «сущее из ничего» (еш ме-аин), ибо аспект возникновения «сущего» — лишь посредством сияния, называемого «ничто» (аин) по сравнению с Сущностью и Существом Его, благословен Он (как сказано выше, в главе Шлах, маамар «и увидел Израиль»). Как написано: «и Ты оживляешь всё» (Нехемья 9:6). То есть: «и Ты» (ве-ата) — это двадцать две буквы слова Господа, от «алеф» до «тав», и пять источников произношения, — посредством этих букв «оживляет всё». А буквы — лишь сияние, подобно буквам у человека, которые являются лишь одеяниями души и т.д. И значит, Сущность и Существо Его, благословен Он, выше также аспекта и ступени, упомянутой как «ибо Он — жизнь твоя», ибо это лишь Его бытие Мемале (Наполняющим) и Совев (Окружающим), и отсюда происходит любовь — «любить... ибо Он — жизнь твоя». Как сказано: «душа моя, я жажду Тебя» (Йешаяу 26:9), как написано в Тании (глава 44). Но самопожертвование — отбросить жизнь прочь — происходит из нежелания отделиться от Сущности и Существа Его, благословен Он, Который выше «Жизни жизней», и пред Которым всё поистине как ничто, и «Ты есть Тот же до сотворения мира» и т.д. И всё это есть потенциально в каждом из Израиля (ибо искра Б-жественности в душе также происходит из аспекта, что выше разума, как написано в другом месте; и см. Эц Хаим, Врата 41, глава 3 — имеется в виду, что есть искра и т.д.). Поэтому тогда было самопожертвование на деле у всего Израиля, чтобы не отделиться от единства Его, благословен Он. И это «и повеление Мордехая» (Эстер 2:20), ибо Мордехай был источником Битуля — «муж иудей», как сказано выше. И это «и приняли иудеи то, что начали делать» (Эстер 9:23): при даровании Торы они поставили «сделаем» прежде «услышим», и «при каждом речении вылетала их душа» — это аспект Битуля и самопожертвования, и благодаря этому удостоились дарования Торы — раскрытия Б-жественности.

И так же было в дни Ахашвероша — этот Битуль (самоупразднение) в ещё большей мере. Ибо при даровании Торы Битуль был вследствие силы пробуждения свыше — Он нависил над ними гору и т.д., и «как в воде лицо к лицу» и т.д. Но в дни Ахашвероша Битуль был с их стороны — аспект пробуждения снизу прежде. И потому также привлечение, происходящее благодаря этому, — из более высокого места, так что раскрытие при даровании Торы называется лишь «началом» (ахалу) по сравнению со светом привлечения, привлечённого к ним в Пурим, который называется «и принял» (вэ-кибель), то есть завершение. И это «и приняли иудеи» и т.д. (Суть же в том, что написано: «что увидели они в том и что дошло до них» (Эстер 9:26). «Ма» (что) — это аспект Битуля и самопожертвования, «дошло до них», как известно, что есть МА (45) и БОН (52). БОН — это аспект спуска и нисхождения для возникновения «сущего» (еш). А МА — это аспект Битуля, «коах ма» (сила «что»). И этот МА и Битуль дошёл до них. Ибо хотя в дни Ахашвероша Битуль был пробуждением снизу, с их стороны, — то есть начало было от них, — но ведь «если бы не Его помощь» и т.д. (Кидушин 30б). Значит, привлекалось также пробуждение свыше для рождения этого Битуля. И это «что увидели... и что дошло до них». Не так при даровании Торы, где начало было пробуждением свыше. Различие же подобно тому, как «женщина, зачинающая первой, рождает мальчика» (Брахот 60а): Кнесет Исраэль (Община Израиля) называется «женой», и когда начало рождения — через пробуждение снизу, а затем в ответ на пробуждение снизу приходит пробуждение свыше, тогда «рождает мальчика» — это аспект МА и подлинный Битуль. Не так при даровании Торы, где начало было через пробуждение свыше — нависил над ними гору, как бочку, — и хотя через это пробуждение свыше они пробудились снизу и в Битуле поставили «сделаем» прежде «услышим», тем не менее, поскольку это по способу «муж зачинает первым», «рождается девочка» — это аспект БОН. Ибо и имя БОН является аспектом Битуля «сущего» (еш), как известно из темы Моше и Элияу: Элияу в гиматрии равно БОН, и у него был Битуль тела до такой степени, что «взошёл в буре» (Млахим II 2:11) и т.д. И тем не менее Битуль Моше, который является аспектом МА поистине, как сказано: «а мы — что?» (Шмот 16:7), был больше Битуля Элияу и т.д. Или же можно объяснить различие между Битулем при даровании Торы и Битулем в дни Ахашвероша подобно разъяснённому в другом месте о Моше и Аароне: у обоих сказано «а мы — что?», и тем не менее Моше — это МА от МА, а Аарон — БОН от МА. И аспект Битуля БОН от МА — это аспект «рождающей девочку» по сравнению с Битулем МА от МА, который является более высоким Битулем и т.д. Во всяком случае понятно, что Битуль и самопожертвование всего Израиля в дни Ахашвероша были по ступени больше, чем аспект Битуля при «поставили 'сделаем'» и т.д., — и это аспект «женщина зачинает первой — рождает мальчика». И как обстоит дело с Битулем, так и с самим раскрытием Высшего Света, то есть аспектом Торы: при даровании Торы оно называется «начали делать» по сравнению с Пуримом, который называется «и принял... снова приняли её» и т.д., — то есть более высокое раскрытие из источника Торы, называемой «притчей Древнего» (Кадмони), как сказано выше. Ибо «женщина, зачинающая первой, рождает мальчика», а «муж, зачинающий первым, — рождает девочку». И это «Тору заповедал нам Моше — наследие» (Дварим 33:4) — «не читай 'наследие' (мораша), а 'обручённая' (меораса)» (Брахот 57а) и т.д. И этот аспект относится также к свету Торы, на основании написанного в Эц Хаим, Врата 11, глава 1: «ибо Атик Йомин... и аспект МА в нём» и т.д., см. там [и см. сказанное в разъяснении на стих «положи меня как печать»]. И это «что увидели... и что дошло до них»: «что увидели» — это аспект Битуля; «и что дошло до них» — это аспект Торы, «из Хохмы вышла», «коах ма», что является аспектом «притчи Древнего», как сказано выше.)

И на основании этого станет понятным сказанное мудрецами, благословенна их память: «обязан человек напиться в Пурим, пока не отличит» и т.д. (Мегила 7б). Ибо радость Пурима огромна и превышает радость Йом Това. Ведь о каждом Йом Тове написано: «воспойте, праведники, в Господе (ба-Ашем)» (Теилим 33:1). Как разъяснено в Зоаре, Трума (лист 137б), что потому произносят этот псалом в Субботы и праздники. «Ашем» (Авая) — это аспект нисхождения миров: йод — Хохма, эй — Бина и т.д. «Воспойте в Авая» — привлекают дополнительный свет и раскрытие свыше, выше нисхождения, в порядок нисхождения. Как я написал в другом месте на стих «радостью возрадуюсь в Господе» (Йешаяу 61:10) — смысл в том, что Кнесет Исраэль (Община Израиля) производит радость в Имени Авая и т.д. И подобно этому смысл «воспойте, праведники, в Авая». «Праведники» — это праведник высший и праведник нижний. И этот дополнительный свет тоже в мере и размере (по «линии меры» и т.д.), поскольку он привлекается в нисхождение — Хохма-Бина, и не соизмерим с Сущностью и Существом Его, благословен Он, простым в совершенной простоте, а порядок нисхождения — лишь как капля из моря и т.д. Поэтому заповедь радости Йом Това, о которой сказано «и радуйся в праздник твой» (Дварим 16:14), — в границе и мере: «в мирных жертвах радости», «нет радости, кроме как в мясе», а ныне, когда разрушен Храм, «нет радости, кроме как в вине» (Псахим 109а), и четвертью (лога) вина выполняется обязанность радости Йом Това, ибо радость — в границе и мере (и как наверху дополнительный свет облекается в Хохму-Бину и т.д., так и внизу радость облекается в Даат (Познание) и т.д.). Не так радость Пурима — радость ещё больше, выше Даат: «пока не отличит» (ад де-ло яда) и т.д. И это потому, что, как разъяснено выше, через самопожертвование, которое было у них тогда весь год, — а это аспект, что выше причины и Даат, — через это пробуждение снизу и Битуль они достигли много выше, Сущности Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, что много выше категории нисхождения, не в категории Совев и Мемале и т.д. И именно отсюда происходит аспект самопожертвования, как подробно разъяснено выше.

Поэтому радость от этого раскрытия — выше Даат (Познания). И это «пока не отличит 'проклят Аман' от 'благословен Мордехай'», ибо при раскрытии Сущности Его, благословен Он, все поистине равны, и «как тьма, так и свет» (Теилим 139:12), как сказано: «и тьма не затмит пред Тобой» (там же).

Как сказано: «если ты праведен, что дашь Ему? И если многочисленны грехи твои, что сделаешь Ему?» (Ийов 35:6-7). Однако что касается запрета работы — это именно в Йом Тов, а не в Пурим, как сказали мудрецы, благословенна их память: «а в конце написано: 'сделать их днями пиршества и веселья' (Эстер 9:22), а 'Йом Тов' не написано».

Суть в том, что именно это и является причиной. Ведь запрет работы означает подъём разума и качеств к их корню, и это суть покоя, и это подъём миров, как известно из темы «ибо в нём покоился» (Берешит 2:3) и т.д. Всё это относится лишь к сиянию в порядке нисхождения миров, где применимы понятия «выше» и «ниже» по ступени.

Поэтому «шесть дней делай работу», а затем «в день седьмой» — на ступени значительно более высокой — «покойся»: чтобы были подъёмы миров от низшей ступени к ступеням более высоким. И подобно этому во все праздники (Йом Тов), в которые привлекается дополнительный свет и раскрытие, — и потому применим запрет работы и покой от работы, являющейся аспектом «делания» (асия), ради высшей ступени, раскрывающейся тогда. Всё это — лишь в порядке нисхождения миров, где применимы ступени «выше» и «ниже» в духовном. Но в Сущности и Существе Его, благословен Он, Который не в категории миров вовсе, совершенно не применим аспект покоя, являющегося подъёмом ступеней, — ведь «выше» и «ниже» совершенно равны пред Ним, и материальное действие (асия) с Высшей Хохмой (Мудростью) — оба поистине равны, как ничто. Поэтому о Субботе сказано: «Шабат Господу» (Шмот 16:25). И как сказано выше в теме «воспойте, праведники, в Господе». Потому в Пурим разрешена работа и т.д. (И см. сказанное в маамаре «руководителю, на восьмиструнной» о вопросе, который задал один вольнодумец рабби Йеошуа: «написано 'ибо в нём покоился' и т.д., но ведь Святой, благословен Он, ниспосылает дожди и выращивает травы» и т.д. И тот ответил ему притчей о «смешении» и «выносе» (в Шабат): на одном владении не нужны эрув и вынос, и так же — весь мир принадлежит Ему. На первый взгляд ответ непонятен, ведь все остальные тридцать восемь основных видов работ, кроме выноса, не зависят от разделения владений: запрещено пахать и сеять на частном владении так же, как на общественном. Но ответ в том, что покой применим лишь в порядке нисхождения, где есть множество ступеней, подобных разделению владений. Но в аспекте, окружающем все миры равно, весь мир принадлежит Ему, и всё в аспекте одного уравнивания пред Ним, «как тьма, так и свет», — и в этом аспекте не применим покой и т.д., см. там. И отсюда ещё более понятно сказанное о том, что в Пурим разрешена работа. Но ещё нужно знать: если то, что Пурим разрешён в работе, — потому что когда раскрытие из более высокого аспекта, запрет работы не применим, — то как Мордехай установил запрет работы и хотел, чтобы Пурим был Йом Товом с запретом работы? Ведь, безусловно, он не собирался уменьшить ступень раскрытия, чтобы оно не было из столь высокого аспекта. К тому же в ряде маамаров выше разъяснено, что Пурим и Йом Кипур на одной ступени: как в Храме в Йом Кипур были жребии — «жребий один Господу» и т.д. (Ваикра 16:8), так и Пурим назван по имени «пур — это жребий» (Эстер 9:24) и т.д., см. сказанное выше в маамаре «ибо Авраам не знал нас». И также из того, что все праздники отменятся в будущем, кроме дней Пурима и Йом Кипура, следует то же. А ведь Йом Кипур запрещён в работе более, чем прочие праздники. Суть же в том, что хотя верно и справедливо, что в Пурим нет запрета работы, как в Йом Тов, потому что свет из значительно более высокого аспекта, чем в Йом Тов, — тем не менее с одной стороны в святости Йом Това есть особое достоинство, которого нет в Пурим. Для понимания этого нужно предварить сказанное выше (в маамаре «ибо Авраам не знал нас») о причине того, что во время изгнания большинство чудес и знамений совершаются естественным путём, как чудо Пурима, в котором не было ничего видимого глазу сверхъестественного. Не так во время Храма, когда чудеса выходили за пределы природы, — потому что качества (мидот) мира Ацилут, светившие лицом к лицу во время Храма, удалились, и осталось сияние из более высокого места — выше качеств, — и потому оно должно облекаться в низшие вещи, по ходу природы, ибо из-за великой высоты его ступени ему не во что облечься, кроме как в самое низкое.

Как упомянута там притча о «лике льва» и т.д., см. там. И выходит: хотя чудеса, совершающиеся через облачение, — из более высокого места, тем не менее, безусловно, есть особое достоинство и в том, когда чудеса совершаются явно, без облачения в природу вовсе, — ведь это явное раскрытие Б-жественности, видимое глазу. Потому пророк сетует: «знамений наших мы не видим» (Теилим 74:9) и т.д.

И см. в Зоаре, начало главы Ваикра, на стих «проси себе знамение» (Йешаяу 7:11) и т.д.: смысл в том, что чудеса, совершающиеся через облачение, — через последнюю букву «эй» Имени Авая, и это называется «углубись вниз» — она облекается в одеяния, скрывающие. А явные чудеса — через букву «йод» Имени Авая, и это называется «возвысься вверх» (там же). Значит, явные чудеса — аспект «возвысься вверх». Как сказано также далее, с Б-жьей помощью, о Песахе (в маамаре «чтобы понять, почему»). Однако это особое достоинство — лишь в отношении раскрытия, без облачения. Но по существу самого света — разъяснено, что в чудесах через облачение свет из значительно более высокого места. И таков смысл «ибо Ты — Отец наш, ибо Авраам не знал нас» (Йешаяу 63:16): Авраам, представляющий аспект высших качеств (мидот), «не знал нас» и т.д., см. там.

И подобно этому — различие между святостью Йом Това и Пурима. Ведь то, что в Йом Тов запрещена работа, — из-за пребывания высшей святости внизу: в шесть дней действия свет и жизненная сила привлекаются через облачение в асию (действие), но в Йом Тов привлекается из мира Брия (Творения) и т.д. Как написано в При Эц Хаим, Врата «Святых Собраний», глава 3. И это аспект покоя от работы и действия. И значит, в Пурим, где нет запрета работы, — потому что внизу нет раскрытия из мира Брия, как в Йом Тов, но лишь через облачение. И подобно сказанному о Рош Ходеш (новомесячье), где разрешена работа (см. маамар «и будет каждый месяц в его месяц» и т.д.). И значит, с этой стороны есть особое достоинство в Йом Тове, где свет приходит в раскрытии. Не так в Пурим, где он в облачении. И это подобно достоинству явного чуда над чудесами через облачение. Поэтому Йом Тов называется «святым собранием» (микра кодеш), а Пурим — нет. Однако по существу самого света, облечённого в одеяние, — разъяснено, что в Пурим привлекается Свет Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, поистине, через великое самопожертвование — много-много выше света, привлекаемого в Йом Тов.

И также это облачение — не полное сокрытие, но подобно чуду Пурима: хотя не было ничего видимого глазу сверхъестественного, а лишь через любовь [царя к] Эстер, тем не менее было ощутимо, что все обстоятельства были лишь сверхъестественными, только нисходили и облекались в ход природы. И значит, это не полное сокрытие. И подобно этому раскрытие Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, в Пурим светит на каждого из Израиля аспектом «ибо Ты — Отец наш» (Йешаяу 63:16) и т.д. Ещё можно понять пример всему этому из сказанного в главе Шлах (конец маамара «и будет вам в цицит»): Аризаль, благословенна его память, написал, что святость талита значительно превосходит святость цицит, которые являются лишь нитями, отходящими от талита. Только из-за великой её святости она не может облечься в материальный талит так, как в цицит. Поэтому в материальном талите нет никакой святости вовсе, и разрешено использовать его для будничных нужд, не так с цицит.

И подобно этому, свет, привлекаемый в Пурим, значительно превосходит свет, светящий в Йом Тов. Поэтому радость Пурима значительно больше радости Йом Това, как сказано выше. Только из-за великой высоты этого света — в аспекте поистине бесконечном — он не может светить в раскрытии так, как свет, светящий в Йом Тов. Потому в Пурим нет запрета работы, не так в Йом Тов.

А Мордехай, установивший запрет работы в Пурим, хотел, чтобы оба достоинства были в Пурим: чтобы этот великий свет светил также в раскрытии, подобно тому как свет Йом Това светит в раскрытии. И подобно аспекту Йом Кипура, который на одной ступени с Пуримом и в котором тоже светит этот великий свет. И в этом суть жребия в Храме и т.д. — ибо там грехи не разделяют, и злоумышленные грехи становятся заслугами. И он называется «Шабат Шабатон» (покой покоев), что выше аспекта Шабат, как сказано в другом месте (в маамаре «Внимайте, небеса»). И свет светит в раскрытии, потому Йом Кипур запрещён в работе более, чем Йом Тов. Поэтому подобным образом Мордехай хотел, чтобы и в Пурим этот аспект светил в раскрытии, и потому хотел установить запрет работы. Но «не приняли на себя» (ср. Иерусалимский Талмуд, Мегила 1:5), ибо Йом Кипур — из Торы, и кто помешает и кто воспрепятствует? И это тоже лишь через предшествующие Десять дней Тшувы (раскаяния), «из глубин воззвал я к Тебе» (Теилим 130:1) и т.д., и день запрета на еду и питьё и т.д. Но в Пурим у нас нет силы привлечь этот аспект в подлинное раскрытие.

И ещё потому, что это было в дни изгнания, что вызывает аспект облачения и т.д.: «знамений наших мы не видим» (Теилим 74:9), и также чудо облеклось и т.д., как сказано выше. И хотя выше разъяснено, что со стороны существа самого света Пурима не применим запрет работы, поскольку он из аспекта, который выше категории разделения ступеней «выше» и «ниже», — но если сказать, что Пурим и Йом Кипур на одной ступени, а Йом Кипур запрещён в работе, — значит, необходимо сказать, что со стороны света, каков он наверху, это так, но когда он привлекается светить в раскрытии в мирах Ацилут, Брия, Йецира, Асия, безусловно, не так, как он светит в Ацилут, светит в Брия и т.д. И значит, со стороны его раскрытия в мирах применим покой (шабатон), являющийся подъёмом ступеней и т.д. И в этом запрет работы в Йом Кипур. А Мордехай установил также в Пурим, но «не приняли на себя», потому что в Пурим не светит внизу в раскрытии из мира Брия, как в Йом Тов, но лишь через облачение и т.д., как сказано выше.

И на основании всего этого станет понятна причина, почему в Мегиле не упоминается Имя Авая и никакие другие Имена Святого, благословен Он. Суть подобна притче, разъяснённой в Зоаре, конец главы Бехукотай, о «невесте Его» (лехалотам написано без вав): подобно жениху, который идёт ночевать к кожевнику ради невесты и т.д., см. там. Так Малхут Ацилут опускается очень низко в нижние миры и облекается в клипат нога и ещё ниже. Как сказали мудрецы, благословенна их память: «изгнаны в Вавилон — Шхина с ними» (Мегила 29а).

И тем не менее Высший Жених, аспект Хеседа (Милости) свыше, привлекается и спускается туда. И значит, наоборот — тогда любовь видна и удивительна ещё более. И подобно этому облачение чуда в одеяние природы и т.д. — из глубины любви он идёт и облекается также в «дом кожевника», то есть в одеяние природы и т.д. Потому Имя Авая не упоминается в Мегиле: ведь тогда невеста (кала), включающая всё, была в крайнем унижении и скрывалась и т.д. Потому раскрытие Хеседа свыше тоже обязательно должно быть в аспекте облачения — спуститься туда, в место, где они находятся. Поэтому не упоминаются Имена, являющиеся аспектом раскрытия без облачения и т.д. Но подобно тому, как в притче этот спуск указывает на глубину любви, как сказано в Зоаре там, — так же свет, облечённый в эту Мегилу, выше аспекта Имён.

И знай, что сказали мудрецы, благословенна их память: пророки будут отменены в будущем, а свиток Эстер не будет отменён (Иерусалимский Талмуд, Мегила 1:5), хотя в нём нет Имени, а в пророках есть множество Имён. Но суть в том, что Имя — раскрытие сияния в порядке нисхождения: йод — Хохма, эй — Бина и т.д. — является лишь каплей из моря по сравнению с Сущностью Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, подобно имени человека, которое не является его сущностью. Но в Пурим через самопожертвование достигли Сущности Эйн Соф, благословен Он, что выше аспекта Имени Авая. И см. сказанное выше в маамаре «и когда она вошла пред Царём» о теме «не читай 'шемот' (имена), а 'шамот' (опустошения)» и т.д., см. там. Значит, свет, облечённый в эту Мегилу, выше аспекта Имён. Но тем не менее облачение в Мегилу — через одеяния, что ниже аспекта Имён, в повествовании о событиях Мордехая и Эстер, Ахашвероша, Амана и Вашти. Эстер — это аспект Малхут Ацилут, когда она скрывается в начале мира Брия. И «семь служанок её, достойных дать ей от дома царского» (Эстер 2:9), — это семь Чертогов (Хейхалот) мира Брия. Мордехай — это аспект Йесод Аба (основы Отца). И суть чтения Мегилы подобна чтению Торы: читающий призывает и привлекает раскрытие света.