Supplements, Megillat Esther

«Потому назвали эти дни Пуримом, по имени жребия (пур)» и т.д. (Эстер 9:26). Необходимо понять: почему на первый взгляд эти дни названы именно по имени жребия, который бросал Аман? Ведь это не было сутью чуда! И что вообще означает жребий, который бросал Аман, и т.д.

Однако вот написано: «Первый из народов — Амалек, но конец его» и т.д. (Бемидбар 24:20). Ибо «это напротив этого сотворил Б-г» (Коэлет 7:14), и корень семи народов-идолопоклонников, которые суть аспект семи тощих коров, называемых семью дурными качествами — ханааней, хетт и т.д. Но клипа Амалека называется «первым из народов», ибо его корень выше качеств (мидот), как будет объясняться далее.

Но прежде необходимо предварить сказанное у пророка Зхарии (глава 5): «И сказал я: вижу я летящий свиток, длина его двадцать локтей» и т.д. И сказали мудрецы (Эрувин), что он написан с лица и с оборота, как сказано у Йехезкеля (глава 2): «Свиток книги... и он был написан с лица и с оборота». И это говорится о Торе, которая тоже называется «свитком» (мегила), и она написана с лица и с оборота — в аспекте «лица» (паним) и «задней стороны» (ахораим).

И чтобы понять: ибо написано: «Мудрость человека озарит лицо его» (Коэлет 8:1). И сказали мудрецы в Мидраш Рабба там: «Адам» (человек) — это как сказано: «И на подобии престола — подобие, подобное виду человека, наверху» (Йехезкель 1:26) и т.д. И нужно понять: ведь «нет у Него тела и нет подобия тела» и т.д. И также ведь написано: «Ибо не человек Он, чтобы раскаяться» (Шмуэль I, 15:29) и т.д.

Но суть подобна тому, что сказали мудрецы в Мидраше, в начале главы Берешит: «Семь вещей предшествовали миру — Тора, тшува, построение Храма и т.д. — и мысль об Израиле предшествовала всему, как написано: 'В начале (берешит) сотворил' и т.д. — ради Израиля, названного 'решит' (начало)» и т.д. И это же высказывание мудрецов: «Израиль поднялся в мысли» — то есть «поднялся» означает, что они предшествовали и поднялись в начале мысли, и как сказано в Мидраше: «мысль об Израиле предшествовала всему» и т.д.

И разъяснение сути: поскольку воистину Эйн Соф, благословен Он, возвышен и превознесён несоизмеримо выше всей цепи нисхождения миров Ацилут-Брия-Йецира-Асия, как известно, — ибо нет к Нему никакого соотношения вовсе, и «всё пред Ним буквально как ничто считается» и т.д., — следовательно, свет и изобилие не изливались бы и не раскрывались бы от Эйн Соф вниз вовсе. Лишь через то, что «Израиль поднялся в мысли» прежде всего, как сказано выше, — Он низошёл и облёкся, чтобы быть в аспекте «Адам». То есть через Его облечение в корень душ Израиля наверху, как объясняется в другом месте на стих «и под ногами Его — подобие кирпича сапфирового» (Шмот 24:10) — и см. в Пардесе, раздел «Исраэль».

И об этом аспекте «Адам» сказано: «Мудрость человека (Адам) озарит лицо его» и т.д. То есть «мудрость Адам» — это аспект мудрости Торы, которая тоже предшествовала миру и называется аспектом «забав» (шаашуим), как сказано: «И была при Нём воспитанницей, забавами» (Мишлей 8:30) и т.д. И написано: «Играя пред Ним во всякое время» (Мишлей 8:30) и т.д. Ибо, по аналогии с нижним человеком: когда он изобретает и обновляет в своём уме некий довод и новое рассуждение, лицо его расцветает и озаряется сиянием, ибо он чрезвычайно наслаждается этим умом, который изобрёл, и лицо его озаряется от наслаждения. И как сказали о рабби Абау, что лицо его расцвело потому, что он нашёл новую Тосефту и т.д.

И подобным образом можно понять разумеющему: наверху, в аспекте Хохма Илаа (Высшая Мудрость) Ор Эйн Соф — «мудр, но не мудростью познаваемой» и т.д. — в мудрости Торы, которую Он обновил, Он наслаждается ею, как бы, и забавляется ею весьма, до того что есть аспект свечения Высших Ликов наверху благодаря этому. И это — «мудрость Адама (Человека)» — Высшего, о котором сказано «на престоле подобие, как вид человека» и т.д. — «осветит лик его» от великого наслаждения и забав, которыми Он забавляется мудростями Торы. Ведь в каждом разделе и главе Торы известно, что в них содержится свет высшей и чудесной мудрости, только что облёкся он внизу в материальные темы. Например, раздел о хошене и эфоде, сделанных из известных камней — одем, питда и т.д. — и подобное, в чём безусловно есть наверху чудесная мудрость, которой Он, благословенный, весьма забавляется, и она предшествовала миру Ацилут и миру Брия и т.д. Как написано: «И была я при Нём амон (воспитанницей), забавами» и т.д., в аспекте чудесного наслаждения. Как сказано: «играющая пред Ним во всякое время» — то есть эта мудрость создаёт пред Ним радость и великое наслаждение, подобно «смех сотворил мне Б-г, всякий слышащий посмеётся» и т.д. И достаточно понимающему. Однако вот, это свечение Высших Ликов также нисходит сверху вниз, как сказано: «Да озарит Г-сподь лик Свой к тебе» — то есть свечение Высших Ликов, о котором сказано «мудрость человека осветит лик его», как выше, — да озарит тот свет также к тебе именно, а не к идолопоклонникам, как сказал Моше: «и отличены будем я и народ Твой» и т.д. И в этом смысл сказанного «играющая во вселенной, земле Его»: ибо сначала «играющая» только «пред Ним», как сказано «осветит лик его» и т.д., а затем наслаждение нисходит также вниз, и «играющая» также «во вселенной, земле Его», чтобы высшее наслаждение от мудрости Торы было привлечено также к людям внизу, как сказано: «и забавы мои — с сынами человеческими» и т.д. Подобно притчам Шломо, как сказано: «И изрёк он три тысячи притч» — то есть для того, чтобы привлечь высший свет мудрости Торы сверху вниз, необходимо было привлечь его именно через три тысячи притч, ибо мудрость, пребывающая в высшем мире, когда она должна спуститься в нижний — невозможно без облачения в притчу. А когда свет изобилия приходит к следующему, ещё более нижнему — нужна притча на притчу первую, и так свет нисходит от притчи к притче до трёх тысяч притч и т.д. И всё это — по причине чрезвычайной возвышенности корня мудрости Торы наверху, в аспекте «мудрости Адама», о которой сказано выше, до того что ей необходимо прийти вниз к раскрытию через три тысячи притч и т.д. И достаточно понимающему. И в этом также смысл «пути мира — Ему», и сказали мудрецы (конец трактата Нида): «Не читай алихот (пути), а алахот (законы)» — то есть алихот — это аспект притяжения и хождения мудрости Торы свыше, чтобы прийти к раскрытию внизу в материальных вещах, как объяснялось выше о трёх тысячах притч. Потому и называется именем «алаха», как сказано: «шествия мои, Б-же» и т.д. И достаточно понимающему.

И в этом также смысл «ашер кидшану бемицвотав» («который освятил нас заповедями Своими») — «ашер» означает наслаждение, как в слове «беашри» («в блаженстве моём») и т.д. И это аспект высшего наслаждения, которым Он освятил нас — в аспекте воли и высшего наслаждения, облечённого в заповеди Его. И в этом суть радости заповеди, как написано: «За то, что не служил ты в радости и с добрым сердцем от изобилия всего» — «изобилие всего» означает жизнь Мира Грядущего, который называется «изобилие всего», где души наслаждаются сиянием Шхины. И вот, написано: «И река выходит из Эдена, орошать Сад» — значит, Сад ниже Эдена, ибо об Эдене написано «глаз не видел» и т.д. Ибо аспект высшего наслаждения, облечённого в Хохма Илаа, называется Эден, и это аспект забав, упомянутых выше, — источник наслаждений, которыми наслаждаются души. А аспект притяжения из этого Эдена называется «река», и об этом сказано: «И река выходит из Эдена, орошать Сад» — пятьдесят три раздела Торы и т.д. И это то, чем души наслаждаются от сияния и света этого в Ган Эден, каждая по мере своей, после очищения и страданий в Геиноме, как известно. А если так, то занятие человека Торой и заповедями в этом мире, корень которых в самом Эдене, — намного выше всей жизни Мира Грядущего, которая есть лишь аспект сияния и свечения из Сада в Эдене, как сказано выше. И это — «за то, что не служил ты Г-споду в радости заповеди в этом мире» больше, чем «от изобилия всего», то есть жизни Мира Грядущего. И потому сказали мудрецы, что лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь Мира Грядущего. И достаточно понимающему. И вот, даже тот, кто не является праведником, может наслаждаться Эденом, облечённым в мудрость Торы, о которой сказано выше, как написано «сегодня», и сказали мудрецы: «сегодня — исполнять их» и т.д. И через аспект действия (исполнения заповедей) может каждый человек.

И содержание сказанного таково: чтобы понять суть Пурима — «по имени пур (жребий)» — следует предварить разъяснение «начало народов — Амалек», суть написанного «лицом и оборотом», «лицо» — по смыслу «мудрость человека осветит лик его». Как связано «подобие человека» — по смыслу «сотворим человека по образу нашему» — то есть аспект «Исраэль поднялись в Мысли»; и так же Тора называется «Адам» (Человек), ибо заповеди — двести сорок восемь повелительных заповедей называются двумястами сорока восемью органами, а триста шестьдесят пять запретительных — тремястами шестьюдесятью пятью жилами. И мудрость Адама, которая есть Тора, «осветит лик его», поскольку в Мудрости светит высшее наслаждение. И это суть «и мудрость оживит обладающих ею», как объяснялось в другом месте. И аспект свечения Ликов этих нисходит в аспекте «да озарит Г-сподь лик Свой к тебе». «Светом лика Твоего дал Ты нам, Г-сподь Б-г наш, Тору жизни».

И это — «и забавы мои — с сынами человеческими», и притяжение это от аспекта «свет лика Твоего», чтобы оно нисходило в Тору, что перед нами, — можно понять по смыслу «и изрёк три тысячи притч». И это суть «пути мира — Ему». И это смысл «ашер кидшану бемицвотав» («который освятил нас заповедями Своими») — потому необходимо служить в радости и с добрым сердцем «от изобилия всего», а это Эден, о котором сказано «глаз не видел», «лучше один час» и т.д.(Часть 2. Однако вот, в аспекте свечения Ликов, что в мудрости Торы, которая нисходит свыше, как объяснялось выше в толковании «мудрость человека осветит лик его», и как сказано «да озарит Г-сподь лик Свой к тебе» и т.д. — это невозможно, чтобы все могли воспринять, но лишь тот, кто утрудил душу свою в служении сердца — то есть в молитве — прежде. Молитва называется аспектом «ахор» (оборот) по отношению к свечению Ликов, как сказано: «написано лицом и оборотом» и т.д. Ибо ведь если сердце его не пробудится, не возжелает наслаждаться Г-сподом и прилепиться к Нему в служении сердца — к Г-споду Единому, к мудрости Его и воле Его и т.д. — через молитву, то как сможет воспринять свечение Ликов от высших забав и наслаждаться высшим наслаждением, аспектом свечения Ликов, о котором сказано выше? Подобно тому как, по примеру, тот, кто не желает наслаждаться чем-либо, не получит наслаждения от этого вовсе и т.д. И достаточно понимающему. А то, что молитва называется аспектом «ахор» (оборот), — это потому, что суть молитвы есть аспект самоуничижения (битуль), полного самоупразднения от осознания величия Г-спода, о котором размышляет, и т.д. — до того, что не ощущает самого себя как «сущее» и нечто, ибо если ощущает своё переживание как нечто «для себя», что он — служащий, как сказано «ради имени Моего прославится Г-сподь» и тому подобное — это аспект «эрев рав» (смешанное множество) и т.д., как объяснялось в другом месте. Но суть молитвы — наоборот: чтобы прийти к полному самоупразднению, без всякого аспекта «ради себя». И подобие этого было у всего Израиля во времена Ахашвероша, когда все были в состоянии полного самоупразднения, ибо были приговорены к смерти и т.д. И было в них самопожертвование (месирут нефеш) поистине. И об этом сказано «киму вэкибель» («исполнили и приняли») — без вав, в единственном числе, подобно «ваихан Исраэль» («и расположился Израиль») в единственном числе, — потому что все объединились как один в самопожертвовании и полном самоупразднении, чтобы раствориться в Едином. Потому исполнили внизу то, что уже приняли во время Дарования Торы, как будет объяснено. И это смысл «ашер кидшану бемицвотав»: чтобы прийти к восприятию воли и высшего наслаждения, облечённого в заповеди Его, необходимо прежде пребывать в аспекте «кодеш» (святости) высшей, что означает «отделённый» — то есть аспект самоупразднения, о котором сказано выше, совершаемого именно в молитве. Потому молитва называется аспектом «ахор», как сказано «за тобою следовать» — то есть в аспекте самоупразднения, быть второстепенным по отношению к главному и т.д. А также потому, что суть молитвы — пробуждение воли к Нему, благословенному, и это суть «и возлюби» — от слова «ава» (воля), что есть аспект воли (рацон). А воля есть аспект «ахор» по отношению к забавам и наслаждению, которое есть аспект «мудрость человека осветит лик его». А истинная суть причины того, что молитва называется аспектом «ахор», будет понята из предварительного объяснения корня восемнадцати благословений молитвы Амида. Ибо вот, объяснено в Зоаре и намечено также в словах мудрецов, что восемнадцать благословений Амиды соответствуют восемнадцати позвонкам хребта. А восемнадцать позвонков хребта, как известно, все связаны и соединены спинным мозгом, который их объединяет. И этот спинной мозг берёт своё начало от двух долей мозга, расположенных сзади, у затылка, как сказали мудрецы в трактате Хуллин. И этот спинной мозг, исходящий от двух долей, является силой, соединяющей восемнадцать позвонков с мозгом головы, ибо он привлекает мозговую субстанцию и жизненную силу от головы к ним и соединяет их все воедино с головой, как описано в медицинских книгах. И вот, известно, что в голове три полости, и это три мозга: мозг Хохма, мозг Бина и мозг Даат, и называются они «три полости черепа» в Идра Раба. И мозг Даат расположен у затылка, напротив мозгов Хохма и Бина, наподобие сеголя. И две доли берут начало от мозга Даат, расположенного близ затылка, и от них исходит спинной мозг, как сказано выше. Получается, что через мозг Даат привлекается сила соединения восемнадцати позвонков и т.д. И об этом сказано в Зоаре и в Пардес (Врата 31), что от аспекта Даат нисходит к аспекту Тиферет, который называется «гуфа» (тело), «два плеча» — Хесед — «правое плечо», Гвура и т.д., и совокупность их — восемнадцать позвонков, только что они разделяются на линии (кавим): Хесед — правое плечо и т.д. И суть этого в служении Г-споду — это аспект привлечения раскрытия Б-жественности от Даат, то есть от размышления о величии Г-спода, и пробуждение от этого в любви и трепете, которые называются «два плеча» и т.д. Этим пробуждается свыше ответное пробуждение (итарута дэлэйла) — также привлекать раскрытие Ор Эйн Соф в Ацилут, в Хесед и Гвура, и восемнадцать позвонков от мозгов головы и т.д. — через аспект Даат Высшего. И это корень молитвы, когда произносят «Барух Ата А-донай» и т.д. в каждом из восемнадцати благословений Амиды, которые суть восемнадцать притяжений сверху вниз в восемнадцати позвонках и т.д. И потому молитва называется аспектом «ахор» (оборот) — ибо это притяжение в восемнадцати позвонках от Ор Эйн Соф, пребывающего в мозге Даат, является лишь аспектом задней стороны (ахораим) по отношению к двум мозгам Хохма и Бина, которые расположены со стороны лица. Ибо мозг Даат — третий мозг, расположенный у затылка, как сказано выше. А о двух мозгах Хохма и Бина сказано, что Ор Эйн Соф «мудр, но не мудростью познаваемой» вовсе, и «разумеет, но не разумением познаваемым» и т.д. Однако от третьего мозга, мозга Даат, оттуда нисходит раскрытие свечения и притяжения к восемнадцати позвонкам через спинной мозг, соединяющий их, как сказано выше. Тогда как мудрость Торы называется аспектом Высших Ликов (паним), как объяснялось выше в толковании «мудрость человека осветит лик его» и т.д., ибо корень её — в двух мозгах «мудр, но не мудростью познаваемой». И всё же невозможно прийти к восприятию свечения Ликов Торы иначе, как предварив это молитвой, привлекая от мозга Даат в восемнадцать позвонков и т.д., что называется аспектом «ахор», как сказано «за Г-сподом следуйте», «за тобою следовать» и т.д. Подобно «это врата Г-споду». И «тот, кто говорит: у меня нет ничего, кроме Торы, — даже Торы нет у него». И подобно сказанному мудрецами: «всякий человек, у которого есть Тора, но нет трепета пред Небесами — подобен казначею, которому вручили внутренние ключи, а внешние не вручили — через что же он войдёт?» Суть в том, что основа размышления в молитве — из того, что произносят «два (благословения) перед ней», как в Йоцер, где говорят «Творец служителей, и служители Его» и т.д., — что есть бесчисленное множество миров и ангелов, и это по причине множества сжатий (цимцумим), называемых высшими гвурот (силами суда), отчего возникает множество творений, как мы произносим: «Ты могуч вовеки, Г-сподь» — то есть Имя А-донай означает, что Он, благословенный, является Владыкой (Адон) над всем, оживляя творения из ничего в великом множестве. И для того чтобы Он назывался Владыкой — Именем А-донай — это через то, что Он прежде «могуч», то есть через гвурот и цимцумим, разделяя свет и изобилие на весьма многие части, как сказано «Ты расщепил силою Своею» и т.д. И это смысл «Ты могуч вовеки, Г-сподь», и тогда — «оживляет мёртвых» — сосуд в сосуде. И вот, через это размышление человек придёт к пробуждению в любви при чтении Шма, произнося «и возлюби всем сердцем твоим» и т.д., что означает волю и стремление — то есть стремление сердца в аспекте рацо (устремления), чтобы раствориться в единстве Г-спода и т.д. Однако вот, сказано в Сефер Йецира: «Если бежит (рац) сердце твоё — вернись (шув) к Одному» — то есть «один» — аспект воли, упомянутой выше, стремление сердца ввысь — необходимо, чтобы был также аспект «шув» (возвращения), то есть аспект трепета и великого страха, который есть полное самоупразднение (битуль). Ибо любовь — это ещё аспект «есть» и нечто, ибо есть тот, кто любит. Но аспект трепета и страха — человек не существует в своей сущности вовсе, ибо упразднился от своего существования и т.д. И от этого «шув» в трепете он вновь приходит к аспекту «рацо» в любви, как сказано «и хайот бегут и возвращаются» (рацо вашов), что означает, что постоянно чередуется: после рацо — шов, после шов — рацо и т.д. И это аспект любви и трепета ангелов и святых хайот, о которых сказано «и двумя летает» — по примеру птицы, которая, летая ввысь, не может лететь иначе, как поднимая крылья вверх и тут же опуская их вниз, и посредством этого постоянного подъёма и спуска во время полёта она летит с великой скоростью. Подобно плывущему в воде, который должен постоянно поднимать и опускать руки и ноги и т.д. И если бы подъём крыльев был без спуска вовсе, птица не смогла бы летать, но именно посредством соединения обоих — одного за другим, без промедления — и так, чередуясь, происходит полёт. Так же следует понимать буквально «и двумя летает», сказанное об ангелах, — это аспект любви и трепета, аспект рацо вашов, которые называются «крылья», как известно. Необходимо, чтобы рацо и шов были именно вместе, одно за другим, как сказано выше. И именно этим ангелы «летают» в двекут и возвышение за возвышением и т.д. А сверху вниз это называется аспектом «мати вэло мати» («достигает и не достигает»), что является обратным порядком рацо вашов снизу вверх: ибо в рацо вашов — рацо (устремление) сначала, а затем шов (возврат), то есть аспект удаления (исталкут) предшествует аспекту распространения и притяжения, что есть шов. Но сверху вниз — наоборот: «мати» — распространение — предшествует приходу к «ло мати» — аспекту удаления. Причина объясняется в другом месте. И достаточно понимающему. И после рацо вашов, которые называются «крылья», как сказано выше, человек может привлечь в молитве Ор Эйн Соф, благословен Он, чтобы Он светил в восемнадцати благословениях молитвы, произнося «Барух Ата А-донай», как сказано выше. И как объяснялось в приведённом примере, что без подъёма и спуска невозможно лететь, так и об ангелах написано «и двумя летает», и тогда они возглашают «Кадош А-донай Цваот» — чтобы привлечь в воинства (цваот), совокупность которых — восемнадцать позвонков, называемых восемнадцатью сосудами для раскрытия Эйн Соф, благословен Он. Как «исцеляющий больных Израиля» — свет привлекается в исцеление, и в «Ты даруешь человеку знание» — свет привлекается в Даат, то есть привлечь человеку знание в Б-жественном также тому, чей Даат не крепок в размышлении, — привлечёт и дарует ему Даат постичь величие Его, благословенного. И поскольку благословение не пребывает в пустом месте, как написано в Зоаре, потому установили эти восемнадцать благословений, чтобы они были сосудами для восприятия раскрытия Света и т.д., как написано в другом месте о стихе «не узрел нечестия в Яакове» и т.д. И это то, о чём сказано выше, что Мегила написана «лицом и оборотом»: аспект «паним» (лицо) — это мудрость Торы, в которую облечено свечение Высших Ликов, и оттуда нисходит свечение Ликов также Израилю, как сказано «да озарит Г-сподь лик Свой к тебе», как выше. А «ахор» (оборот) — это аспект молитвы, привлечение раскрытия Ор Эйн Соф в аспекте задней стороны (ахораим), в восемнадцать позвонков, нисходящее от мозга Даат, как сказано выше, через спинной мозг, соединяющий их и т.д. И невозможно прийти к свечению Ликов Торы иначе, как предварив это молитвой — то есть раскрытием притяжения через рацо вашов именно, как сказано выше. И достаточно понимающему. И содержание сказанного: также через действие (исполнение заповедей) можно достичь аспекта «да озарит Г-сподь лик Свой к тебе», однако невозможно прийти к аспекту «паним» (лицо) иначе, как утрудив душу в молитве прежде, что называется «ахор» — по смыслу «за Г-сподом Б-гом вашим следуйте» и «за тобою следовать». А также потому, что восемнадцать благословений молитвы соответствуют восемнадцати позвонкам хребта, которые находятся сзади (бэахор) и питаются от мозга Даат, который является задней стороной (ахор) по отношению к мозгам Хохма и Бина. И восемнадцать позвонков и спинной мозг исходят от него в теле, между лопатками — то есть от Даат нисходит Хесед и Гвура. Тогда как Тора — «из Хохма и Бина вышла» — называется «паним» (лицо). И подобно тому, как невозможно войти внутренними ключами без внешних ключей прежде, — это суть молитвы: размышление от аспекта «да восхвалят Имя» и т.д., «Ты могуч вовеки, Г-сподь» и т.д. И через это приходит к любви и трепету, как у ангелов — «и двумя летает». И через это «и воззвал один к другому и сказал: Кадош» и т.д. Так через рацо и шов привлечёт Свет в восемнадцать благословений молитвы. И это суть написанного «лицом и оборотом» — что невозможно привлечь свечение Ликов иначе, как через рацо вашов в молитве, нисходящие от Даат, который в аспекте «ахор», и разделяющиеся на Хесед и Гвура, которые суть любовь и трепет. И это «да озарит Г-сподь лик Свой с нами» — то есть привлечение свечения Ликов нисходит через пробуждение снизу (итарута дэлтата), когда человек стремится к этому в молитве. И это — «с нами», как написано в другом месте.)(Часть 3. И вот написано: «ибо народ жестоковыйный он — и простишь» и т.д. И следует понять: на первый взгляд, какая связь между жестоковыйностью и прощением, что одно обусловлено другим — мол, поскольку жестоковыен, потому и простишь? Но суть поймётся из предварительного объяснения, что такое «жестоковыйный». Вот, затылок (ореф) расположен напротив лба (мецах), где находится свечение воли, как известно. И в затылке заключена сила воли в аспекте противодействия — то есть не терпеть того, что противоречит воле, и это аспект упрямства (акшут) — невозможность отклонить его от воли к противоположной воле ни при каких обстоятельствах. И это называется «каше ореф» (жестоковыйный), что тоже относится к аспекту воли, которая выше Даат. И в служении Г-споду это аспект воли не восставать против Него, благословенного, — выше Даат. Как сказано в Мидраше, глава Ки Тиса, о стихе «ибо народ жестоковыйный он»: ты полагаешь, что это к порицанию, но это лишь к похвале. То есть даже тот, чей Даат не крепок для размышления о величии Г-спода и для пробуждения от этого размышления, — тем не менее, со стороны воли, которая выше Даат, каждый из Израиля может возопить сердцем своим к Г-споду о том, что видит себя в состоянии сокрытия Лика от Б-га живого, и не желает быть отделённым от единства Его, что есть противостояние Б-жественному. И каждый, кто больше знает о своём недостатке и ущербе, нанесённом воле Г-спода, — тем более вопиет сердце его к Г-споду в тесноте своей от того, что он противостоит Г-споду и т.д. Как написано: «и возопили к Г-споду в тесноте своей», и «возопило сердце их» и т.д. Суть этого вопля — от сокрытия и удалённости, ибо человек не совершает прегрешения, если не скрыт от него Б-жественный свет в аспекте цимцума и сокрытия Лика, ибо полагает, что Г-сподь далёк от него и не видит деяний его. Как сказали мудрецы: «да будет воля, чтобы трепет пред Небесами был на вас, как трепет пред плотью и кровью; знайте — когда человек совершает прегрешение, он говорит: лишь бы не увидел меня человек, — и не стыдится Г-спода». Ибо в тот час Б-жественное свечение над ним — в сокрытии Лика и т.д. Но не так будет в будущем, когда «глаза в глаза увидят» и т.д., и «войдут в расселины скал от страха пред Г-сподом» и т.д. И тогда человек устыдится грешить пред Г-сподом от страха пред Ним больше, чем ныне от страха пред человеком и т.д. Итак, понятно, что вопль — также чтобы не быть противостоящим высшей воле — есть суть воли, которая выше Даат и т.д. И это то, что сказано «ибо народ жестоковыйный он» — чтобы не быть противостоящим высшей воле, как сказано выше, — потому «и простишь». Ибо суть прощения — возвращение воли также к тому, кто прогневал, и воля уже была отведена от него, — простит и помилует его и раскроет волю свою к нему, что несмотря ни на что пожелает его, как прежде. И если так, прощение есть не что иное, как усиление воли свыше также к тому, кто нанёс ущерб и преступил высшую волю. И это приходит от пробуждения снизу в аспекте «жестоковыйности» — усилить привязанность воли к Г-споду против всего, что препятствует раскрытию Б-жественности, как сказано выше. И подобным же образом будет пробуждение свыше и т.д. И достаточно понимающему. И вот, аспект клипат Амалек есть аспект противодействия усилению воли к Г-споду, чтобы устоять против всякого препятствия, как сказано выше. Напротив — это усиление воли против высшей воли, чтобы делать противоположное, как, например, упорная привязанность воли к делам этого мира, скрывающим Б-жественный свет. И даже когда сердце его порой пробуждается к раскаянию, он усиливается со стороны жестоковыйности, чтобы противостоять этому пробуждению и подавить его и т.д. И это аспект Амалек, как сказано «это напротив того сотворил Б-г» и т.д. И слово «Амалек» подобно «умалак эт рошо мимуль орпо» («и отсечёт голову его у затылка») и т.д., что есть аспект жестоковыйности клипы и т.д., стоящей напротив затылка, в аспекте задней стороны святости. И подобно этому «и жила железная — шея твоя». И это суть Орпы. И это корень Амана Агагита, от корня клипат Амалек, стоящего напротив затылка и т.д. И потому Аман бросил жребий (гораль). Ибо суть жребия — аспект того, что выше Даат: через Даат выбирают по разумению и рассудку, и есть выбор для отбора и т.д. Но когда бросают жребий — отменяют выбор по Даат и вверяют дело лишь тому, как выпадет жребий, даже вопреки Даат и выбору и т.д. А если так, необходимо заключить, что дело вверяется аспекту, который выше Даат, — а это аспект воли, которая выше Даат. Подобно тому как в святости — «и возложит Аарон на двух козлов жребии: жребий один — Г-споду, и жребий один» и т.д. И как выпадет жребий — так и будет, что тоже есть суть и аспект воли, которая выше Даат. И потому — «и поставит двух козлов пред Г-сподом» — «пред Г-сподом» именно, ибо там прегрешения не разделяют, и злонамеренные грехи становятся как заслуги. И так же Аман в дерзости и жестоковыйности возвысить себя, как орёл, бросил пур — он же гораль (жребий), — как в своём корне наверху, напротив затылка, корень которого от аспекта воли, которая выше Даат и т.д. И оттуда хотел привлечь высшую волю, чтобы она пребывала также в противоположном Б-жественной святости. Суть же в том, что поистине самость Ор Эйн Соф отделена по сути от всей Иштальшелут (цепи нисхождения) — Совев и Мемале и т.д. И «всё пред Ним как ничто», «как тьма — так и свет» и т.д. И также «тьма не затмит» и т.д. — по причине того, что ничто не занимает места по отношению к самости Ор Эйн Соф, свет и тьма уравнены и т.д. Подобно «ящерица руками хватается» и т.д. И потому сказано: «и умножатся грехи твои — что сделаешь Ему? Если праведен — что дашь Ему?» — ибо все миры не занимают места вовсе и т.д. А если так, то по этой логике Ор Эйн Соф светил бы всем одинаково, «как тьма — так и свет» и т.д. И Б-жественный свет нисходил бы к Ситра Ахра — противостоящей стороне — так же, как к стороне святости, ибо «также тьма не затмит», «как тьма — так и свет» буквально и т.д. И то, что совершается «иткафья» (подавление) и «итгафха» (преобразование) тьмы в свет через Израиль и т.д., не занимало бы места вовсе, как сказано: «если праведен — что дашь Ему?» и т.д. Но для этого необходимо привлечь Ор Эйн Соф, чтобы Он пребывал именно на стороне святости, как сказали мудрецы, что Моше просил, чтобы Шхина не пребывала среди народов мира, как сказано «и отличены будем я и народ Твой» и т.д. — ибо со стороны возвышенности Его самости «как тьма — так и свет». Как сказали мудрецы на стих «эрех апаим» («долготерпелив»): следовало бы сказать «эрех аф» (в единственном числе), но «эрех апаим» — «долготерпелив к праведникам и долготерпелив к нечестивым». Как объяснялось об этом в Сидуре на стих «и расскажешь сыну твоему» и т.д. — «ради этого» и т.д. — о просьбе Моше «и отличены будем я и народ Твой». И суть этого привлечения от Ор Эйн Соф, чтобы Он пребывал именно в Израиле, — из сказанного мудрецами: «возжелал Святой, благословен Он, чтобы было Ему жилище в нижних». Потому «Израиль поднялись в Мысли прежде», как сказано в Мидраше: «семь вещей предшествовали миру, и мысль об Израиле предшествовала всему» и т.д. И хотя то, что Израиль сделает Ему жилище через «удаление от зла» и добрые дела, — это не занимает места вовсе, ибо «пред Ним как тьма — так и свет», и то, что они обращают тьму в свет, не занимает места вовсе, ибо если бы была воля Эманатора обратить тьму клипот в свет — Он привлёк бы в тьму немного света, подобно одной свече, которая разгоняет много тьмы и т.д. — но так поднялось в воле Его, что Израиль обратят тьму в свет, и от этого Он получает наслаждение. И это суть Его жилища в нижних, как известно. И из этого понятна причина, почему Аман хотел привлечь также к Ситра Ахра от высшей воли, поскольку «пред Ним как тьма — так и свет» и т.д., — и именно через жребий (гораль), чтобы вверить дело воле, которая выше Даат, как сказано выше. И потому «назвали эти дни Пурим по имени пур — он же гораль (жребий)» и т.д. Ибо в этом главное чудо — что был отменён жребий, брошенный Аманом, и высшая воля, которая выше Даат, не была привлечена к клипат Амалек, а напротив — была привлечена именно к Израилю через самопожертвование (месирут нефеш), которое было у них в аспекте битуль (самоупразднения) — самопожертвование в Едином. И это главная суть радости этих дней — что пур Амана был отменён, и осталось раскрытие высшей воли лишь для праведников. Потому эти дни названы Пурим по имени жребия — пура, который сделал Аман, — а не иным именем. И потому радость — с ещё большей силой, чем во все праздники, как сказано «лэвасумей бэПурайа» («напиться в Пурим»), «пока не будет различать между» и т.д. Ибо обо всех праздниках написано «ликуйте, праведники, пред Г-сподом» и т.д. Но в Пурим привлекается от того, что выше Имени Г-спода — от самости Его, благословенного: хотя там «как тьма — так и свет», тем не менее оттуда привлекается «проклят Аман» и «благословен Мордехай» и т.д. И смысл «лэвасумей» — вином Торы и т.д. А то, что сказано «аль кен» («потому») — ибо далее сказано «аль коль» («обо всём») — «обо всех словах этого послания» и т.д. И безусловно есть различие между «аль кен» и «аль коль» и т.д. Ибо «кен» в гиматрии семьдесят, как объяснял Раши на стих «чтобы считать дни наши, так (кен) научи». А «коль» в гиматрии пятьдесят. И суть в том, что, как известно, иногда семь мидот (качеств) включают в себя по десять, а иногда — по семь. И суть «дни лет наших — в них семьдесят лет» — это соответствует семи мидот, включающим по десять, как сказано в Зоаре, глава Ваехи, лист 217б. И можно сказать, что то, что они включают по десять, привлекается от аспекта притяжения света Хохма в них, ибо Хохма — аспект буквы йуд и т.д.

И это то, что сказал рабби Элазар бен Азарья: «Вот я как семидесятилетний» и т.д. Ибо Мегила называется «игерет» (посланием), а не «сефер» (книгой) — лишь иногда говорится «записано в книгу». Суть же в том, что сказали мудрецы: «киму вэкибелу» («исполнили и приняли») — исполнили то, что уже приняли при Даровании Торы. «И принял иудей то, что начал делать» при Даровании Торы. Ибо при Даровании Торы сказали «наасе вэнишма» («сделаем и услышим») — тоже в аспекте воли, которая выше выбора по разумению и Даат, ведь ещё не слышали, а уже сказали «сделаем», а потом «услышим», как известно из объяснения изречения «кто открыл тайну эту сынам». Однако это было у них не от самопожертвования, а от корня их душ, ибо «часть Г-спода — народ Его». Но во времена Ахашвероша приняли это через самопожертвование, и потому исполнили тогда то, что уже приняли при Даровании Торы. Но всё же есть различие: при Даровании Торы, поскольку было и раскрытие Б-жественности от аспекта сущностной воли Эманатора и т.д., удостоились получить Тору как постоянное установление навеки. И потому Тора называется «сефер» (книга) — по примеру книги, которую пишут, чтобы она пребывала вечно, без отмены даже одной буквы. Как сказано в Сефер Йецира: «и сотворил мир Свой тремя книгами (сфарим): сефер, софер и сипур». Но Мегила не называется «сефер» как вечное установление, а называется «игерет» (послание). По примеру послания, которое лишь на время — прочитать его, а после прочтения рвут или выбрасывают, и оно больше не нужно и т.д. Так и Мегилат Эстер: хотя в ней исполнили то, что начали делать при Даровании Торы, но это исполнение было лишь на время. И это потому, что у них не было раскрытия Б-жественности свыше от высшей воли — лишь от самопожертвования. И когда миновало время самопожертвования, свечение удалилось и т.д. Потому называется «игерет», а не «сефер», как Свиток Торы. А в трудах Аризаля «игерет» означает Малхут и т.д. И она подобна посланию, отправляемому из мира в мир, чтобы исполнить волю Эманатора, по тайне «иди и уменьши себя» — конец цитаты. (И см. При Эц Хаим, Врата Пурима, глава 5.) И это смысл «обо всех словах этого послания». А иногда Мегила называется «сефер» (книгой) — потому что в ней сокрыто (бэгелем) всё то раскрытие Б-жественности, которое было при Даровании Торы, по указанной причине. И в этом намёк на то, что «исполнили то, что уже приняли» и т.д. А то, что здесь мудрецы говорят — «послала Эстер мудрецам: запишите меня на поколения» и т.д. — это тоже (связано с) «аль кен» — «потому назвали дни эти Пурим», «потому» — «обо всех словах этого послания» и т.д. «Аль кен» (потому) относится ко времени Дарования Торы, когда начали делать. А «аль коль» (обо всём) относится к настоящему, когда исполнили то, что уже приняли и т.д. А то, что здесь «кен» и здесь «коль», понятно: восемнадцать (благословений) — и как сказано выше, суть «кен» — когда семь мидот включают по десять, получается семьдесят — гиматрия «кен». И это суть Дарования Торы, ибо «Тора из Хохма вышла», и о ней написано «Мудрость (Хохмот) построила дом свой, высекла столпов своих семь», как сказано в Мидраш Раба, начало главы Шмини. Значит, тогда семь включают по десять — это Хохма и т.д. А «аль коль» относится к настоящему — то есть «обо всех словах этого послания», как объяснялось в другом месте на стих «к кобылице моей в колесницах» в толковании «ибо всё (коль) на небесах и на земле». И на стих «глаза всех (коль) к Тебе устремлены». А если так, «аль кен» и «аль коль» — это когда в семи мидот светят Хохма и Бина. Также можно сказать наоборот: аспект «аль коль» (обо всём) — это при Даровании Торы, ибо при Даровании Торы сказано «коль» (всё) — «всё, что говорил Г-сподь, сделаем». А в дни Пурима, когда именно тогда исполнили то, что начали делать, — это «кен» (так), ибо «кен» означает принятие слов — исполнили то, что уже сказали «всё, что говорил Г-сподь, сделаем».