Toldot

«Воды многие не смогут погасить любовь» и т.д. (Шир а-Ширим 8:7) — до «презрением презирать будут его». И в Зоаре (ч. 3, лист 54б): «воды многие — это высшая река, от которой исходят реки во все стороны» и т.д. И вот, реки вытекают из источников: источники бьют из бездны, и от них текут реки, как написано: «посылающий источники в долины» (Теилим 104:10). И источники бьют из-под земли, но реки текут открыто по всей земле. Поэтому Тора, уподобленная воде, как написано: «о, все жаждущие, идите к водам» (Йешаяу 55:1), — имеет в себе аспект источника, и это как сказано: «мудр, но не мудростью известной» — что совершенно непостижимо, подобно источнику, бьющему из-под земли и не заметному и не видному столь явно. И есть в ней аспект рек, как написано: «и река выходит из Эдена, чтобы орошать Сад» и т.д. (Берешит 2:10) — что сияние Шхины, раскрывающееся в Ган Эдене в постижении тайн Торы, нисходит от аспекта реки, выходящей из Эдена и т.д., и нисходит и разделяется на множество аспектов рек и частных нисхождений для каждого по мере его постижения и т.д.

И потому называется «река», ибо она приходит и нисходит в раскрытии, чтобы быть постигнутой праведниками. И об этом сказано: «воды многие не смогут погасить любовь» (Шир а-Ширим 8:7) Общины Израиля к Святому, благословен Он, ибо хотя это раскрытие весьма высоких ступеней, тем не менее они не утолят любовь — душа не наполнится и не утолит свою жажду одним этим раскрытием, как сказано: «кто у меня на небесах, и с Тобою ничего не желаю на земле» (Теилим 73:25), ибо небеса и земля — это высший и нижний Ган Эден, где наслаждаются души через реку, выходящую из Эдена и т.д. И тем не менее «кто у меня на небесах» и т.д., ибо Ган Эден — лишь на время, но основное раскрытие будет в будущем, при воскрешении мёртвых, как написано: «и источник выйдет из дома Господня» (Йоэль 4:18) — а это несравненно выше аспекта реки и т.д. И это через занятие Торой и заповедями, о чём сказано: «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой» (Берешит 24:16) — это двадцать четыре книги Торы, нисходящие от аспекта источника — аспекта «мудр, но не мудростью известной» — основное раскрытие которого будет в будущем.

Но вот, чтобы было это нисхождение и раскрытие через Тору и заповеди действенные, об этом сказано: «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой» — это через Ривку, праматерь нашу, ибо именно она в силах «наполнить кувшин свой» и т.д. И чтобы понять, что есть аспект Ривки, нужно сначала объяснить суть аспекта Ицхака, ибо вот, Ицхак — это выражение смеха и наслаждения, и это раскрытие высшего наслаждения для праведников в будущем, как сказано: «Левиатан — Ты создал, чтобы играть с ним» (Теилим 104:26).

И вот, суть аспекта Ицхака — это будущее время, то есть это наслаждение, которое будет раскрыто только в будущем, после завершения всех бирурим (очищений). И выражение «цхок» (смех) — через имя Элоким, то есть: «Элоким создал мне смех» (Берешит 21:6). Ибо вот, имя Элоким — это аспект щита и покрова, как сказано: «солнце и щит — Г-сподь Элоким» (Теилим 84:12), ибо щит — это покров на солнце. И вот, через 120 перестановок имени Элоким нисходит аспект тьмы — «и тьму назвал ночью». И суть аспекта Ицхака — это служение Б-гу (аводат Элоким), обращение тьмы в свет, как сказано: «и ночь как день засветится» (Теилим 139:12).

И это радость и наслаждение, которые раскрываются, когда завершается бирур (очищение) — подобно тому, как при сотворении мира сказано: «И увидел Б-г всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Берешит 1:31). Ибо «хорошо весьма» — это когда зло обращается в добро. И тогда раскрывается великое наслаждение, и в этом суть «Ицхак мецахек» — что раскрывается цхок (смех) и наслаждение от самого обращения тьмы в свет.

И вот, «Ицхак мецахек эт Ривка ишто» (Берешит 26:8) — что Ицхак смеётся-наслаждается с Ривкой, женой своей. Ибо суть Ривки — это аспект животной души (нефеш а-бэамит), которая нуждается в очищении и бируре, ибо корень её — из Меркавы (Колесницы), из аспекта «лик быка слева» (Йехезкель 1:10). И когда происходит бирур животной души и она обращается из тьмы в свет — тогда раскрывается аспект Ицхака, то есть великий смех и наслаждение.

И этим станет понятен аспект Ривки, что происходит от слова «ривкот» — упряжки по три-три или по четыре-четыре быка. Смысл в том, что соединение и связь трёх или четырёх животных воедино называется «ривка». И так же в отношении хайот (живых существ) Меркавы — когда они включены и объединены вместе, чтобы «хайот носили», — это аспект «ривка» из трёх-трёх быков, что есть включение ХаГа"Т (Хесед-Гвура-Тиферет): лик льва — от аспекта Хесед.

А лик быка — от аспекта Гвура и т.д. А иногда они по четыре-четыре, что есть аспект лика человека в хайот Меркавы, и это четыре аспекта ХаГа"Т-Малхут. И подобно этому сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Праотцы — они и есть Меркава», ибо они — три аспекта ХаГа"Т, а Давид — четвёртая опора и т.д. И об этом сказано в Меркаве Йехезкеля: «соединённые одна с другою» (Йехезкель 1:9), что они в аспекте соединения и включения, ибо именно через это «хайот носят» и т.д., поскольку через включение и соединение мидот (качеств) воедино — через это они возвышаются и притягивают от весьма высокого аспекта, где все мидот включены воедино (см. написанное в главе Ноах об этом). И подобно этому следует понимать и в служении Б-гу в человеке: когда есть аспект включения мидот — любви и страха и пробуждения милосердия к душе своей, спустившейся столь удивительно, — это называется аспектом «ривка» из трёх-трёх быков, ибо мидот животной души очищаются от клипат нога и поднимаются к Б-гу. И это «и вот Ривка выходит» (Берешит 24:15) — что выходит из клипат нога, и тьма обращается в свет. А иногда она из четырёх-четырёх — при включении мидат Малхут, что есть аспект битуль (самоотречения) и принятия ига, и служения раба, ибо служение и страх — это две заповеди и т.д. И это то, что Ицхак мецахек — смеётся-наслаждается — с Ривкой, женой своей, то есть аспект Ицхака, который есть наслаждение, что раскроется в будущем, притягивается именно с Ривкой, женой его (что есть аспект бирура имени Б"Н, в гиматрии «бэема» — животное, то есть через бирур животной души, когда она поднимается весьма высоко, чтобы быть в аспекте «ривка», ибо внизу — это «ветви разделяющиеся», но через бирур достигается включение и т.д.). И потому именно через это «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой» — то есть через аспект бирура и битуля животной души именно, через эту «аалаа» (вознесение) притягивается нисхождение и амшаха (притяжение) — аспект «и наполнила кувшин свой», то есть двадцать четыре книги Торы. Ибо вот, вся Тора облеклась в вещи материальные — как заповеди трумот и маасрот, связанные с растениями и плодами земли, и заповеди жертвоприношений, связанные с животными, и так во всех заповедях, — всё это взято из клипат нога, и через заповеди происходит бирур, и через это притягивается раскрытие Эйн Соф, благословен Он, — «который Я заповедую тебе».

И это «вот, я стою у источника вод» (Берешит 24:13) — то есть в аспекте «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой» притягивается именно аспект «Анохи» (Я), что есть Сокровенное из Сокровенных (Стимо дэ-холь Стимин), от которого проистекает этот источник и т.д. И потому, чтобы произошла эта амшаха (притяжение) — раскрытие Ор Эйн Соф, благословен Он, в вещах материальных, происходящих из клипат нога, — это именно через бирур животной души вначале, ибо она тоже из клипат нога, и тогда, после этого бирура и вознесения, может произойти эта амшаха и нисхождение (и см. написанное подобно этому в толковании на «и отсчитайте себе» и в толковании на «помни день Шабата»). И потому не была дана Тора ангелам, ибо «разве есть дурное побуждение (йецер а-ра) среди них?» — и нет у них отношения к бируру клипат нога и обращению тьмы в свет. И потому невозможно у них также и эта амшаха от аспекта «который Я (Анохи) заповедую тебе». И хотя, несомненно, ангелам притягивается раскрытие Б-жественности — но это от аспекта «и река выходит из Эдена, чтобы орошать Сад» (Берешит 2:10), о чём написано: «Сидящая в садах, товарищи — это ангелы — внимают голосу Твоему» (Шир а-Ширим 8:13). Но раскрытие аспекта «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой» не притягивается к ним, а только вниз именно. И потому сказали наши мудрецы: «В будущем праведники — ангелы будут говорить перед ними «Кадош» (Свят)».

И это «воды многие не смогут погасить любовь» (Шир а-Ширим 8:7). Смысл таков: «воды многие» — это итбоненут (созерцание), которым человек постигает и созерцает величие Б-га в ихуда илаа (Высшем единстве) и ихуда татаа (Нижнем единстве) — в стихах «Шма Исраэль» и «Барух Шем». И от этого проистекает «и люби» — «всем сердцем твоим» и т.д., и любовь эта весьма велика, так что душа его жаждет Б-га в аспекте «всей силой твоей (бэ-холь мэодеха)» — без предела.

И не может он успокоить и погасить жажду этой любви посредством самих «вод многих» — то есть того итбоненут (созерцания), которым постигает Высшее и Нижнее единство. Но только «если побежало сердце твоё — вернись к Одному» — и это именно через занятие Торой и практическими заповедями, ибо это аспект «который Я (Анохи) Сам заповедую тебе». В отличие от знания и созерцания одного лишь — это лишь знание Его существования, но не аспект «который Я Сам заповедую тебе», что подобно постижению Его Сущности, как бы, через практические заповеди, ибо «двести сорок восемь заповедей — это двести сорок восемь органов Царя». Более того — даже постижения в Ган Эдене, которые суть постижение сущности сияния Шхины, а не только Его существования, — всё же о них сказано: «воды многие», проистекающие из «реки, выходящей из Эдена» и т.д., «не смогут погасить любовь» аспекта Ривки — «всем сердцем и всей силой твоей», как сказано: «Кто у меня на Небесах» и т.д. (Теилим 73:25). Ибо раскрытие, что в Ган Эдене, называется лишь сиянием и излучением, и называется «получить награду (прас)» — в смысле «кусок (пруса)», как объяснено в другом месте. Но любовь эта — к Его Сущности, благословен Он, и это «не ради получения награды» и т.д. И это «и реки не затопят её» (Шир а-Ширим 8:7), ибо «за рекой жили праотцы ваши» (Йеошуа 24:2) — то есть аспект великой любви этой достигает ещё выше, даже выше аспекта самой реки, которая есть источник всех рек и т.д. И если так — то несомненно «реки не затопят её».

Однако «если даст человек всё богатство дома своего за любовь — презрением презрят его» (Шир а-Ширим 8:7). Смысл: «им» (если) — в значении «каашер» (когда), ибо бывает «им», которое служит не в значении сомнения, а в значении уверенности. Как «им кесеф тальвэ» — «когда деньги будешь давать в долг» (Шмот 22:24), и «им йиhйэ а-йовэль» — «когда наступит юбилей» (Бамидбар 36:4), что это не выражение сомнения, а несомненно, что дело произойдёт и наступит.

И слово «им» здесь означает лишь «когда». Смысл: когда деньги будешь давать в долг бедному — не будь ему притеснителем. И так же: когда наступит юбилей. И подобно этому «им йитен иш» означает: когда даст Человек — это Святой, благословен Он — и Он несомненно даст. И это в будущем, ибо «йитен» — форма будущего времени: в будущем грядущем даст «всё богатство дома Своего», которое в нынешнее время не приходит к раскрытию, а лишь в будущем именно. Однако хотя сейчас нет этого в раскрытии, тем не менее притягивается Он Сам, именно этот аспект, через Тору — двадцать четыре книги Торы — и через практические заповеди, что являются аспектом «и будут слова эти, которые Я (Анохи) — Тот, Кто Я есть — Сам» — притягивается через это.

И это «мецавеха» (заповедую тебе) — от слова «цавта» (соединение) и хибур (связь). И это «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь вселенной, Который освятил нас»: «Ата» (Ты) — это Его Сущность, благословен Он. «Барух» (Благословен) — нисходит и притягивается в аспект Имени Авайе, облекающегося в десять Сфирот: Йуд — в Хохму и т.д. — пока не притягивается, чтобы быть Царём вселенной в аспекте Малхут, источника Брия-Йецира-Асия. И Он «освятил нас» — «ашер» в значении наслаждения, как в «бэ-ошри ки ишруни» (Берешит 30:13), и это аспект наслаждения и Высшего смеха, который раскроется в будущем в действительности, когда «даст богатство дома Своего» и т.д. — он притягивается уже сейчас, именно сейчас, ибо «сегодня — исполнять их, а завтра — получать награду».

А смысл этой брахи (благословения), которую нужно произносить, — подобен примеру: если человек хочет осветить далёкое место или место тьмы и мрака, ему нужно зажечь большой факел и добавить света, чтобы свет его достиг также и далёкого места. И так же, чтобы свет и раскрытие достигли материальной Асии (мира Действия), нужно добавить свет факела — и это браха и т.д. И потому сказали наши мудрецы: «Обязан человек произносить сто благословений каждый день». И как написано в Зоаре (начало главы Хайей Сара, 123а), что это притяжение от высшего места, Сокровенного из Сокровенных и т.д.

И вот, об этом сказали наши мудрецы: «Прекрасен один час тшувы (раскаяния) и добрых дел в этом мире — больше, чем вся жизнь мира грядущего» (Авот 4:17). Ибо Ган Эден — это лишь сияние Шхины, и потому оно не может погасить любовь. Но эта амшаха (притяжение) — от аспекта Его Сущности, а не одного лишь сияния, и потому называется «богатство дома Его». Ибо вот, написано: «Мудростью (бэ-Хохма) строится дом» (Мишлей 24:3). Смысл: буквы Торы называются «домами», как написано в Сефер Йецира: «два камня строят два дома». И потому мудрецы Торы называются «строителями» (бонаим), ибо они заняты строительством мира.

И вот, аспект Хохма (Мудрости) — это «мудр, но не мудростью познаваемой» (Тикуней Зоар), что выше аспекта «реки, выходящей», как сказано выше. А «разумением (тэвуна) утвердится» (Мишлей 24:3) — это то, что сказано: «и разумению Его нет предела» (Йешая 40:28). «И знанием (даат) комнаты наполнятся всяким драгоценным и приятным богатством» (Мишлей 24:4) — и это аспект высшего наслаждения, сокрытого и облечённого в Тору, как сказано: «Торою Твоею я утешаюсь (шаашути)» (Теилим 119:70).

И это аспект «богатства дома Его», которое притягивается через Даат (Знание), ибо Даат — от слова хибур (соединение), как «и Адам познал (йада)» (Берешит 4:1). Смысл в том, что Даат соединяет и притягивает аспект высшего наслаждения из Источника наслаждений в Хохму и Бину Торы, ибо «Тора из Хохмы вышла» (Зоар). И это подобно тому, что написано в Сефер а-Баир: Давид, мир ему, соединял Тору, что наверху, со Святым, благословен Он. И раскрытие это будет в действительности в будущем — когда «даст человек всё богатство дома своего» — «богатство драгоценное и приятное».

И как сказали наши мудрецы: «В будущем Святой, благословен Он, даст каждому праведнику в наследие триста десять миров» (Санхедрин 100а). И это аспект «богатства драгоценного (йакар)», ибо «йакар» также в гиматрии равно «йеш» (310). И потому сказано «им йитен иш» — «если/когда даст «иш»: алеф-йуд-шин — алеф и йеш (310)», — что притяжение трёхсот десяти миров нисходит от «Алуфо шель олам» (Владыки мира), как сказано: «научу (аалефха) тебя мудрости, научу тебя разумению» (Ийов 33:33). И сказано: «приобрети (кнэ) мудрость, приобрети разумение» (Мишлей 4:5) — дважды «кнэ» в гиматрии равно «йеш» (310), и всё это притягивается от аспекта Алеф — «аалефха» и т.д.

И вот, аспект этого раскрытия утоляет жажду великой любви, о которой говорилось выше. И это «боз йавузу ло» — в значении «биза» (добыча) и «шалаль» (трофеи). Подобно человеку, который грабит и хватает вещь великой ценности, как разграбление сокровищ драгоценных — грабит и хватает, потому что, возможно, ему не подобает дать это путём обычной передачи, и потому он грабит и хватает по великой своей тоске к этому.

И так же в отношении раскрытия «доброй Его сокровищницы», что есть аспект Сокровенного из Сокровенных, о котором «глаз не видел, Б-г, кроме Тебя» (Йешая 64:3). И называется «богатством дома Его», и потому, когда притянется и даст раскрытие этих сокровищ — тогда «боз йавузу» — подобно добыче. А аспект этот сейчас — это радость души при занятии Торой и заповедями после жажды и великой любви при чтении Шма, которую человек пробуждает в душе своей, чтобы было «Кто у меня на небесах» и т.д. (Теилим 73:25), и «воды многие не смогут погасить любовь». Вот это пусть положит на сердце своё: ибо слова эти — это слова Торы и заповеди — они и есть аспект раскрытия «богатства драгоценного», о котором говорилось выше.

И как написано: «Страх Б-жий — это сокровищница Его» (Йешая 33:6). И потому пусть радуется сердце его радостью и добром сердечным «от изобилия всего» (Дварим 28:47). И это «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой, и поднялась» (Берешит 24:16). Ибо через двадцать четыре книги Торы, несмотря на то что это аспект «шов» (возвращение) и нисхождение, ибо они облеклись в материальное действие, — через это, напротив, «и поднялась» — даже выше великой любви аспекта Ривки и т.д. И хотя «воды многие не смогут погасить любовь» — «воды многие» именно, что нисходят от аспекта реки, — но двадцать четыре книги Торы нисходят от аспекта «и сошла к источнику», ибо источник (маайан) проистекает от аспекта Сокровенного из Сокровенных именно, как сказано: «вот, Я стою у источника вод» (Берешит 24:13). И потому через это утоляется жажда великой любви. И потому, напротив, источник выглядит меньше реки — это потому, что он ближе к аспекту «Анохи» — Сокровенному из Сокровенных, и оттого в нём больше битуля (самоотречения), ибо «всё, что ближе — более умаляется перед Ним» и т.д. И подобно сказанному: «Нет, кроме Тебя, для жизни мира грядущего, нет помимо Тебя» и т.д. Но поистине, несомненно, исток и источник вод — из маайана (источника), и от него нисходит к реке, как сказано: «Посылающий источники в долины» (Теилим 104:10).

А также воды источника называются «живыми водами» и т.д. И «боз йавузу» — как сказание: «Шинана! Хватай и ешь, хватай и благословляй!» (Эрувин 54а) — то есть как написано: «Идите, ешьте хлеб мой» (Мишлей 9:5), и как сказано: «уста мои раскрыл и втянул (дыхание)» (Теилим 119:131) и т.д. «Народ стремительный (пзиза)» и т.д. И потому также намекнуто возлияние воды в праздник (Суккот) выражением «боз йавузу», как написано в Зоаре, — ибо в жертвоприношениях второго, шестого и седьмого дней намекнуто возлияние воды, как сказали наши мудрецы: «сказано во второй день — вэ-нискейhем» и т.д. (Таанит 2б).

И второй, шестой и седьмой — это буквы бет-вав-заин, составляющие слово «боз». И это потому, что данное возлияние также подобно добыче (биза), о которой говорилось выше, — чтобы утолить пламя огня любви на жертвеннике, и это через возлияние воды из источника, как сказано: «и черпайте воду с радостью» (Йешая 12:3) и т.д. И потому это возлияние — именно после Десяти дней тшувы (раскаяния), когда происходит усиление любви в аспекте тшувы — «и с Тобою ничего не хочу» (Теилим 73:25) и т.д. — подобно «и вот, Ривка выходит», как объяснялось выше.

И через это именно затем притягивается аспект «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой», как объяснялось выше. И потому была при этом великая и мощная радость и т.д. А также потому, что это подобно аспекту «богатства дома Его» самого, сокрытого в буквах Торы, — ведь в Торе не указана явно заповедь возлияния воды, но наши мудрецы открыли нам, что это намекнуто в Торе: буква мем — во второй день, буква йуд — в шестой день, и буква мем — в седьмой. И это «богатство дома Его», сокрытое и спрятанное и т.д.

И тем не менее станет понятно сказанное: «Вознесли реки голос свой, вознесут реки волны свои» (Теилим 93:3). И объяснено в Зоаре (глава Ваэра, 23а): «те реки — как сказано: и река выходит из Эдена» и т.д. — то есть аспект Бина, ибо через итбоненут (созерцание) величия Эйн Соф, благословен Он, рождается пламя огня любви — прилепиться к Б-гу. И это «вознесли реки голос свой» — и это вознесение снизу вверх. И так в Таргуме: «голоса их в песнопении» — значит, голос этот есть аспект песни (шир), что есть вознесение, как известно из понятия песни, которую левиты произносят. А затем через это притягивается амшаха (притяжение) сверху вниз.

И как сказано выше, что через «и вот, Ривка выходит» в аспекте вознесения — через это затем «и сошла к источнику, и наполнила кувшин свой», как объяснялось. И как написано: «Если обратит к Нему сердце своё — дух его и душу его к Себе соберёт» (Ийов 34:14). И это «вознесут реки волны свои (дохьехем)», и в Таргуме: «примут реки награду за славословия свои» — что награда есть притяжение от Ор Эйн Соф, облечённого в Тору — «мудр, но не мудростью познаваемой» — что выше аспекта Бины и постижения. И это подобно «Посылающий источники в долины» (Теилим 104:10). И как объяснено в Зоаре (глава Хукат, 181а): «дохьехем» называется выражением ясности и чистоты, как «мор дрор» (свободная мирра), переводимое «мира дахья». И это указывает на законы (алахот) Торы, как объяснено в другом месте относительно Мордехая. А также это выражение чистоты, как «аль иль камца дахан» (чистая газель) — то есть притяжение Высшей Мудрости в Тору есть очищение чистого от нечистого.

И называются «дахьян у-месавин» (чистые и нечистые). А также «дохьехем» можно прочесть как «дах ям» — «сосуд (кад) моря», то есть кувшин, в который притягиваются воды Мудрости, как сказано: «и наполнила кувшин свой» и т.д. А также «дохьехем» — выражение глубины и смирения, как объяснил Раши, и это аспект «шов» (возвращения) и битуля (самоотречения) после «рацо» (устремления). И написано: «и с удручённым (дака) и смиренным духом» (Йешая 57:15). И как написано в другом месте, в толковании на «и поселились мы в долине» и т.д. И как сказано также: «Где тот дом, который вы построите Мне?.. и вот, на кого Я взгляну — на бедного и сокрушённого духом» (Йешая 66:1-2) и т.д.

А затем объясняет, в чём достоинство этой награды: «от голосов вод многих, могучих» и т.д. — «могуч (адир) в вышних» и т.д. (Теилим 93:4). Смысл: как написано в При Эц Хаим (Врата Йом Кипур, глава 3), что есть высшие голоса (колот), которыми питаются Аба вэ-Има (Отец и Мать) и т.д., смотри там. И см. написанное в толковании на «и весь народ видит голоса» и т.д. И это «свидетельства Твои верны весьма; дому Твоему подобает святость» (Теилим 93:5). Подобно примеру «мудростью строится дом» (Мишлей 24:3) — что это относится к словам и буквам Торы, которые нисходят и строятся через Высшую Мудрость.

«И свидетельства Твои (эдотеха) верны» — «эдут» (свидетельство) в значении Даат (Знания), как сказано: «и знанием (даат) комнаты наполнятся всяким драгоценным богатством» (Мишлей 24:4), называемым «богатством дома Его». И это «дому Твоему подобает святость (кодеш)» — что это притяжение от аспекта высшей святости — Ор Эйн Соф, благословен Он. «Г-сподь, на долгие дни» — это как сказали наши мудрецы о седьмом тысячелетии: «день, который весь — долгий» (Санхедрин 97а).

А суть в том, что «весь — долгий» означает, что и в начале своём он долгий. А на первый взгляд, выражение «длина» (арихут) применимо лишь к окончанию и концу, но не к началу. Как же «весь — долгий», также и в начале? Но смысл в том, что будет раскрытие Ор Эйн Соф, благословен Он, облечённого в высшую Тайну, называемую Арих Анпин (Длинный Лик), как сказано: «Эрех Апаим» (Долготерпеливый) и т.д. И называется «Арих Анпин» — то есть может простираться также и вниз, в Асию (мир Действия), ибо перед Ним, благословен Он, равны и уравнены духовное и материальное. И потому раскрытие будет внизу, в Нижнем единстве, так же, как в Высшем единстве (и см. написанное в толковании «и ныне да возвеличится» и т.д. — «как Ты говорил: Г-сподь — Долготерпелив (Эрех Апаим)» и т.д.). И потому «весь — долгий» — в начале, как и в конце, ибо это раскрытие аспекта, у которого «нет начала и нет конца». И подобно этому сказали наши мудрецы: «Престол царя Машиаха вмещает двести двадцать один лог», что по буквальному смыслу совершенно непонятно — что за значение у двухсот двадцати одного лога именно? Но смысл в том, что чаша — это сосуд (кли) для раскрытия Ор Эйн Соф, благословен Он, и раскрытие в нём будет от аспекта «Эрех Апаим» (Долготерпеливого) и т.д., как сказано выше.