Vaera

Разъяснение к вышесказанному

Чтобы понять корни вышеизложенных вещей. Общее содержание всего вышесказанного, на языке Каббалы, — это тема единения и соединения (зивуг) Аба вэ-Има (Отца и Матери) и З"А и Нуквы. И разъяснение деталей таково: наверху аспект «Мицраим» (Египет) — это «мецар ми» (теснина Кто). Это означает, что, как разъяснено в Ликутей Тора, глава Ваешев (начиная со слов «и теперь разъясним тайну Йосефа»), горло называется «землёй Египта» (эрец Мицраим), ибо это наиболее тесное место во всём человеке. Ведь три разума (мохин), спускаясь и распространяясь вниз, в тело, — там расширяются на всю ширину тела по трём линиям. Но, пребывая в горле, — то есть при нисхождении из головы в горло, прежде чем распространиться в тело, — они находятся в чрезвычайно тесном месте, до крайнего предела. И там — тайна Мицраим (Египта), и от задней стороны (ахораим) происходило питание (йеника) Египта.

И в этом смысл: «Паро» (фараон) — [переставляя] буквы — «а-ореф» (затылок). И это: «И фараон стоял над Рекой (Йеор)» (Берешит 41:1). Ибо Река (Йеор) — это Йесод Има (Матери), нисходящий через горло до груди (хазе) З"А (Зеир Анпина), и в нём облечён разум Даат (Знание). А фараон, который есть затылок (ореф), аспект горла, — стоит над Рекой буквально. И содержание исхода из Египта — это выход разумов (Мохин) из теснины горла при распространении в теле. И оттуда они привлекаются в аспект Малхут, которая есть «земля хорошая и просторная» (Шмот 3:8), место просторное. Но не так горло — оно есть аспект Мицраим (Египта), место тесное, как сказано выше.

И разъяснение этих вещей. Прежде всего необходимо понять, что такое горло, называемое «землёй Египта» (эрец Мицраим) в святости. Суть его в том, что оно есть аспект посредника (мемуца): привлечение разумов (Мохин) из головы к сердцу происходит именно посредством горла. Это означает, по аналогии, [процесс] в человеке, когда происходит переход от разума к качеству (мида). То есть: из разума, постигающего, что данная вещь хороша, — возникает у него любовь и стремление к той вещи.

И вот, любовь, возникшая у него — что он полюбит ту вещь, — происходит вследствие постижения его разума: что сначала он постиг своим разумом, что та вещь хороша для него, и от этого родилось у него качество любви — любить ту вещь. И это тема превращения разума в качество (мида): из аспекта разума, которым он сначала постиг, что та вещь хороша, — нисходит привлечение к сердцу и превращается в аспект качества — качества любви, родившегося в сердце из разума в мозгу. Рождение этого качества — от разума, нисходящего из мозга к сердцу, и от этого возникает любовь. Итак, разум превращается в качества (мидот).

И вот, это есть аспект Цимцума (сокращения) по отношению к разуму — что он превращается в совершенно иную сущность, становясь качеством (мида). И для этого существует аспект посредника, соединяющего мозг с сердцем, — и это горло, которое является посредником, производящим превращение разума в качество и соединяющим мозг с сердцем. А именно: в горле есть аспект дыхательного горла (кане), называемый «начальником виночерпиев» (сар а-машким) (а пищевод — это «начальник пекарей», как разъяснено в другом месте), привлекающий поток водной основы и влаги из мозга к сердцу. Ибо всякий «кане» — это тема привлечения сверху вниз, как [в выражении]: «приобрети (кне) мудрость, приобрети разумение» (Мишлей 4:5). И он есть аспект посредника, соединяющего поток разума в мозгу с распространением в качество в сердце. И вот, суть этого аспекта посредника между разумом и качеством — он не является ни сущностью разума, ни сущностью качества. То есть: прежде чем разум нисходит в аспект горла, пока он ещё в мозгу — он есть сущность разума в полной мере, и [состоит] лишь в том, что он постигает, что вещь хороша. И так же, после того как разум полностью превращается в сущность качества (что происходит после того, как завершается Йесод Има в груди (хазе), как будет разъяснено далее) — тогда разум становится сущностью качества полностью и увеличивает качество, и это аспект распространения и расширения. Но пока поток пребывает в аспекте посредника, т.е. в горле — когда разум сжимается, чтобы превратиться в аспект качества, и до его [фактического] превращения, когда он ещё не превратился на самом деле, а лишь сжимается, чтобы превратиться, — тогда это аспект горла. Ибо горло не принадлежит ни к сущности разумов (Мохин) в голове,

ни к сущности качеств (мидот) в сердце: оно не является сущностью разума, ибо когда поток пребывает в горле — значит, он уже спустился от сущности разума в мозгу, чтобы нисходить и привлекаться для превращения в сущность качества. И оно также не является сущностью качества, ибо ещё не достигло состояния сущности качества. И это аспект промежутка между сущностью разума и сущностью качества — то есть «между тем и этим» — и называется «местом отсечения» (маком а-хатах): спустившись от первой сущности, которая была сущностью разума, а до второй своей сущности, которая есть сущность качества, ещё не дошёл. (И потому это наиболее тесное место во всём теле. Ибо качества (мидот) пребывают в аспекте распространения. И в них — даже больше, чем в разуме, их породившем, — подобно источнику, который при выходе своём тонок, а затем, распространяясь, становится большой рекой и т.д. Так мы видим, что качество расширяется само по себе, приходя в сердце, более, чем разум, его породивший, — подобно тому, кто гневается на товарища по некой причине: когда гнев распространяется в сердце, он возрастает более силы причины, породившей его, и так же — в любви и т.д. И это то, что сказано в Ликутей Тора, что когда разумы (Мохин) пребывают в теле — они в распространении и просторе больше, чем когда они в голове. И см. сказанное в маамаре, начинающемся со слов «Шестьдесят — они царицы», о понятии «река из теснин своих благословляется». Тем не менее, во всяком случае, пока они ещё в голове — они тоже в большем просторе, чем когда нисходят в горло, ибо тогда они в крайней тесноте, поскольку спустились от сущности разума, но ещё не достигли сущности качества, а лишь стоят, чтобы превратиться и т.д. И потому они в крайнем сжатии, не будучи ни этой сущностью, ни той.)

И из этой аналогии станет понятно наверху. Тема Йесод Има (Основания Матери), завершающегося в груди (хазе) З"А (Зеир Анпина), означает: Има — это аспект Бина (Разумение), аспект постижения разума. А З"А — аспект качеств (мидот) Ацилут. И возникновение качеств — от разума, как в приведённой аналогии. И это [значение того], что Йесод Има завершается в груди — что поток разума превращается в аспект качества. (А в другом месте разъяснена тема «до груди»: хотя качества (мидот) по существу своему суть лишь аспект качеств, тем не менее они тоже включают три аспекта — ХаБа"Д, ХаГа"Т, НэХ"И. А именно: аспект вкуса (таам) и внутреннего содержания Хесед, и сам Хесед по существу, и аспект его воздействия. И эти три аспекта называются также «три трети». Верхняя треть — это аспект ХаБа"Д самого качества, а не подлинные ХаБа"Д; и это тема «до груди». А сам Хесед по существу — это средняя треть, от груди до пупка (табур). А аспект НэХ"И самого качества — это нижняя треть, от пупка до бёдер. И она является источником НэХ"И всего парцуфа, т.е. ног. И верхняя треть обращена вверх, чтобы получать от того, кто выше неё. И это [значение того], что Йесод Има завершается в груди, — что от подлинных ХаБа"Д, которые суть разумы (Мохин) в голове, привлекается, чтобы были разумы и аспект ХаБа"Д для качеств в сердце, что есть тема верхней трети. И тем не менее мы говорим, что разум превращается в качество буквально. Ибо аспект верхней трети тела — это сущность качества буквально; он лишь называется «разумы» (Мохин) по отношению к качествам. Но по отношению к самому разуму это называется превращением в сущность качества буквально.)

Однако необходим аспект посредника, чтобы соединить аспект Йесод Има с качествами, которые суть аспект З"А. И это — аспект горла, где разумы (Мохин) начинают превращаться, чтобы стать жизненной силой для качеств, и спускаются от своей первоначальной сущности — бывшей аспектом разума, аспектом величия разумов.

И теперь, в горле, [разумы] сжимаются в аспекте «малости разумов» (катнут а-мохин), чтобы превратиться в качество (мида). И потому там — аспект «Мицраим» (Египет), «мецар Ми» (теснина «Кто»). Аспект «Ми» (Кто) — это Нецах-Год-Бина (букв. нш"б), привлекающиеся в качества. Когда они в горле — они в крайней тесноте и малости. Ибо это аспект теснины и малости по сравнению с разумами (Мохин), когда они в голове, как сказано выше.

А также по сравнению с качествами (мидот) в сердце: когда [разум] становится сущностью качества — тогда разум увеличивает качество, [давая ему] обильное распространение, как сказано выше. Но не так в горле — там ещё нет сущности качества в раскрытии, и также нет величия разумов (гадлут а-мохин). Поэтому это — теснота большая, чем аспект разума и чем аспект качеств.

И это то, что приводится у Аризаля, что «горло» (гарон) и «Харан» — одна тема, как разъяснено в Ликутей Тора в начале главы Ваеце: оба имеют одно и то же числовое значение (гиматрия). Поскольку аспект горла — это теснота и малость, потому это есть тема аспекта «Харан», ибо суды (диним) и строгости (гвурот) происходят от малости разумов (катнут а-мохин), как известно из аналогии с ребёнком, который совершенно не способен вынести ничего, что против его желания, — из-за того, что разум его чрезвычайно мал. Но старец — «мысль его сокрыта» (Зоар III, 179а) — способен вынести то, что против его желания, ибо разумение его успокаивается от аспекта «большого разума» (мохин де-гадлут). Как сказано: «В старцах — мудрость» (Иов 12:12). Поэтому от аспекта горла происходит аспект «Харан».

И вот, этот аспект — пребывание разумов (Мохин) в горле, вышеупомянутом, — называемый «Мицраим» (Египет), — есть аспект «зарождения» (ибур), как упомянуто в При Эц Хаим, в разделе о Песахе: аспект зарождения — это когда З"А (Зеир Анпин) включён «три внутри трёх» (тлат гав тлат) в аспекте зарождения во чреве Има (Матери). И тема зарождения — в том, что горло разделяет между [верхом и низом], и качества (мидот) не раскрываются в аспекте рождения и подлинного раскрытия в сердце. И внизу, в служении [Г-споду], тема зарождения — это также [связано с] аспектом теснины горла, как сказано выше: когда [человек] хорошо постигает величие Его, да будет Он благословен, и у него есть любовь и трепет в сокрытии, но он не выводит их к раскрытию, чтобы они были в раскрытии сердца. И это — из-за того, что они пребывают в аспекте задержки горла, оставаясь там в аспекте зарождения и сокрытия, и не приходят к раскрытию в сердце и т.д.

И это также тема стиха: «И фараон стоял над Рекой (Йеор)» (Берешит 41:1). То есть когда З"А (Зеир Анпин) пребывает в аспекте зарождения (ибур) — а это тайна Мицраим (Египта), — тогда сказано: «И фараон стоял» и т.д. Ибо Река (Йеор) — это Йесод Има (Основание Матери), в котором разумы (Мохин) пребывают в аспекте зарождения и сокрытия. А именно — когда они в аспекте теснины горла, как сказано выше. И туда фараон, который есть затылок (ореф), — стоит и наступает на вышеупомянутую Реку и препятствует, чтобы не было рождения и т.д. А в служении Г-споду это — аспект чуждых желаний (рецонот зарот), препятствующих раскрытию качеств (мидот) и т.д.

И вот, после того как разъяснена тема Мицраим (Египта), который есть горло, и изгнания Египта — когда З"А (Зеир Анпин) пребывает в аспекте зарождения (ибур) там, — теперь следует разъяснить тему исхода из Египта (йециат Мицраим), который есть аспект «рождения» (леда): когда качества (мидот) выходят к раскрытию из созерцания (итбоненут), и тогда происходит возрастание качеств.

И вот, то, что выводит их из аспекта сокрытия — то есть зарождения (ибур) — к раскрытию, т.е. рождению (леда), — это тоже вышеупомянутое горло, ибо от горла исходит голос. А голос — это то, что выводит качества (мидот) из вышеупомянутого сокрытия к раскрытию. Как разъяснено выше, аспект этого рождения и раскрытия качеств — это также аспект радости (симха), ибо радость — это аспект раскрытия: когда царь в радости — он раскрывается.

И тема этой радости — как сказано: «Как прекрасна ты и как приятна, любовь в наслаждениях» (Шир а-Ширим 7:7). И разъяснено там, что это аспект Общины Израиля (Кнесет Исраэль), именуемой «радостью», ибо она — аспект раскрытия, «мир раскрытия» (алма де-итгалья). И она же называется «любовью в наслаждениях». И разъяснение корня этого дела: как разъяснено выше, рождение — это когда З"А (Зеир Анпин) выходит из чрева Има (Матери) к раскрытию. И тогда начинается построение парцуфа Малхут, которая есть аспект Нуквы (женского начала). Ибо она начинается с задней стороны З"А (как упомянуто в Эц Хаим, что есть отверстие напротив груди (хазе) З"А с его задней стороны, через которое выходит Малхут; и это тема: «Возлюбленный мой просунул руку свою через отверстие» — Шир а-Ширим 5:4). А именно: с задней стороны З"А, которая есть аспект внешнего, начинается построение парцуфа Нуквы. И [получается], что радость — она же Кнесет Исраэль, «мир раскрытия» — возникает после рождения З"А. Ибо тогда, при раскрытии Йесод Има в груди (хазе) З"А, — а это рождение качеств (мидот), именуемых З"А, — тогда начинается возникновение парцуфа Нуквы. Однако суть дела в том, что в Малхут есть два аспекта — внешний и внутренний, как упомянуто (в Зоар а-Ракия) в начале главы Берешит, на изречение: «Как роза среди шипов — так подруга моя» (Шир а-Ширим 2:2). Внешний аспект Малхут — то, что она нисходит в Брия-Йецира-Асия, чтобы оживлять их, — это тема «розы среди шипов». А внутренний аспект Малхут, который не нисходит вовсе, — это аспект «подруги моей» (раати). И то, что упомянуто в Эц Хаим о возникновении Малхут из отверстия в задней стороне З"А, — это относится к внешнему [аспекту] Малхут, т.е. к внешнему [аспекту] речи (дибур), ибо возникновение этого аспекта — из отверстия с задней стороны, и корень её построения — от задней стороны З"А. Но внутренний [аспект] — внутреннее [содержание] речи — корень его построения от внутреннего [аспекта] З"А (и см. сказанное об этом на стих «Шестьдесят — они царицы... одна она, голубка моя» — Шир а-Ширим 6:8-9). И этот аспект, т.е. её внутреннее [содержание], называется «невестой Моше» (калат Моше). Ибо Моше — «супруг Царицы» (баала де-Матронита), и она же называется Кнесет Исраэль (Общиной Израиля), ибо от внутреннего [аспекта] З"А — источник совокупности душ Израиля. И о нём сказано: «Как прекрасна ты и как приятна, любовь в наслаждениях». И это также тема аспекта радости.

И вот, разъяснено выше, что то, что выводит их из сокрытия — аспекта зарождения (ибур) — к раскрытию, т.е. рождению (леда), — это тоже горло, а именно — посредством голоса в нём. И это то, что сказано выше: «Голос — голос Яакова» (Берешит 27:22) — то есть «читающий (кореа) Тору»; посредством чтения Письменной Торы, именуемой «микра» (чтение), — выводит [качества] из сокрытия к раскрытию, чтобы было рождение (леда). Потому она и называется «микра» — по имени «крия» (призыв, чтение): что зовёт (кореа) голосом, чтобы вывести из сокрытия — аспекта зарождения — к раскрытию, т.е. рождению, как сказано выше.

И именно посредством «микра» (чтения), которое есть Письменная Тора. Ибо различие между Письменной Торой и Устной Торой в том, что Письменная Тора — это аспект разумов Аба (мохин де-Аба), а Устная Тора — аспект разумов Има (мохин де-Има). И потому в Письменной Торе требуется точность именно в буквах — они пронумерованы и сосчитаны, и должны быть выполнены по их правилам.

А именно: буквы Письменной Торы — они суть лишь намёки на Мудрость (Хохма). И хотя [человек] понимает и постигает в ней своим разумением более того, что написано явно, — он не вправе добавлять буквы по мере своего большего постижения. И причина в том, что Письменная Тора — от аспекта разумов Аба (мохин де-Аба), который есть аспект Хохма (Мудрость), а «мудрому [достаточно] намёка» (ле-хахима бе-ремиза). И сочетания её букв намекают на качество привлечения Мудрости. Например, буква «алеф» — это йуд вверху и йуд внизу, и линия посередине.

А именно: это намёк на высшую Мудрость (Хохма Илаа) и нижнюю мудрость (хохма татаа), которые суть йуд Имени Гавайе и йуд Имени Адонай. И иногда нижний йуд изображают в виде далет, ибо Малхут, которая есть нижняя мудрость, называется «бедной» (даль). А линия, идущая наклонно, подобно вав, — это аспект Тиферет, соединяющий Хохму и Малхут.

И так же буква «бет» — это три линии: верхняя, нижняя и правая, — и она тоже намекает на качество привлечения. И так же буква «гимел» — это одна линия, т.е. вав, с точкой, т.е. йуд, под ней. И это указывает на аспект Йесод (Основания). Потому она и называется «гимел» — от «гомель далим» (воздающий бедным). Это означает: воздаёт милость и поток Малхут, называемой «даль» (бедная), как сказано: «Блажен помышляющий о бедном (даль)» (Тегилим 41:2) и т.д.

И тема вав-йуд — это подобие буквы вав, только форма буквы вав — это йуд-вав, указывающая на внутреннее содержание капли, — йуд в начале потока и т.д., — а затем она нисходит в потоке вав, как известно. Но не так гимел — [в нём] вав наверху, а йуд внизу, указывая на завершение потока в Малхут, после нисхождения света и потока от Дающего и т.д. И так же все буквы и коронки (тагин) над ними — всё это намёки на качество привлечения и т.д. А Мудрость (Хохма), [заключённая] в привлечении этих светов, — это Мудрость Письменной Торы, и её раскрытие в Письменной Торе — лишь способом намёка, а не в раскрытии подлинного постижения и понимания в буквах Письменной Торы. (Ибо в повествованиях Торы, таких как история Лавана и история Балака, — явный смысл (пшат) написанного, понятный открыто из букв, — хотя и является полноценной Торой, тем не менее называется «одеянием Торы» (левуша де-Орайта) в Зоаре (III, 152а). Но «тела Торы» (гуфей Тора) облечены в эти одеяния и не раскрываются в буквах явно, а лишь способом «мудрому — намёком». И об этом Давид сказал: «Открой глаза мои, и увижу» (Тегилим 119:18) и т.д. — чтобы понять из намёков Мудрость. И есть в аспекте Торы также «душа души» (нишмата ле-нишмата).

И см. написанное Рамазом там: например, стих «И вот цари» (Берешит 36:31) — несомненно, события произошли как описано. Но в нём сокрыты тайны мира Тоу (хаоса). Потому о некоторых [царях] упомянуто название их города, а о некоторых — нет. И о последнем упомянуто имя его жены. И ещё множество различий, которые для повествования не имеют значения, но по тайному [смыслу] намекают на удивительные вещи, как разъяснено у Аризаля в Эц Хаим и Оцрот Хаим. Итак, буквы и стихи Письменной Торы — все они суть аспект намёков на Мудрость, а не аспект раскрытия разума в буквах — наподобие того, как это в Устной Торе, о чём будет сказано далее. Ибо раскрытие разума Письменной Торы — это то, что называется «одеянием Торы», как сказано выше. И одеяние раскрывается, но даже «тела Торы» — частные законы (диним), и тем более тайны, называемые «душой Торы» (нишмата де-Орайта), и «тайна тайн» (раза де-разин), которые суть «душа души», — не раскрываются вовсе в буквах Письменной Торы, а лишь способом «мудрому — намёком».

И это потому, что Письменная Тора нисходит от высшей Мудрости (Хохма Илаа), которая выше аспекта раскрытия в буквах буквально. Ибо раскрытие разума в буквах — это от аспекта Бина (Разумение), как будет сказано далее. Но от Хохмы раскрытие возможно лишь в аспекте намёка (ремиза), и это «мудрому — намёком». И потому не вправе добавить даже одну букву по мере своего разумения и большего постижения и т.д., поскольку Мудрость не приходит к подлинному раскрытию в буквах — следовательно, неуместно добавлять буквы из-за обилия постижения и т.д. — и тем [самым] сделает Тору непригодной. Ибо намёк должен быть именно таким, как он [дан] в Письменной Торе, которую Моше получил из уст Всемогущего.

И из этого следует, что Письменная Тора нисходит от аспекта высшей Мудрости (Хохма Илаа) — аспекта разумов Аба (мохин де-Аба). И потому она называется «наставлением отца твоего» (мусар авиха) (Мишлей 1:8). А Устная Тора называется «учением матери твоей» (торат имеха) (там же). И потому именно посредством «микра» (чтения), которое есть Письменная Тора, аспект разумов Аба, — выводится из сокрытия к раскрытию. И это тема «голоса — голоса Яакова» — что в горле — голос чтения Письменной Торы выводит из сокрытия к раскрытию. Но Устная Тора — это аспект разумов Има (мохин де-Има), что есть Бина (Разумение) (см. на стих «Сад запертый» (Шир а-Ширим 4:12) о понятии «дополнительное разумение (бина йетера) дано женщине» — Нида 45б). Она является источником сочетаний букв (которые суть «печатные гравировки» — Шмот 28:11), как, например, в душе человека: возникновение сочетаний букв — от его постижения и понимания. По мере понимания — точно так же умножаются сочетания букв: когда его постижение и понимание обширны — тогда и сочетания букв многочисленны. А если понимание его коротко — тогда букв мало. Ибо буквы — это сосуды (келим) для света постижения и понимания: постижение и понимание раскрываются в буквах, поэтому по мере обилия света — таково и обилие сосудов. (Но не так аспект Хохмы, которая выше постижения, — она не раскрывается буквально внутри букв, а лишь способом «мудрому — намёком»; посему буквы не умножаются и т.д., как сказано выше.) И точно так же наверху: Устная Тора называется «учением матери твоей», ибо она от аспекта разумов Има (мохин де-Има). Подобно тому, как из капли отца во чреве матери формируется дитя с двумястами сорока восемью органами и т.д. — так из одного стиха «В шалашах сидите» (Ваикра 23:42) в Устной Торе образуется трактат Сукка. И комментарий Раши, и Тосафот, и законодатели (поским). И это потому, что она — аспект Има, т.е. постижение (ашага). И потому она называется «землёй хорошей и просторной» (Шмот 3:8).

И потому она называется также «землёй оленя» (эрец а-цви), подобной оленю, чья шкура не вмещает его мяса: когда мясо извлекается из неё — шкура сжимается. Но всё время, пока мясо в ней, — по мере роста мяса — так же растёт и шкура. И это аналогия для Устной Торы, которая есть разумы Има (мохин де-Има), аспект разума понимания (моах а-авана), облекающегося в буквы в аспекте света и сосуда — в раскрытии. Поэтому, чем более умножается постижение — тем самым умножаются буквы. Как мы видим, что в Мишне букв мало — поскольку там понимание ещё в краткости. Но в Талмуде, где добавилось понимание и постижение в великом расширении (ибо Талмуд — в [мире] Брия, где облекаются ХаБа"Д Ацилут, а Мишна — в Йецира и т.д.), — потому там весьма умножились сочетания букв. И это [смысл того, что она] называется «землёй хорошей и просторной» — расширяющейся без конца. Ибо всё, что «старательный ученик обновит в будущем», — будет считаться в составе Устной Торы, и тогда буквы расширяются и т.д. И потому в Устной Торе нет такой строгости к буквам, как в Письменной Торе: Мишна говорит одним языком, а Барайта — другим, и Гмара — ещё другим. И это по вышеупомянутой причине: суть Устной Торы — понимание и постижение, а буквы умножаются и изменяются по мере постижения и т.д. (И всё это — потому что в Устной Торе постижение раскрыто в буквах, а именно — от аспекта разумов Има. Но не так Письменная Тора — она от аспекта разумов Аба, которые не раскрываются в буквах; лишь буквы являются намёками. Посему намёки — именно такие, а не иные, и не изменяются из-за обилия понимания, как сказано выше.) (И потому Бина называется также «Реховот а-Наар» (широты реки) (Берешит 36:37); и см. сказанное в главе Лех Леха о букве «гей» [в имени] Авраама: чтобы было расширение и распространение — корень его от места более высокого, чем Хохма, — от аспекта «кончика йуда», который есть аспект Кетер, что выше Хохмы. И подобным же образом станет понятно и в Устной Торе, которая есть аспект Бина — понимать дело в расширении, — что корень её выше Письменной Торы, которая есть аспект Хохмы.)

И как в Бине, которая называется Устной Торой, [Тора] называется «землёй хорошей и просторной» — вследствие расширения сочетаний букв, — точно так же и от аспекта Малхут, Нуквы З"А (Зеир Анпина), которая тоже называется «землёй хорошей и просторной». Ибо она является основным аспектом Устной Торы, согласно известному изречению Тикуней Зоар: «Малхут — уста; Устной Торой мы называем её» (Тикуней Зоар, Введение 17а). Ибо о Письменной Торе и Устной Торе сказано: «Мудрости (хохмот) на улице взывают» (Мишлей 1:20) — две мудрости: высшая Мудрость (Хохма Илаа) — аспект Письменной Торы, и нижняя мудрость (хохма татаа) — аспект Устной Торы. И она называется «землёй хорошей и просторной», ибо расширяется весьма — по мере пребывания Света Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, в ней. Это означает, что, как известно у Аризаля, этим Малхут отличается от всех [других] Сфирот: в ней множество изменений — иногда она весьма расширяется, а иногда чрезвычайно сужается.

И есть множество аспектов в этом расширении, и изменения эти — именно в сосудах (келим) аспекта Малхут. А именно: иногда она — лишь точка под Йесод. А иногда возрастает до аспекта НэХ"И. А иногда — до ХаГа"Т и т.д. А иногда расширяется настолько, что они равны по росту (кома).

И вся причина этих изменений в сосудах (келим) зависит целиком от влияния и привлечения Света от Эйн Соф (Бесконечного), благословен Он, в неё. Когда раскрытие Света уменьшается — тогда и сосуд уменьшается, становясь лишь одной точкой. И об этом сказано: «Черна я» (Шир а-Ширим 1:5) и т.д. — в аспекте одной точки.

А когда раскрытие Света увеличивается — тогда и сосуд (кли) увеличивается буквально, всё в точной пропорции к раскрытию Света. И потому она называется «землёй оленя» (эрец цви): рост и расширение шкуры зависит от роста мяса — при уменьшении и удалении мяса шкура сжимается. И это указывает на вышеупомянутую тему в Малхут: что увеличение и уменьшение сосудов зависит от увеличения и уменьшения светов. Потому есть многочисленные изменения в её росте и в её облике (кома), которые, по аналогии, являются сосудами. Но не так в остальных парцуфим (структурах): в их сосудах нет никаких изменений вовсе.

А изменения в Шабат и праздники (Йом Тов) — в теме добавления Света и т.д. Но сосуды (келим) — в них нет увеличения и уменьшения. Ибо Аба вэ-Има (Отец и Мать) никогда не расширяются и не сужаются, ибо в них никогда нет изменений в сосудах. И также качества (мидот), именуемые З"А (Зеир Анпин), — тоже не расширяются и не сужаются: лишь когда им нисходят разумы (Мохин) питания (йеника) свыше — они принимают разумы, или не нисходят им разумы. Но сами качества по себе не сужаются и не расширяются — в отличие от Малхут, в которой самой есть изменения. Итак, сосуды Малхут — их распространение зависит от распространения светов.

И это — особое достоинство сосудов (келим) Малхут: что они совершенно подчинены (бетелим) светам. И потому она называется «землёй хорошей и просторной» — расширяющейся в точной пропорции к обилию Света и т.д. И в этом превосходство занятия Устной Торой — даже над аспектом «любви в наслаждениях». Ибо радость и «любовь в наслаждениях» — это аспект «нечто» (еш) и «вещь» (давар): радость — в раскрытии сердца, когда [человек] ощущает радость и наслаждение в своём сердце, и она есть аспект «нечто» и «вещь». Но в Устной Торе Свет скрыт и наслаждение не ощущается; потому она возвышеннее — ибо она есть аспект «ма» (что) — предельное самоустранение (Битуль), без ощущения вовсе.

И это то, что сказано: «И выведу вас из-под тягот Египта» (Шмот 6:6) — это выход и раскрытие качеств (мидот) из горла посредством голоса Письменной Торы. Тогда, после этого: «И приведу вас в Землю» (Шмот 6:8) — Устную Тору, в которой есть особое достоинство и ступень — в её бытии «землёй оленя (цви)» и т.д. — «хорошей и просторной», как сказано выше.

И теперь следует разъяснить тему: «И дам великолепие (цви) в земле живых» (Йехезкель 26:20). Это ещё одно достоинство Устной Торы. А именно: ещё вторая причина, почему она называется «землёй оленя/великолепия» (эрец цви). Ибо «цви» означает «желание» (рацон) (от слова «цвийони» — «моё желание»; и так же: «по желанию их (ле-цвийонан) были сотворены» (Хулин 60а) — Святой, благословен Он, спросил их: «Желаете ли вы (рецонехем), чтобы Я сотворил вас?» И так же: «и не пожелали» (ве-ло авитем) — Таргум: «ве-ло цевитон» и т.д. И на святом языке тоже значит «желание» (хефец) или «великолепие» и «краса», как разъяснено в книгах). А именно: высшая Воля (Рацон Элион) Его, да будет Он благословен (а «хефец» — желание — это внутреннее содержание Воли, как известно), — облечена и раскрывается именно в «земле живых» (эрец а-хаим), которая есть Устная Тора. И это ещё одно достоинство Устной Торы над Письменной Торой: Письменная Тора — «микра» — лишь аспект разумов Аба (мохин де-Аба), аспект Хохмы (Мудрости). Но в ней нет столь [великого] раскрытия высшей Воли буквально — той, что выше Хохмы. Ибо невозможно понять и установить какое-либо постановление закона (псак дин), которое есть высшая Воля — к оправданию или обвинению, запрету или разрешению и т.д. — из Письменной Торы: невозможно понять из неё постановление закона, ибо она — лишь аспект Его Мудрости, да будет Он благословен. Но Устная Тора — в ней облечена и раскрывается высшая Воля, благословен Он, а именно: постановления законов (пискей диним) Устной Торы — «запрещено», «разрешено» — это и есть высшая Воля, благословен Он.

И это: «И дам великолепие (цви) в земле живых» — именно. Что раскрытие высшей Воли — именно в Устной Торе. И это потому, что «конец действия — именно в изначальной мысли», и «начало их укоренено в конце их». И потому Малхут называется «достойная жена — венец мужа своего» (Мишлей 12:4), и называется также «землёй желанной» (эрец хефец) (Малахи 3:12) — по имени раскрытия Воли именно в ней. (И как в материальной земле — раскрытие силы произрастания, которая есть аспект Бесконечного (Эйн Соф) — творить из ничего и т.д. — как сказано в Игерет а-Кодеш, [маамар] «Он и Его жизненная сила», и в маамаре «Достойная жена — венец мужа своего». И в Устной Торе тоже есть Агадот (повествования) и постановления законов (пискей диним). И в Агадот тоже лишь облечена высшая Мудрость (Хохма Илаа). Но в законах (Галахот) и постановлениях облечена высшая Воля (Рацон Элион). И потому изучение законов значительно возвышеннее изучения Агадот, как приводится в Гмаре (Сота 40а).)

Однако при всём том, что в Устной Торе есть достоинства и ступени, превосходящие Письменную Тору, — ибо она называется «землёй хорошей и просторной», и в ней — раскрытие высшей Воли, — тем не менее, с одной стороны, она ниже по ступени, ибо весьма снизилась вниз, в материальность, и говорит лишь о материальных вещах (и см. сказанное в главе Берешит). Но об этом сказано: «И приведу вас в Землю, о которой Я поднял руку Мою» и т.д. (Шмот 6:8). По аналогии с рукой, которой поднимают предмет, лежащий внизу, и рука способна поднять его выше головы и положить на голову, — точно так же Малхут, называемая Устной Торой, — она есть аспект «Земли». И хотя она облеклась в материальность — но «Я поднял руку Мою» (ет яди), чтобы возвысить её выше всего — выше аспекта высшей Мудрости (Хохма Илаа). Ибо она — аспект «достойной жены — венца мужа своего» (Мишлей 12:4). Она — аспект короны (атара) и венца (Кетер) для З"А (Зеир Анпина).

И это — по вышеупомянутой причине: «И дам великолепие (цви) в земле живых» — что в ней раскрытие высшей Воли и т.д. А Кетер (Венец) — выше разумов (Мохин), что в голове, как известно. И это [смысл]: «о которой Я поднял руку Мою (яди)» (Шмот 6:8). «Яди» (руки Мои) — это длани Арих Анпина, т.е. ХаГа"Т Арих Анпина, подготавливающие Малхут. Как сказано: «Святилище, Г-сподь, утвердили руки Твои» (Шмот 15:17).

И это: «И будешь короною великолепия (атерет тиферет)» и т.д. «и диадемою царства (цниф мелуха) в длани Б-га твоего» (Йешаяу 62:3). Это означает: «диадема царства» — это Малхут — она есть «корона великолепия» (атерет тиферет), как сказано выше, т.е. «венец мужа своего». «В длани Б-га твоего» — это посредством «Я поднял руку Мою» — длани Арих Анпина.

И это: «чтобы дать её Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Шмот 6:8). Праотцы — это ХаГа"Т З"А (Зеир Анпина). И особое достоинство им в том, что дана им Земля, — ибо она есть «достойная жена — венец мужа своего», Кетер (Венец) для З"А, как сказано выше. И это — достоинство и ступень Устной Торы. «И дам её вам в наследие (мораша)» (Шмот 6:8) — что Свет будет скрыт в ней, и это — предельное самоустранение (Битуль), когда не ощущается самоустранение вовсе. И в этом она выше даже аспекта «любви в наслаждениях», которая есть аспект «нечто» (еш) и «вещь», ибо радость ощущается в сердце. Но учение, когда оно в аспекте самоустранения, в духе «Я — Мишна, говорящая устами твоими», — это подлинное самоустранение без какого-либо ощущения, как сказано выше.

И это [смысл]: «Мишна — царица» (матнитин малкета) (Зоар III, 261б), как известно. И это: «чтобы дать её Аврааму». Ибо Авраам — аспект любви. А Земля, которая есть Устная Тора, — выше даже аспекта «любви в наслаждениях». Итак, разъяснённое в этом стихе — наверху — есть общая тема единения Аба вэ-Има и ЗуН (Зеир Анпина и Нуквы). И так же эти аспекты — они суть именно то, что [происходит] в служении Г-споду каждый день: ибо в человеке присутствуют все эти аспекты.

И потому каждый день, утром и вечером, упоминают исход из Египта. Ибо сначала есть аспект изгнания Египта — зарождение (ибур) З"А во чреве Има (Матери), — и это аспект Мицраим (Египта) — теснина горла. А затем, посредством «скажи сынам Израиля: Я — Гавайе» (Шмот 6:6) — занятия Письменной Торой, именуемой «Торой Гавайе», — происходит рождение (леда). И потому она называется «микра» (чтение) — ибо зовёт (кореа) и выводит из сокрытия к раскрытию. Но подобно тому, как материальные роды невозможны без родовых мук и страданий, — так же необходимо ощутить боль и страдание от того, что Имя Гавайе не раскрывается в его сердце.

И посредством этого будет рождение — радость и наслаждение, как сказано: «Мать детей радуется» (Тегилим 113:9). А наверху — это рождение З"А. А внизу, в душе, — раскрытие качеств (мидот) любви и трепета. И выходит «кровь ниды» (дам нида) — что все чуждые мысли отступают посредством рождения и т.д. А затем: «И приведу вас в Землю» (Шмот 6:8) — эта тема наверху [означает]: от аспекта З"А нисходит поток к Малхут. И она называется «землёй Кнаан (Ханаан)», ибо покоряет (махниа) все внешние [силы], и смягчаются все суды (диним), — потому что посредством рождения, которое есть аспект «большого состояния» (гадлут), нет питания (йеника) для внешних. Но от аспекта зарождения (ибур) и «малого состояния» (катнут) — у них есть питание, как разъяснено в другом месте.

А внизу «Земля» — это аспект Устной Торы. И она — та, «о которой Я поднял руку Мою» (Шмот 6:8), ибо «достойная жена — венец мужа своего» (Мишлей 12:4), «и будешь диадемою царства» (Йешаяу 62:3) и т.д., как сказано выше. И поскольку известно, что каждый день привлекаются новые разумы (Мохин) наверху, и так же — в душе человека, как сказано: «Новые каждое утро» (Эйха 3:23) и т.д. — что становится новым творением, — потому необходим каждый день исход из Египта, ибо привлечение от разумов к качествам — через теснину горла, и это — посредством Письменной Торы. А затем: «И приведу вас в Землю» — это Устная Тора, называемая «землёй желанной» (эрец хефец), как сказано выше.