Vayakhel

«И собрал Моше всю общину сынов Израиля и сказал им и т.д. Шесть дней совершай работу, а день седьмой будет для вас святыней, Шабат Шабатон для Гавайе» (Шмот 35:1-2). Чтобы понять [вопрос] наших мудрецов, благословенна их память: почему раздел о Шабате соседствует с работой Мишкана (Скинии)? Также необходимо понять, почему в повелении Святого, благословен Он, Моше, учителю нашему, мир ему, в главах Трума и Тецаве, вначале сказано о работе утвари Мишкана — то есть Ковчег, Стол и Менора и т.д.

А затем — работа самого Мишкана, то есть полотнища Мишкана. А затем, в самом конце, сказано в главе Ки Тиса: «Только Субботы Мои соблюдайте и т.д.» (Шмот 31:13). Таким образом, вначале упомянуты утварь, затем полотнища, а затем соблюдение Шабата.

А в повелении Моше, учителя нашего, мир ему, Израилю — то есть в этой главе «Ваякхель Моше» — порядок обратный: он сказал им вначале о соблюдении Шабата, затем о работе Мишкана, а затем об утвари. И дело в том, что написано: «И сделают Мне святилище, и Я буду обитать среди них» (Шмот 25:8). «В нём» — не сказано, но «среди них», то есть среди совокупности душ Израиля будет обитать Слава Гавайе, благословен Он, через Мишкан. А ныне это также — через их занятие Торой и заповедями. Ибо Тора подобна аспекту утвари Мишкана.

А заповеди — аспект полотнищ Мишкана. Ибо через заповеди создаётся аспект одеяний (левушим) для души, как сказано: «И пойдёт пред тобою праведность твоя, Слава Гавайе будет собирать тебя» (Йешаяу 58:8). И это подобно аспекту полотнищ, которые являются аспектом окружающего (макифим). А Тора — аспект пищи (мазон) для души, как сказано: «И Тора Твоя внутри меня» (Теилим 40:9). И это — аспект утвари Мишкана, которая является аспектом внутреннего (пнимиют).

И чтобы понять это, необходимо предварить объяснением сказанного «Я, Гавайе, не изменился» (Малахи 3:6) — что в Нём, благословен Он, нет никакого изменения и воздействия, упаси Б-же, через сотворение мира. Как Он был Единственным и Единым до сотворения мира, так Он — и после сотворения мира, как сказано: «Ты — Он до сотворения мира, и Ты — Он после сотворения мира и т.д.» Имеется в виду, что сотворение миров не производит в Нём никакого изменения, упаси Б-же.

И это потому, что жизненная сила, нисходящая от Него, благословен Он, для оживления миров, — совокупность этого света и жизненной силы является лишь аспектом простого свечения (хеара) от Его сущности и самости, благословен Он, которое Он осветил и привлёк от Себя — лишь свечение, образно говоря. И через это свечение Он, благословен Он, оживляет их и создаёт их из ничего в нечто. Но Он, благословен Он, в Своей сущности и самости — возвышен и вознесён над категорией миров.

И поэтому Он называется «Святой, благословен Он» — «святой» означает отделённый. И хотя сказано: «И Ты оживляешь всех» (Нехемья 9:6), — главная жизненная сила и существование их — лишь от аспекта простого свечения, как сказано выше. И это свечение — аспект качества Его Царства (Малхут), благословен Он, как сказано: «Царство Твоё — царство всех миров» (Теилим 145:13). Ибо жизненная сила всех миров — от аспекта «Царство Твоё», то есть от того, что Он, благословен Он, называется Царём над ними, — от этого самого они живут и существуют.

И об этом сказано: «Да восхвалится Имя Твоё навеки, Царь наш» (из утренней молитвы). То есть распространение качества Его Царства, благословен Он, которое называется также Его Именем, — «навеки», то есть до бесконечности и без предела. Ибо качество Его Царства — также аспект Бесконечного (Эйн Соф) буквально, поскольку оно является свечением от Него, благословен Он.

И об этом сказано в благословении «Йоцер» (Создатель): «И возглашают в трепете вместе вслух слова Б-га Живого и Царя мира» (из утренней молитвы). Ибо они постигают лишь нисхождение, нисходящее от «Б-га Живого и Царя мира», ибо «голос» (коль) — это нисхождение, как известно. Но Его сущность и самость, благословен Он, — свята и отделена, и «никакая мысль не постигает Его вовсе», и поэтому «не изменился Я», как сказано выше. И это — «и Хайот несут Престол и т.д., трепещут от мощи Престола» (из молитвы Мусаф). Ибо на них падает страх и трепет качества Его Царства, благословен Он, — аспект «Царь, восседающий на Престоле высоком и вознесённом» (Йешаяу 6:1). И поэтому они принимают на себя иго Царства Небесного и т.д.

И вот, из аспекта качества Его Царства, благословен Он, нисходят свет и жизненная сила также в двух аспектах, а именно: аспект Окружающего все миры (Совев коль альмин) и Наполняющего все миры (Мемале коль альмин). Ибо аспект Малхут — тоже аспект Бесконечного (Эйн Соф) буквально. И это — смысл и объяснение «Ор Эйн Соф» (Света Бесконечного), упомянутого в книгах. Ибо «Ор» (свет) — аспект раскрытия и нисхождения от Его сущности и самости.

И как известно, само солнце называется «маор» (светило), а «ор» (свет) — это сияние, нисходящее от светила-солнца и освещающее землю и обитающих на ней. И так аспект Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) — это, образно говоря, сияние, нисходящее от Его сущности и самости, благословен Он. Но к Его сущности и самости, благословен Он, буквально — вовсе неприменимо выражение «свет». И поскольку свет — тоже аспект Бесконечного буквально, миры не могут вместить в себя этот свет, чтобы не растворились в существовании буквально. Поэтому основной свет — аспект окружающего (совев) и охватывающего (макиф) их. Только через великое и мощное сжатие (цимцум) нисходит некое сжатое нисхождение от этого света, чтобы облечься внутрь миров, и это называется Наполняющим все миры (Мемале коль альмин) и т.д.

И благодаря этому станет также понятна причина, по которой каббалисты назвали аспект нисхождения жизненной силы от Творца, благословен Он, именем «свет» (ор), как сказано выше о выражении «Ор Эйн Соф» (и также в Тании, гл. 48, сказано о Совев выражением «свечение» и т.д., см. там). И хотя есть много причин для этого, но одна из причин следующая: подобно тому как в материальном смысле свечение — это нисхождение сияния солнца на какой-либо предмет, — и сияние является лишь аспектом окружающего (макиф) этот предмет, не проникая в его внутренность. Получается, что свечение — это нисхождение и раскрытие из сокрытия. Ибо когда есть облако и солнце не светит — это полное сокрытие. Когда сияние нисходит и освещает землю и обитающих на ней — это раскрытие.

И тем не менее, это раскрытие — аспект окружающего (макиф), ибо сияние не проникает во внутренность земли и человека и т.д. И так же станет понятен смысл Ор Эйн Соф (Света Бесконечного), который является аспектом Окружающего все миры (Совев коль альмин). Ибо он — раскрытие для оживления аспекта миров. А до сотворения мира Его Имя было включено в аспекте «в одиночестве» — в Его сущности и самости. И это — [слова] наших мудрецов, благословенна их память: «До сотворения мира были Он и Имя Его в одиночестве» (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 3) — Его Имя было в аспекте «в одиночестве». А при сотворении мира было привлечено раскрытие — чтобы был аспект Окружающего все миры. Но тем не менее, это раскрытие — лишь аспект окружающего. И поэтому называется «свечением» (хеара) — подобно свечению солнца, ибо свечение окружает и т.д.

И это — «Превозносить буду Тебя, Б-г мой Царь, и благословлять Имя Твоё во веки веков» (Теилим 145:1). На первый взгляд, выражение «во веки веков» непонятно, ведь «дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим 90:10). Но смысл «благословлять Имя Твоё» — привлечь раскрытие Его Б-жественности внутрь миров буквально, и это — «во веки веков». Но для того чтобы произошло это нисхождение из его источника и корня, — вначале «превозносить буду Тебя» и т.д. Смысл «превозносить буду Тебя» — возвышение и вознесение аспекта Царя, и это — аспект Окружающего все миры (Совев), подобно возвышению царя над его народом, что является аспектом окружающего и т.д. И оттуда затем привлекается, чтобы было «и благословлять Имя Твоё во веки веков» — в аспекте Наполняющего все миры (Мемале) и т.д. И это — «вслух слова Б-га Живого и Царя мира» (из молитвы). «Голос» (коль) — это нисхождение во внутреннее и т.д.

И вот, подобно тому как в совокупности света и жизненной силы, нисходящих от Эйн Соф, благословен Он, для оживления миров, есть два аспекта — Окружающий (Совев) и Наполняющий (Мемале), как сказано выше, — так же и в нисхождении раскрытия Его Б-жественности, благословен Он, которое мы привлекаем через Тору и заповеди, есть также эти два аспекта. Ибо через заповеди нисходит аспект одеяний (левушим) — аспект окружающего (макиф), а через Тору нисходит аспект пищи (мазон) — аспект внутреннего света (Ор Пними), как сказано выше.

И дело в том, что двести сорок восемь повелительных заповедей называются «двести сорок восемь органов Царя» (рамах эварин де-малка). И также называются «заповеди Царя». Смысл «органов Царя»: подобно тому как орган является одеянием, в которое облекается душа — сила действия облечена в руки, сила ходьбы облечена в ноги, и этот орган становится сосудом и одеянием, предназначенным для той силы, что облечена внутрь него, — так же, образно говоря, наверху: двести сорок восемь повелительных заповедей являются аспектом сосудов и одеяний для аспекта Ор Эйн Соф, благословен Он, нисходящего в них и через них. Ибо написано: «Поставь над собою царя» (Дварим 17:15) — привлечь на себя иго Царства Небесного. И это — через исполнение заповедей, которые являются заповедями Царя. Подобно тому как через облачение в талит он привлекает на себя иго Его Царства, благословен Он, и благодаря этому нисходит свыше нисхождение от качества Его Царства, благословен Он, на душу.

И это нисхождение — аспект окружающего (макиф). И это — «поставь над собою» — в аспекте окружающего, который облекается в исполнение заповедей, называемых «органами Царя». И благодаря этому нисходит на душу аспект окружающего свыше, как сказано: «Пусть принесут одеяние царское и т.д.» (Эстер 6:8). И также: «И Мордехай вышел от лица царя в одеянии царском и т.д.» (Эстер 8:15). Ибо качество Его Царства, благословен Он, называется аспектом «царского одеяния», поскольку оно не облекается полностью в раскрытии внутрь миров в аспекте внутреннего буквально, а облекается в аспекте одеяния и окружающего над ними свыше. И это — через исполнение заповедей, которые являются одеяниями, в которых и через которых нисходит и облекается качество Его Царства, благословен Он, чтобы быть аспектом «царского одеяния» и аспектом окружающего и т.д. Ибо когда человек исполнит одну заповедь, он привлечёт на себя аспект «царского одеяния», которое будет нисходить на него в аспекте окружающего. Как, например, через наложение тфиллин на руку и на голову — в которых четыре раздела — он привлекает на себя аспект четырёх высших мозгов (мохин). Ибо раздел «Кадеш» (Освяти) соответствует мозгу Хохмы.

«И будет, когда введёт тебя» (Шмот 13:11) — аспект Бины и т.д. Но это нисхождение — лишь аспект окружающего (макиф), ибо через наложение тфиллин, написанных на пергаменте материальными чернилами, свет четырёх высших мозгов не входит в подлинное раскрытие в разум человека, а лишь пребывает на мозге в аспекте окружающего.

И подобным образом через все заповеди нисходит от аспекта Его Царства, благословен Он, аспект окружающего (макиф) на душу. И заповеди называются «органами» — подобно тому как с органами тела: когда схватит друга за один из его органов — за руку или ногу — он может притянуть к себе всё тело человека через то, что держит его за один из органов. Так же, образно говоря, и с заповедями, которые называются «двести сорок восемь органов Царя» — через исполнение каждой заповеди он привлекает на себя Ор Эйн Соф, благословен Он. (И во всех речениях объясняется, что заповеди — это нисхождения от аспекта «Я — Тот, Кто Я», что выше аспекта Малхут. Но в действительности и здесь имеется в виду нисхождение от аспекта Совев коль альмин, что является аспектом Кетер, который называется также Кетер Малхут и т.д.) И это — «превозносить буду Тебя, Б-г мой Царь» — в аспекте возвышения и окружающего, и благодаря этому — «и благословлять Имя Твоё» — в аспекте внутреннего раскрытия. И это — «и приобрёл Давид имя» (Шмуэль II 8:13) — через исполнение заповедей нисходит аспект Его Царства, благословен Он, чтобы быть «Царством всех миров» (Теилим 145:13), во времени и пространстве и т.д.

И вот, смысл этого нисхождения аспекта окружающих [светов] через заповеди — это также смысл полотнищ Мишкана. Ибо хотя в частности это двести сорок восемь повелительных заповедей — двести сорок восемь органов и т.д., — но в общем они делятся на семь частей, как сказано: «Вытесала столпов её семь» (Мишлей 9:1). «Столпы её» — это заповеди, ибо шестьсот тринадцать заповедей Торы вместе с семью заповедями мудрецов называются «шестьсот двадцать столпов света».

И совокупность их — семь аспектов, которые суть семь высших качеств (мидот). И поэтому в полотнищах Мишкана было семь видов: тхелет (голубая шерсть), аргаман (пурпур), толаат шани (червлёная нить), шеш (лён), козья шерсть, бараньи кожи и кожи тахаш и т.д. Ибо полотнища — аспект окружающих [светов], подобно окружающим, нисходящим через исполнение заповедей, которые являются аспектом «вытесала столпов её семь» и т.д. И это также смысл одеяний Мордехая, как сказано: «И Мордехай вышел в одеянии царском — тхелет и белом и т.д.» (Эстер 8:15). (И следует рассмотреть, что здесь упомянуты лишь шесть одеяний, и, возможно, это подобно объяснённому в другом месте в толковании слов Зоара: «шесть они — семь они» и т.д., см. там.) И всё это — аспект исполнения заповедей, которые являются привлечением аспекта окружающих, аспекта полотнищ и т.д. И нет раскрытия в душе в аспекте внутреннего света (Ор Пними) буквально. Но через Тору нисходит аспект внутреннего света, который входит в душу в её внутренность буквально, в аспекте пищи и жизненной силы, как сказано: «И Тора Твоя внутри меня» (Теилим 40:9) и т.д. И будет объяснено далее, с Б-жьей помощью.

И вот, прежде чем будет объяснено в частности о аспекте и уровне Торы, необходимо объяснить в общих чертах, что есть аспект Шабата. (Ибо к работе Мишкана примыкает [раздел о нём] как в повелении Святого, благословен Он, Моше, учителю нашему, мир ему, так и в повелении Моше Израилю — упомянуты три вещи: полотнища, утварь Мишкана и Шабат; только Моше, учитель наш, мир ему, поставил Шабат первым и т.д. и изменил порядок, как сказано выше.) Ибо известно из слов наших мудрецов, благословенна их память, что в Шабат добавляется каждому из Израиля дополнительная душа (нешама йетера). И на первый взгляд непонятно, что такое дополнительная душа — ведь не ощущается в душе человека прибавление жизненной силы в Шабат более, чем во все дни недели. Дело в том, что написано в первом разделе Криат Шма: «Слушай, Израиль и т.д. Един. И возлюби, всем сердцем твоим и т.д.» (Дварим 6:4-5). То есть эта любовь рождается и нисходит от размышления о Его величии, благословен Он, — как Гавайе Един, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Воцари Его на небесах и земле и четырёх сторонах мира» (Брахот 13б). Ибо на это указывают Хет и Далет слова «Эхад» (Един). Хет — это аспект семи небосводов и земли.

А Далет — четыре стороны мира, которые ничтожны перед Его единством, благословен Он, на которое намекает буква Алеф. И так же наверху, до самых высших ступеней, есть аспект духовных семи небосводов и земли — аспект «Твоя, Гавайе, великость и т.д.» (Диврей а-Ямим I 29:11), и все они получают жизненную силу лишь от аспекта «Имени Славы Царства Его» и т.д.

И через это размышление он придёт к аспекту «и возлюби, всем сердцем твоим» (Дварим 6:5). По образу того, как сказали колена Яакову: «Как в сердце твоём лишь Один, так и в наших сердцах лишь Один» (Псахим 56а). То есть: «как в сердце твоём лишь Один» — ибо корень Яакова был весьма высок и вознесён, ибо он был аспектом колесницы (меркава) буквально для Его единства и единения, благословен Он. «Так и в наших сердцах лишь Один» — хотя мы внизу, в мире разделения (альма де-пруда), тем не менее через отмену воли — подчинить другую сторону, чтобы не желать ничего в мире, кроме одного лишь Всевышнего, — создаётся и у них одно сердце к Отцу их Небесному (и см. Зоар, глава Трума, лист 134б об этом). То есть одна простая воля, укоренённая в сердце, — не желать ничего в мире, кроме одного лишь Всевышнего. Поэтому «в наших сердцах лишь Один» — хотя мы внизу, создаётся внизу «Один», как наверху (в Ацилуте, где является аспектом «владения единственного» (решут а-яхид). И это — «Израиль — народ единый на земле» (Шмуэль II 7:23), чтобы «Един» раскрылся также в материальной Асии). И это — сказанное «и возлюби, всем сердцем твоим — двумя склонностями твоими» (Брахот 54а), чтобы обратилась также воля животной души, называемой злым побуждением, — быть для одного лишь Всевышнего. И эта воля и эта любовь рождаются и нисходят от разума — то есть через размышление, которым он размышляет о Его величии и возвышенности, благословен Он, — как всё пред Ним как подлинное ничто и без Него нет ничего, — и от этого нисходит отмена воли. И поэтому стих «и возлюби» примыкает к стиху «Гавайе Един», стоящему выше, ибо через размышление о том, как Он, благословен Он, Един в семи небосводах и земле, как сказано выше, — духовных и материальных, — привлекается «и возлюби, всем сердцем твоим» и т.д.

И вот, всё это — во все шесть будних дней, о которых сказано: «Шесть дней работай» (Шмот 20:9). И работа — это аспект «служения из любви» (пулхана де-рехимута), ибо это аспект труда и усилия, ибо рождение и привлечение любви от размышления невозможны без того, чтобы человек прилагал усилия для того, чтобы крепко связать свой Даат, и для этого необходимы все тридцать девять видов работ в духовном смысле: сеющий, пашущий и т.д., как написано в другом месте.

И аспект этой любви, которая в будни, — это лишь любовь, нисходящая от разума и размышления и т.д. Но в Шабат добавляется каждому дополнительная душа (нешама йетера), а именно: рождается в Кнесет Исраэль (Общине Израиля) нечто совершенно новое, чего нет у них в будни. А именно: аспект любви и воли к Всевышнему, которая выше разума и размышления. Ибо «есть воля и есть воля» — то есть есть воля, рождающаяся от разума и размышления, и она называется «нижней волей» (рацон тахтон), поскольку эта воля рождается от разума — значит, она ниже Хохмы и Бины и рождается и нисходит от них. Но есть аспект высшей воли (Рацон Элйон), которая неизмеримо выше Хохмы.

И раскрытие этого аспекта в душе человека — это аспект любви, которая не рождается от размышления разума, а является простой любовью, которая выше разума. И это — аспект «Йехида» (единственная) в душе, которая выше Хохмы. Подобно тому как, например, когда человек желает чего-либо желанием и волей к вещи, касающейся самой сущности души, и это заставляет его делать вещи, совершенно не по разуму и рассудку, ибо эта воля глубоко-глубоко — глубже разума и т.д. И как известно, есть аспект воли, которая выше разума, как говорят: «Так поднялось в мысли», и «нет обоснования для воли» (эйн таам ле-рацон).

И аспект этой любви и воли к Всевышнему раскрывается в душе человека именно в день Шабата. И это — аспект великой любви (аава рабба), приходящей свыше вниз в Б-жественную душу в Шабат. А именно: любовь не соответствует лишь мере разума и размышления, но она выше разума и нисходит от аспекта высшей воли (Рацон Элйон), которая выше Хохмы. (И это объясняется в При Эц Хаим, что Чертог Любви, светящий в Криат Шма Шабата, неизмеримо выше аспекта Чертога Любви, светящего в Криат Шма будней, см. там.) Ибо раскрытие высшей воли — именно в Шабат. Ибо написано: «Ворота внутреннего двора, обращённые на восток (кадим) и т.д.» (Йехезкель 46:1). Ибо десятью Речениями был сотворён мир — «Берешит» (В начале), которое есть высшая Хохма, тоже является Речением (Рош а-Шана 32а), и Хохма и качества (мидот) были опущены, чтобы облечься в аспект речи — сказать «да будет свет» и т.д. Подобно тому как человек пишет или рисует и т.д.

И поэтому они называются «шесть дней Творения», получающие от аспекта «Берешит» — высшей Хохмы. А в Шабат написано «и отдохнул» (ва-йинафаш) (Шмот 31:17) — завершилась работа, и Хохма и качества поднялись к аспекту, который выше Хохмы — аспекту высшей воли и наслаждения. И это — аспект «обращённые на восток (кадим)» — аспект выше Хохмы называется «кедем» (предвечное), что выше аспекта «решит» (начало) и т.д. Ибо у «начала» есть «второе» после него, в отличие от аспекта «Предвечный мира» (кадмоно шель олам) и т.д. И как известно также из стиха «возвещающий от начала (решит) и т.д. и от предвечности (кедем) и т.д.» (Йешаяу 46:10), см. там. И в Шабат открываются «ворота, обращённые на восток (кадим)» — раскрытие высшей воли и высшего наслаждения, ибо Шабат — «и отдохнул» — подъём Хохмы в то, что выше Хохмы. В отличие от шести будних дней, которые называются «шесть дней Творения», получающие от Хохмы, а не от аспекта «кедем», который выше Хохмы, — он тогда не в раскрытии, подобно тому как, к примеру, во время работы наслаждение ещё не раскрывается, лишь когда [работа] завершена и т.д. И поэтому раскрытие аспекта высшей воли нисходит также в душу человека — это раскрытие великой любви, которая выше разума и т.д. Как написано на стих «ибо ласки твои лучше вина» (Шир а-Ширим 1:2). И сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Приятны мне и т.д.» (И поэтому мы произносим в Кидуше Шабата «и возжелал нас» (ве-раца бану) — по имени раскрытия высшей воли в нас буквально.)

И это смысл «Шабат Шабатон для Гавайе» (Шмот 35:2). Ибо нисхождение высшей воли — аспекта воли, которая выше разума, нисходящей и раскрывающейся в Шабат, — происходит именно тогда, когда есть сосуд (кли) для раскрытия этого света. А сосуд — это аспект нижней воли, рождающейся от разума и размышления во все шесть будних дней. Эта нижняя воля становится аспектом сосуда для высшей воли, которая нисходит внутрь неё буквально в аспекте обитания — как обитание света внутри сосуда буквально. Ибо нижняя воля, хотя она ниже аспекта высшей воли, тем не менее является сосудом для раскрытия высшей воли, чтобы она облеклась в неё в соединении и истинном единении в день Шабата.

И об этом сказано: «Шабат Шабатон для Гавайе» (Шмот 35:2). «Шабат Шабатон» — это две упомянутые воли, которые соединяются воедино и становятся подлинным единством. А выражение «Шабатон для Гавайе» — ибо Имя Гавайе: Йуд — аспект Хохмы и т.д. А в Шабат — аспект «Шабат для Гавайе», ибо раскрывается высшая воля, которая выше Имени Гавайе и т.д.

И об этом сказано: «Ибо Б-г знаний (Эль Деот) — Гавайе» (Шмуэль I 2:3) — есть два аспекта Даат: первый — высший Даат (даат элйон), и второй — нижний Даат (даат тахтон). Смысл: Даат — это выражение воли (рацон), ибо Даат и воля — одно и то же, как сказано: «Лишь вас Я познал (ядати) из всех семейств и т.д.» (Амос 3:2), где смысл — «Я избрал и возжелал вас, чтобы избрать для Себя в народ-сокровище». Ибо Даат — это узнавание, которое является аспектом связывания, приводящего к воле и т.д.

И также: «И Адам познал (яда)» (Берешит 4:1) — в значении связывания и соединения и т.д. И смысл «Б-г знаний» — соединение двух упомянутых знаний (деот), которые суть две упомянутые воли. И тогда — аспект «Шабат Шабатон для Имени Гавайе», и это также смысл «Б-г знаний — Гавайе» — что соединяются две воли, и высшая воля, которая выше Хохмы, светит и раскрывается также в нижней воле и т.д. И это — смысл дополнительной души (нешама йетера) Шабата, которая является раскрытием высшей воли из аспекта «Йехида» (единственной), как сказано выше. И поэтому она называется «душа всего живого» (нишмат коль хай). И как сказано: «И насыщаешь всё живое волей (рацон)» (Теилим 145:16) — раскрытие высшей воли нисходит в аспект, называемый «всё живое» (коль хай) и т.д. И оттуда нисходит «волю боящихся Его исполнит» (Теилим 145:19) — чтобы высшая воля раскрылась в них.

И вот, когда высшая воля нисходит, чтобы облечься в нижнюю волю в день Шабата, тогда от неё нисходит также свечение во все шесть будних дней, чтобы у человека было свечение от высшей воли, которая выше разума. И раскрытие этого свечения — во время будничной молитвы, когда он пробуждается в любви и стремлении к Всевышнему, благословен Он, — это аспект свечения от святости Шабата, светящей в будние дни, как сказано в Зоаре: «День сей даёт силу остальным дням и т.д.». И поэтому может светить в них от аспекта высшей воли, упомянутой выше. (И как привёл Решит Хохма, Шаар а-Кдуша, гл. 2, высказывания Зоара, объясняющие, как необходимо освящать себя и привлекать на себя каждый день от святости Шабата. И это смысл сказанного «святы будьте» и т.д. (Ваикра 19:2) — привлекать на себя от аспекта Шабата, который свят по существу. И также написано в При Эц Хаим, что дополнительные Нефеш, Руах, Нешама, светящие в Шабат, не удаляются и в будние дни, а лишь аспект дополнительной Хая удаляется на исходе Шабата и т.д. Но необходимо подготовить себя для получения этого аспекта дополнительных Нефеш, Руах, Нешама. И это — через мысль, речь и действие Торы и заповедей, которые являются сосудами для аспекта Нефеш, Руах, Нешама. И как будет объяснено далее о семи ветвях Меноры — как через Тору и заповеди привлекают раскрытие аспекта высшей воли и т.д. И это смысл «будничного, сделанного в чистоте святого» (холин ше-наасу аль таарат а-кодеш) — когда в будние дни светит также подобие святости Шабата и т.д.) И вот, будничная молитва — аспект посредника между Шабатом и буднями, привлекающего свечение от аспекта высшей воли, раскрывающейся в Шабат, во все будние дни и т.д. И поэтому молитва уподоблена лестнице, как написано: «И вот лестница, поставленная на земле, а вершина её достигает небес и т.д.» (Берешит 28:12) — подобно лестнице, по которой нижний поднимается снизу, с земли, на крышу.

И также по ней верхний спускается сверху вниз. Так, образно говоря, молитва уподоблена лестнице, ибо через молитву душа поднимается снизу вверх по высшим ступеням и уровням, со ступени на ступень, до самых высших уровней. И это — через зов сердца, в стремлении сердца растворить свою душу в Нём, благословен Он, что является аспектом поднятия «женских вод» (маин нуквин) снизу вверх — подниматься от подъёма к подъёму до самых высших уровней, чтобы включиться в Свет Эйн Соф, благословен Он.

И также имеется в ней аспект нисхождения сверху вниз. А именно: когда он уже поднялся на предельную высоту самых высших уровней, достигнув аспекта высшей воли, благословен Он, тогда он пробудит и привлечёт нисхождение по цепи ступеней сверху вниз, чтобы облечься в нижнюю волю, и от неё распространится свечение во все шесть дней. И об этом сказано: «И ангелы Б-жии поднимаются и спускаются по ней» (Берешит 28:12) — в лестнице обнаруживаются два различных аспекта и ступени: аспект подъёма снизу вверх и аспект нисхождения сверху вниз. И это — аспект молитвы и т.д., которая соединяет святость Шабата с шестью буднями, чтобы свечение высшей воли Шабата светило во все будние дни — «будничное, сделанное в чистоте святого». И это — через подъём и нисхождение. (И см. написанное на стих «голубка моя» и т.д. — как есть аспект души, которая в теле, и есть аспект корня души. И там объяснено, что корень души — в аспекте «предвечной мысли» (махшава кдума), которая выше даже аспекта Торы, и она — аспект высшей воли, упомянутой выше. И также объяснено, что через молитву душа, которая в теле, поднимается к своему корню, упомянутому выше. И таким образом, в вопросе дополнительной души Шабата очевидно, что это также от аспекта корня души, упомянутого выше. И как видно из При Эц Хаим, Шаар а-Шабат, гл. 19, что окружающие [света] входят в Шабат в аспекте внутренних, и свечение от неё светит каждый день и т.д., через молитву, как сказано выше.)

И вот, через Тору также привлекается высшая воля, чтобы она облеклась в нижнюю волю, ибо Тора нисходит от аспекта высшей воли. И хотя «Тора происходит из Хохмы» (Зоар) — «происходит» именно: её выход из сокрытия в раскрытие — из аспекта Хохмы. Но корень её — из аспекта высшей воли, благословен Он (ибо шестьсот тринадцать заповедей Торы вместе с семью от мудрецов в гиматрии — «Кетер»). Только она облеклась внизу в аспект качеств (мидот) — Хесед, Гвура, Тиферет Ацилута: из аспекта Хесед нисходит облегчение — быть кашерным, дозволенным и невиновным; а из аспекта Гвура нисходит устрожение и т.д. А аспект качеств — ниже Хохмы. Получается, что суть Торы — привлечение высшей воли, которая наверху, в нижнюю волю, которая является аспектом нижнего Даат — внутренностью качеств (мидот), как известно. (Только это привлечение через Тору невозможно без предварительной молитвы, которая является аспектом лестницы для подъёма снизу вверх. И также именно через предварение аспекта Шабата, который также [состоит из букв] «ташев» (возвращение) — подъём нижней воли в высшую волю и нисхождение высшей воли в нижнюю, и это подобно аспекту пробуждения снизу, благодаря которому затем можно привлекать через Тору и заповеди и т.д. сверху вниз, как будет далее, с Б-жьей помощью.) И вот, Тора соответствует аспекту утвари Мишкана — Меноре и Столу. (И тем более Ковчегу, в котором находились Скрижали буквально, только аспект Ковчега, который был в Святая Святых, — это как Тора в её корне. А аспект Меноры, которая была в Чертоге, — аспект раскрытия Торы в качествах (мидот). И об этом сказано о Торе: «Уста свои открыла в мудрости, и закон милости на устах её» (Мишлей 31:26) — она называется и аспектом Хохмы, и аспектом Хесед, ибо «Тора происходит из Хохмы», и это — аспект Ковчега; и она облекается в качества, совокупность которых — Хесед, и это — аспект Меноры, которая была на юге — аспект Хесед и т.д.) Ибо подобно тому как в Меноре зажигают свет, — так и о Торе написано: «И Тора — свет» (Мишлей 6:23). И смысл «света Торы» — как сказано: «Мудрость человека осветит лицо его» (Коелет 8:1). Ибо сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Мудрость — это раздел Кодашим (Святыни)» (Шабат 31а), ибо через изучение раздела Кодашим пробуждается и привлекается раскрытие в аспекте высшей Хохмы — чтобы «мудрость человека осветила лицо его».

И суть сияния лица наверху — подобно тому, как это происходит по аналогии внизу, в человеке: когда он постигает новое понимание, лицо его озаряется, как сказали наши мудрецы, благословенна их память, о рабби Абау, у которого лицо озарилось оттого, что он увидел новую Тосефту. И это происходит оттого, что раскрывается наслаждение, которое раскрывается и облачается в это новое постижение и притягивается и раскрывается в самом лице, так что лицо его озаряется и светится. Так же, по аналогии, и наверху — через занятие Торой притягивают раскрытие света высшего наслаждения, чтобы он светил и притягивался в Хохму высшую, и это аспект нового света от Сущности Эйн Соф, благословен Он, который облачается в мудрость Торы.

И в этом смысл стиха «Да озарит Господь лицо Своё тебе» и т.д. И в этом также суть света Меноры. И этим можно понять также смысл семи ветвей Меноры, а именно: центральный ствол, который является телом Меноры, и три ветви, выходящие с одной её стороны, и три ветви — с другой её стороны, и шишечка (кафтор) под двумя ветвями от неё и т.д. То есть в месте, где две ветви выходят из центрального ствола — одна сюда и одна туда, — там расположена шишечка и т.д. И так же под двумя вторыми ветвями, и под двумя третьими ветвями.

И суть в том, что всё это указывает на Тору в целом, которая состоит из Письменной Торы и Устной Торы. И в этом смысл шести ветвей, выходящих из центрального ствола: это шесть разделов Мишны, которые получают от центрального ствола, представляющего собой аспект Письменной Торы. Ведь всё выводят из Писания, как сказано в Гемаре: «Каков источник? Сказано в Писании...» и т.д. Получается, что Устная Тора исходит и притягивается из аспекта Письменной Торы, подобно тому как шесть ветвей выходят из Меноры и т.д.

И суть шишечки (кафтор) под двумя ветвями состоит в следующем: всякое влияние, нисходящее от дающего к получающему, возможно лишь через пробуждение снизу от получающего к дающему, и посредством этого притягивается пробуждение сверху от дающего, и они называются «маин нуквин» и «маин духрин». Так же и в деле передачи влияния от Письменной Торы к Устной Торе существуют эти два аспекта. Ведь известно, что Письменная Тора называется «наставление отца твоего», аспект отца — это аспект мужского начала, дающего.

А Устная Тора называется «учение матери твоей», аспект женского начала, получающего от Письменной Торы, только там влияние возрастает и т.д. И, следовательно, в этом есть аспект поднятия «маин нуквин» и притяжения «маин духрин», и это называется пробуждением снизу и пробуждением сверху. И в этом суть шишечки (кафтор) под двумя ветвями: в месте выхода ветви из центрального ствола — там суть соединения «маин нуквин» и «маин духрин», где соединяются пробуждение снизу и пробуждение сверху. Поэтому там удвоенный свет, по аналогии, от соединения двух аспектов, и поэтому там была шишечка, которая толще, чем остальные части Меноры, ибо в этом аспекте соединяются два аспекта — дающий и получающий и т.д.

И этот аспект называется в Зоаре «кишрин» (узлы), по аналогии с узлом, которым связывают два предмета вместе: в месте узла толщина больше, потому что там соединяются два предмета вместе. И также Стол (Шульхан) указывает на аспект Торы, ибо на него кладут хлебы предложения.

И Тора называется «хлеб»: «ступайте, вкушайте хлеб мой» (Мишлей 9:5), ибо она является аспектом пищи для души, притягивая раскрытие во внутреннее — когда человек постигает мудрость внутренне, и разум его постигает мудрость Торы, в которую облачён свет Эйн Соф, благословен Он, и т.д. Поэтому это становится для него подлинной пищей и жизненной силой для души. И так же наверху — это аспект «Исраэль питают» и т.д., чтобы было облачение Эйн Соф в Хохму высшую и т.д. Но заповеди являются аспектом одеяний и окружающих светов для души, ибо они суть притяжения из аспекта, который не может облачиться во внутреннее, а лишь свет Господа окружает его с головы до ног. И они — аспект покрывал Мишкана, как объяснялось выше (и там объяснялось, что и в заповедях есть семь аспектов — «вытесала столпов семь», и также семь видов в покрывалах, только они являются окружающими, а в Торе семь ветвей Меноры являются аспектами внутренними).

И на основании всего вышесказанного в объяснении аспекта покрывал и сосудов Мишкана, которые являются аспектом Торы и заповедей, как сказано выше, и в объяснении сути Шабата, который является аспектом дополнительной души — соединения Высшего Желания (Рацон Эльон) с нижним желанием, — хорошо понимается связь заповеди о Шабате, помещённой рядом с повелением о строительстве Мишкана, как написано в главе Тиса: «Однако Субботы Мои соблюдайте» и т.д.

И также то, что Моше, учитель наш, мир ему, поставил повеление о Шабате прежде строительства Мишкана — в обратном порядке по сравнению с тем, как это было сказано Святым, благословен Он, Моше, учителю нашему, мир ему. И суть в следующем: хотя посредством Торы и заповедей притягивают аспекты окружающих и внутренних светов, которые являются аспектом одеяний и аспектом пищи для души, чтобы было раскрытие Высшего Желания в душе — во внутреннем аспекте через Тору и в окружающем аспекте через заповеди, — но поистине, поскольку человек находится внизу, в материальном теле, он не способен достичь аспекта Высшего Желания, которое бесконечно выше всех миров, чтобы притянуть оттуда свет вниз.

И поэтому необходимо прежде пробуждение снизу, чтобы человек пробудил в своей душе и поднялся, дабы достичь раскрытия аспекта Высшего Желания. И это восхождение есть аспект Шабата — буквы «ташав» (возвращение), восхождение миров снизу вверх, до высшей высоты, которая есть аспект Высшего Желания, раскрывающийся в молитве Минха в Шабат, как написано: «А я — молитва моя к Тебе, Господь, — время благоволения» и т.д.

И также в душе человека есть это восхождение и это раскрытие, что и составляет суть дополнительной души, как объяснялось выше. А затем из этого свечения притягивается влияние на все будние дни через молитву, которая называется «лестницей» (сулам), и благодаря этому становится возможным после притянуть через Тору и заповеди раскрытие и притяжение света сверху вниз. Но без предшествующего восхождения через Шабат невозможно притянуть это, как сказали наши мудрецы: «Всякий, кто говорит: нет у меня ничего, кроме Торы...» и т.д.

И поэтому в повелении Моше, учителя нашего, мир ему, к Израилю о строительстве Мишкана он поставил прежде повеление о Шабате, а затем повелел о покрывалах Мишкана, которые являются аспектом окружающих светов, притягиваемых через заповеди, а затем — о сосудах Мишкана, которые являются аспектом внутренних светов. И суть в том, что всякое притяжение сверху вниз сначала нисходит как свет окружающий на получающего, а затем изливается и притягивается от него свечение в его внутреннее и т.д.

А остальное остаётся в аспекте окружающего, поэтому он поставил покрывала прежде сосудов. И в этом смысл сказанного нашими мудрецами: «Всякий, кто читает Шма без тфилин, — как будто свидетельствует ложно о самом себе». Ибо в тфилин тоже содержатся главы Шма и Вэая, которые есть в Криат Шма, только в тфилин они являются аспектом окружающего, а в Криат Шма, когда произносит «Эхад» и «Вэаавта», это аспект раскрытия во внутреннем. И поэтому сначала необходим окружающий свет, а затем — внутренний. И когда читает Криат Шма без тфилин — притягивает внутреннее без окружающего — это ложное свидетельство и т.д.

И всё это — порядок в служении человека. И это повеление Моше, учителя нашего, мир ему, к Израилю в главе Ваякгель. Но в отношении порядка притяжения от света Эйн Соф, благословен Он, в миры — всё наоборот: сначала необходимы сосуды, затем покрывала, а затем аспект Шабата. Ибо для того чтобы притяжение от света Эйн Соф могло нисходить в миры, необходимо было великое и мощное сжатие (цимцум), и чтобы раскрытие было лишь малым свечением, дабы миры могли получать и не были бы аннулированы из существования. И этот аспект раскрытия — суть сосудов Мишкана, являющихся аспектом внутренних светов.

А затем из этого раскрытия притягивается далее аспект окружающего и объемлющего миры. И это суть покрывал Мишкана. И вот почему в главах Трума и Тецаве, которые суть повеление Святого, благословен Он, Моше, учителю нашему, мир ему, — сначала упомянуты сосуды, а затем покрывала, ибо таков порядок притяжения сверху вниз. А затем сказано повеление о Шабате в главе Тиса.

И суть в том, что сосуды и покрывала — это порядок притяжения сверху вниз, а затем, по завершении и конечном нисхождении высшего изобилия, наступает аспект Шабата, который есть покой и возвращение к своей сущности, как написано: «ибо в него прекратил работу и отдыхал», подобно человеку, который отдыхает и покоится, — это аспект восхождения сил души из их нисхождения обратно к их сущности и т.д.

И поэтому повеление о Шабате сказано после, ибо аспект прекращения работы и Возвратного Света (Ор Хозер) возможен лишь если сначала было притяжение аспекта Прямого Света (Ор Яшар) и нисхождение сверху вниз через сосуды и покрывала — тогда необходим затем Возвратный Свет через Шабат. Но в служении человека снизу вверх необходимо сначала восхождение, то есть аспект Шабата — подняться ввысь до высшей высоты.

А затем притянуть изобилие сверху вниз, то есть из аспекта Высшего Желания (Рацон Эльон), раскрывающегося в день Шабата. И притяжение из этого аспекта сначала происходит в аспекте окружающего и одеяния — это суть покрывал Мишкана, а затем — аспект сосудов, то есть аспект Торы, которая есть Его мудрость, благословен Он. А из Хохмы притягивается мера Хесед, уподобляемая воде: как вода стекает с высокого места на низкое, так Тора была притянута с весьма высокого места и спустилась вниз, поэтому она уподоблена воде. И это «уста свои открывает в мудрости, и Тора милосердия на устах её» (Мишлей 31:26). Тора называется «Торат Хесед» по имени притяжения и т.д., ибо Его мудрость, благословен Он, притянулась вниз, как известно, ибо Хохма и Хесед — одна линия, и это аспект Торы и добрых дел.