Vayera

(Относится к стиху «Сойду же Я и посмотрю» и т.д.)

«Открыл Элияу: Ты — один, но не в счислении. Ты произвёл десять Тиккуним (Исправлений)» и т.д. Чтобы понять, почему десять Сфирот называются «Тиккуним» (Исправления), необходимо прежде объяснить сущность души. Ибо душа сама по себе — простой свет, без разделения на разум и чувства. Разум и чувства — это аспект одеяний (левушин) души: у души есть разум и чувства, но они не являются сущностью и самостью души. (А то, что сказано в Тании, что сама душа разделяется на разум и чувства, которые называются «сущностью» души, — это лишь по сравнению с мыслью, речью и действием, которые являются отдельными одеяниями, буквально отделёнными от сущности души. Они — аспект Брия-Йецира-Асия, о которых сказано: «Одеяния подготовил Ты для них — это Брия-Йецира-Асия». Но разум и чувства, хотя и являются аспектом одеяний, не являются буквально отдельными одеяниями, но подобны сосудам (келим) Ацилута, где «Он и сосуды Его — едины». Поэтому они называются «сущностью», но не «сущностью буквально».) Они называются «Тиккуним» (Исправления) — душа исправляется и облачается в них. Подобно тому, как Таргум переводит стих «Да не облачится мужчина в женское платье» — «да не украшается мужчина украшениями женщины». Смысл «тиккуна» — от слова «украшение» (тахшит): он украшается им и испытывает воздействие от него, и объединяется с этим украшением, как будто оно — часть его тела.

Подобно душе и телу: хотя тело — одеяние души, тем не менее душа испытывает воздействие от случающегося с телом — когда тело поранит палец, душа ощущает это. Также то, что возникает в воле души — совершить какое-либо действие органами — органы подчиняются этой воле немедленно, как только возникает его желание совершить действие: нога — идти и т.д. Без какого-либо предварительного распространения и привлечения мысли от мозга к ноге — ибо тогда было бы какое-то промедление, а ведь он не медлит ни мгновения, но немедленно, как только возникает его воля... Это лишь потому, что тело объединено с душой, и душа действует в нём по своей воле, как если бы оно было её самой сущностью буквально. И хотя тело — одеяние души, тем не менее оно объединено с душой.

Подобным образом можно понять суть разума и чувств души — они тоже лишь аспект «тиккуним» (исправлений) и одеяний, в которые душа облачается и исправляется. Они — инструменты (келим) души, через которые и посредством которых душа действует, «как топор в руке рубящего им»: любить — через качество любви, разуметь — через мудрость. Всё это — лишь действие души и её распространение, которое есть лишь от неё к другому. Но сама душа — выше всех этих аспектов. Ибо разум и чувства претерпевают изменения: в чувствах есть «малое» и «великое» состояние — ребёнок любит мелкие вещи и т.д.

А разум — чем старше человек... Всё это не относится к самости и сущности души, которая не подвержена никаким изменениям. Она не претерпевает изменений от случающегося с телом, ибо не облачается в тело своей самостью, — лишь её свечения и силы распространяются в тело и облачаются в него. Они претерпевают изменения от стороны принимающего тела: у ребёнка — так, у старика — иначе. Также разум и чувства — лишь свечения души и её силы, распространяющиеся в тело, и не являются самостью и сущностью души. Душа действует и распространяется через эти силы и свечения. Тем не менее они не являются буквально отдельными одеяниями, как мысль, речь и действие, которые являются свечениями и силами, буквально облачающими душу (как одежда, покрывающая). Но разум и чувства — свечения от самости души и не являются одеяниями буквально, но «тиккуним» (исправлениями), которыми её самость исправляется и украшается — подобно украшению-тахшиту, которое делает красивым человека, украшающегося им.

Подобным образом можно понять и наверху, в десяти Сфирот, которые называются «тиккуним» (исправлениями). (Это Хохма и качества Ацилута, где «Он и сосуды Его — едины». Но Брия-Йецира-Асия — аспект буквально отдельных одеяний, о которых сказано: «Одеяния подготовил Ты для них».) Ибо вот, «Ты мудр» означает: «Ты» — это Свет Эйн Соф, «мудр» — что нисходит в аспект Хохмы, подобно «в месте, где ты находишь величие Его». И всё ещё это не «мудр мудростью известной», но называется «мудр» потому, что Он — источник Мудрости, и от Него — привлечение мудрости в Брия-Йецира-Асия, хотя мудрость Брии и тем более мудрость Асии несоизмеримы с тем, чтобы называться «мудр» в этом смысле. Суть станет понятна из сказанного мудрецами: «Нет ни одной травинки, у которой не было бы...» и «высшее над высшим».

Ведь материальное яблоко имеет сладость, и «нёбо пробует пищу». Скажем ли мы, что в силе произрастания, что в земле, тоже есть вкус и сладость? Тем более в ангеле (мазале) — это совершенно не того характера и не той сущности. Но суть в том, что сладость происходит от Хеседа (Милости), а горечь — от Гвуры (Строгости), и это духовные понятия. Лишь через нисхождение и порядок снижения ступеней, ступень за ступенью, они материализовались, пока от аспекта Хеседа не произошла сладость и т.д. Хотя они несоизмеримы, тем не менее это от его природы и свойства. Как мы видим много видов приятности и сладости в духовном: наслаждение от мудрости — тоже сладость. И наслаждение от мелодии, исходящей из голоса сердца — аспект качеств.

Поэтому через многие нисхождения и цепь нисхождений образуется буквально материальная сладость, хотя различие и расстояние между ними велико. Так же и в аспекте Хохмы: в ней тоже есть «высшее над высшим». И хотя мудрость Брии не того характера и не той сущности, что мудрость, видимая и раскрытая в Асии, тем не менее она — источник и корень, от которого возникает аспект мудрости Асии, раскрытой.

Так и Хохма Ацилута: хотя она в аспекте «мудр, но не мудростью известной», тем не менее она — аспект источника источника. Но чтобы стало «Ты мудр» — то есть привлечение Света Эйн Соф в Хохму, — «Хохма из ничего обретается» буквально. Поэтому она — аспект Его смирения, благословен Он, что есть великое нисхождение пред Ним. Слово «Ацилут» на святом языке означает нисхождение и снижение со своей высшей ступени — снизить себя, как будто находишься на более низкой ступени. Подобно «и отделю от духа» — относительно Моше: поскольку он сказал: «Откуда мне мясо?» — его ступень была на высшей ступени, и он не мог снизить себя до привлечения материального мяса. Поэтому сказал ему Святой, благословен Он: «Собери Мне семьдесят мужей», которые на более низкой ступени, — то есть они не станут буквально материальными, но «отделю от духа, который на тебе, и возложу на них» — снижу и привлеку аспект, подобный твоему, чтобы он был ниже твоей ступени.

«И возложу на них» — чтобы они тоже получали питание от этой ступени, но не поднимались до уровня и ступени самого Моше. Подобно этому наверху: суть Ацилута — аспект нисхождения, облачение Света Эйн Соф в Хохму. Поэтому десять Сфирот Ацилута называются «десять Тиккуним» — они являются аспектом одеяний Света Эйн Соф, а не его самостью. Тем не менее они не являются буквально отдельными одеяниями, но «Тиккуним» — потому что «Он и сосуды Его — едины». Тогда как Брия-Йецира-Асия — как сказано выше.

И это «Ты — один, но не в счислении» — Он не считается в числе десяти Сфирот. (Это относится к Кетер Элион — Посреднику между Излучающим и излучёнными.) Ибо нет никакого соизмерения с Ним, потому что возникновение Хохмы от Кетера — буквально из ничего, а не как порядок цепи нисхождения, где это — возникновение сущего из сущего. И во всех мирах Ацилут-Брия-Йецира-Асия есть аспект Кетер-Посредника. Ибо Малхут Ацилута становится Кетером Брии.

И Малхут Брии — Кетером Йециры. Но различие между Кетером Ацилута и Кетером остальных миров состоит в том, что возникновение Ацилута — через сокращение (цимцум) Света Эйн Соф, чтобы было буквально пустое место и пространство. А возникновение Брия-Йецира-Асия — через перегородку (парса), разделяющую между Ацилутом и Брией, между Брией и Йецирой, и не через пустое место.

Различие между перегородкой и пустым местом станет понятно после объяснения сути Цимцума (сокращения) Света Эйн Соф. Ибо «Ор Эйн Соф» (Свет Бесконечного) — это свет и раскрытие, чтобы было некое распространение и возникновение источника и жизненной силы. «Ор Эйн Соф шебе-ацмуто» (Свет Бесконечного, что в Его самости) — это тот аспект, что в Нём есть свет — быть светящим и распространяющимся, чтобы творить и оживлять.

И это «до сотворения мира были лишь Он и Имя Его». «Он» — Эйн Соф Сам по Себе. «Имя Его» — Ор Эйн Соф (Свет Бесконечного) в Его самости, что есть лишь аспект «Имени Его» — аспект раскрытия, то есть то, что может раскрываться и распространяться. Подобно сиянию солнца от самого солнца: сияние — это свет, что есть в солнце — светить на землю. А само солнце — это тело солнца. Свет, исходящий от солнца, называется «ор» (свет), как написано: «И назвал Бог свет днём» — день называется «свет» по причине распространения света и сияния, что светит днём. Тогда как самость солнца называется «маор» (светило), как написано: «Два великих светила (меорот)». Так и со Светом Эйн Соф: свет называется раскрытием, что от него распространяется возникновение света и жизненной силы. А Эйн Соф Сам по Себе — аспект «светила» (маор), которое есть источник света, и от него проистекает свет.

Цимцум (сокращение) произошёл в Ор Эйн Соф (Свете Бесконечного) — то есть свет включился в светило (маор). Ибо поскольку миры не могут воспринять раскрытие Ор Эйн Соф как он есть в своей самости — они были бы буквально поглощены (аннулированы в своём существовании) — поэтому Он сократил свет, чтобы тот включился в светило (остался лишь в потенциале, а не в действии) и скрылся в нём, чтобы не было раскрытия света, но лишь светило. (Но в самом светиле, которое есть Эйн Соф Сам по Себе, не может быть сокращения, упаси Боже, и не сокрытия. Напротив, светило — в раскрытии. Поэтому даже младенцы знают, что есть Бог, хотя у них нет постижения и понимания как и что, — ибо у них нет раскрытия света, но тем не менее само светило находится внизу так же, как наверху.) Поэтому этот цимцум называется «пустое место и пространство» — то есть оно пусто от света, в нём нет света и раскрытия вовсе, но свет остался в потенциале в светиле. Подобно душе: когда она приходит в тело, видно раскрытие жизненной силы, что оживляет тело. Но до прихода в тело, хотя в ней есть сила жизни — оживлять тело при облачении в него, — тем не менее жизненная сила в потенциале, а не в действии, пока она ещё не облачилась в тело, чтобы оживить его и вывести раскрытие жизненной силы из потенциала в действие, из сокрытия в раскрытие.

Подобно мудрецу: когда его мудрость распространяется к другому или даже к нему самому — то есть в то время, когда он занимается ею, — тогда она в аспекте раскрытия: его мудрость видна и раскрыта другому или ему самому. Но когда он не занимается ею — его мудрость лишь в потенциале души: у него есть способность мыслить, если он займётся размышлением, но она не пришла к раскрытию — из потенциала в действие. Подобно силе зрения в глазу: даже если он закроет глаз, у него есть полная сила зрения, но она не пришла к раскрытию — чтобы глаз видел буквально, — пока он не откроет глаза. Так и сила ходьбы в ноге и подобное — во всех прочих чувствах и органах.

Подобным образом можно понять наверху, в аспекте Цимцума Ор Эйн Соф: свет и раскрытие сократились и скрылись, оставшись лишь в потенциале светила, а не в действии. И это называется «пустое место и пространство» по отношению к свету, ибо не осталось света и раскрытия. Хотя в действительности это не полностью пустое место, упаси Боже, ведь светило (маор) наполняет всё пространство — в самом светиле не может быть сокращения и сокрытия, упаси Боже, и свет — в потенциале. Тем не менее, поскольку Аризаль уподобил раскрытие и жизненную силу, проистекающие от Эйн Соф, и возникновение десяти Сфирот — Хохма, Бина и т.д. — именем «Светы» (Орот), подобно свету и сиянию, исходящему от солнца, — поэтому он назвал Цимцум — включение света в светило — «пустым местом»: это сокрытие света. И это сокрытие есть отсутствие света, до такой степени, что он вообще не именуется — ни Хохмой, ни даже «мудр, но не мудростью известной» (он не ощутим и не различим даже в потенциале). Лишь после многих нисхождений и ступеней цепи — Акудим, Некудим и т.д. — аспект «глаз» является источником аспекта сосудов (келим), чтобы появилось именование — возникновение аспекта «мудр, но не мудростью известной», то есть тогда возникает аспект потенциала возникновения некого аспекта — быть источником источника для аспекта Хохмы. (Весь этот Цимцум — нисхождение и цепь: окружности (игулим) и прямизна (йошер), и перегородка Адама Кадмона, чтобы были Акудим, Некудим — всё это в целом включено в Кетер Ацилута, который является посредником для возникновения аспекта Ацилута — десяти Сфирот: Хохма и т.д.)

Но суть перегородки (парса) между Ацилутом и Брией и между Брией и т.д. — подобно тому, как учитель хочет объяснить ученику великую мудрость, которую ученик не может воспринять, и должен облачить её в притчу и загадку. Как «Притчи Шломо» — «чтобы уберечь тебя от чужой женщины» — это притча, а смысл говорит об идолопоклонстве, которое чуждо словам Торы. И подобно этому — прочие темы: приводят притчу из простых материальных вещей к вещам, стоящим на вершине мира.

Притча — из других тем, не из самой темы мудрости, которую хочет преподать. Только поскольку через неё и посредством неё постигается мудрость, он прерывает рассказ другими вещами. И это суть перегородки (парса), разделяющей между Ацилутом и Брией: аспект разделяющей завесы — говорить о других вещах, не из темы Ацилута. Ибо там Хохма — иного вида и иной сущности, несоизмеримой с видом и сущностью Хохмы в мире Брии. И в Брие нет способности воспринять свечение Хохмы как она есть в Ацилуте. Лишь через разделяющую перегородку свечение аспекта Хохмы будет также и в Брие — соответственно её природе и свойству, чтобы мудрость стала понятна ученику из притчи. И там обновляется аспект Хохмы тоже.

Поэтому Брия тоже называется «сущее из ничего» (йеш ме-аин) — поскольку она от аспекта перегородки (парса), которая порождает «свет порождения» (ор шель толда): рождается и обновляется свет Хохмы в Брие. Подобно, к примеру, разуму, обновляющемуся у ученика из притчи, которую ему рассказали: притча — о другой теме, а он понимает из неё мнение учителя, и этот разум — новый для него, обновлённый через притчу. Так и этот свет Брии — новый свет, обновляющийся через перегородку.

Проницательный поймёт, что сокрытие разума учителя в притче, которую он рассказывает ученику, — в том, что вся его мудрость в своей самости облачена в эту притчу, и не только в потенциале, но буквально в действии. Лишь поскольку тема, в которую облачена мудрость, — не из самой темы его мудрости, а он «вышел учить не по теме», — поэтому мудрость учителя в теме, на которую он намекает, не видна и не раскрыта ученику иначе, как через притчу — другую тему, — и из неё обновляется для него разум, так что для него это называется «новым разумом». Но тем не менее этот новый разум по сущности и самости своей уже существовал прежде и весь намёкнут в притче.

Так же и суть сокрытия и облачения Хохмы Ацилута в аспекте перегородки (парса) для возникновения аспекта Хохмы Брии: Хохма Ацилута — в сущности и самости, буквально в действии — облачается в аспект перегородки и вызывает возникновение Хохмы Брии. Хохма Брии, хотя она — новый свет, тем не менее имеет некое соизмерение и соотношение с Хохмой Ацилута. Тогда как аспект Цимцума Ор Эйн Соф для возникновения Ацилута — это сокрытие света и его отсутствие, до того что он вообще не именуется, как сказано выше. Поэтому называется «один, но не в счислении».

Но «Ты произвёл десять Тиккуним» — тем не менее они не являются полностью отделёнными, хотя не имеют соизмерения и соотношения с Ним. Поскольку свет включился в светило, и затем — привлечение Кава (Луча) и т.д., — всё объединяется с Ним.

«И даже чтобы управлять через них мирами». «Миры» (алмин) — это аспект сосудов (келим). Четыреста тысяч миров желания и т.д. Ибо в Ацилуте «Он и жизненность Его — едины» — даже в аспекте сосудов. Подобно тому как материальный предмет охватывается мыслью: мысль охватывает даже материальное, как камень — неживой предмет. Хотя притча не подобна смыслу буквально, тем не менее хоть немного проницательный может созерцать и постигать смысл из этой притчи: подобно тому как есть в мысли сила и способность охватить материальный предмет внутри себя, хотя он — буквально отделённое от неё, и нет соизмерения, — тем не менее есть связующая сила, чтобы материальный предмет был охвачен мыслью в мозгу. Так и наверху: есть сила и способность связать Светы и Сосуды, и там наверху они связаны, чтобы всё было единым единством и не разделялось. Это невозможно вообразить нашим разумом в мире разделения. Сосуды Ацилута — это четыреста тысяч миров желания, тринадцать тысяч миров — от аспекта нитей и волос. Подобно разделению мысли на множество видов мыслей без числа.

«Один — длинный, один — короткий, один — средний». Хесед называется «длинным» (арих), ибо он распространяется сверху вниз, как воды, спускающиеся с высокого места на низкое. Гвурот (Строгости), которые — снизу вверх, называются «коротким» (кацир), ибо сокращают и ограничивают поток Хеседа, чтобы он соответствовал возвышению снизу вверх.

И в этом смысл 'сойду и увижу, по вопию ли её' и т.д. (Берешит 18:21). То есть — увижу, соответствует ли вопль её, поднимающийся ко Мне снизу вверх, тому, что Я сойду сверху вниз, чтобы подъём и нисхождение были равны. Но поскольку нисхождение сверху вниз является аспектом Ор Яшар (Прямого Света) и аспектом Хасадим (милостей), потому сказано 'сойду' сначала, а затем 'увижу' и т.д. А средняя мера — это милосердие, аспект промежуточный между Хесед (милостью), которая состоит в том, чтобы вовсе не различать, достоин ли он, и Гвурот (суровостями), чтобы судить, достоин ли он; а милосердие — это промежуточная мера: сам по себе он не достоин, но тем не менее нужно помиловать и т.д.