Main

None · Main

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

‏[קפו] עיקר ההתחברות הוא ליראים כמ"ש חבר אני לכל וגו' וכמ"ש אז נדברו יראי וגו'. כי ג' ‏מדרגות חב"ד חכמה מה שמקבל מאחרים זהו מה שקיבל מרבו. ולהבין דבר מתוך דבר זהו ע"י ‏התחברות כמ"ש (תענית ז.) ברזל בברזל יחד וגו'. וזהו עיקר החברה לחדד זה את זה שיתחדשו ‏ד"ת על ידם דלכן מצטרפין לזימון כדאי' בברכות (מז:) ולא פריך וחדוד גברא דמה שצריך ג' היינו ‏דאין חברותא בפחות מג' כד"ש בעירובין (טז:) לענין שיירא ובסוכה (יג.) לענין אגודה וחבילה ע"ש ‏בתוס' וכן במד' (בר"ר פ' סח) ע"פ יעקב חבל נחלתו אין החבל נפקע בפחות מג'. רק ע"י החדוד ‏הוא חברותא ג"כ בב' כי החדוד מחברם וזה לשון חדוד מן חד נעשה א' ומחובר שאינו מתפרד. ‏והיינו כי ג' הוא חיבור ב' קצוות ואמצעי המחבר וז"ש בברכות (מה:) איכא דיעות דהעיקר ג' דיעות ‏הנפרדות שמתחברים יחד ע"י האכילה יחד כד"ש בחולין (ד:) אין הסתה בלא אכילה כו'. וכן פתן ‏ויינן משום בנותיהם שעיקר התחברות ע"י אכילה ושתי'. וזהו הזימון דברכה לפניה כשרעב דוגמת ‏שבועות [ופסח בחדש האביב]. וברהמ"ז שמברך כשהוא שבע דוגמת סוכות חג האסיף שהוא זמן ‏שמחתינו [ובמ"ק (ט.) אין שמחה בלא אכילה כו'] ומשם שואבין רוה"ק כמ"ש בירוש' דהחליל דדעת ‏היינו רוה"ק כדפירש"י פ' תשא. וזהו אחר חכמה ובינה דדעת המחבר כנודע. וכן חג הסוכות הג' ‏לרגלים. ולכך בג' אז צריך זימון דמפורש בברכות (מה.) דהיינו גדלו וגו' יחדיו שלזה צריך הכנה ‏וזימון להתכלל יחד הנפשות. וכן בזמן שופר דר"ה שקודם סוכות הוא הזימון כמ"ש הקדמונים ‏דרומז עורו ישינים כו' והכנה לחבור ויחוד הקצוות ע"י חג הסוכות. וכן החדוד מחבר דוגמת ‏העקידה דאי' בזוהר (ח"א קיט ב) דאז נתכללו יחד אברהם ויצחק כמ"ש עתה ידעתי כי ירא וגו' ‏והיינו דמחוי ר"ח כגון אנא ור"ש כו' כמ"ש בעירובין (סז.) דהם ב' הפכים ר"ח חריף ור"ש סיני וכל ‏חד מרתע מחברי' זהו היראה וע"י החדוד נדברו יראי ה' ונתחברו ונתכללו ב' הקצוות ולכך מזמנין ‏והוא בכלל שבת הקודם בגמ' [וכמו במימרות שלפניהם שם ע"י הארון נראין כעשרה יעו"ש דבלא"ה ‏תמוה] והיינו דלכך צריך יראה וכידוע דבינה מינה דינין מתערין. כי כל חדוש יש יראה שמא ח"ו הוא ‏שוא וכמ"ש בהקדמת הזוהר (ה א) דלכן אין לחדש דבר שלא שמע מרבו. ולכי התנו (שבת סג.) ‏במחדדין שיהי' לשמה ובענוה אז מצליחין דגם במחלוקתן אלו ואלו דברי אלהים חיים. והוא יחוד ‏כמחלוקת שמאי והלל סופה להתקיים שאינו כזב ודבר הפוסק ככל ריב ומדנים יפריד אחים. ולכך ‏בינה ליבא ששם היראה כמ"ש ביומא (עב:) ע"פ ולב אין ועושה חדשות בעל מלחמות כנודע. משא"כ ‏שבת הוא מנוחה דזהו כשעושין לשמה אז את והב בסופה ומתייחדין יחד ומזמנין ואז עולין לגדולה ‏כמ"ש (שבת שם) דהיינו שזוכין לתלמידים שזהו מדרגת הדעת המחבר כמו יצחק ע"י העקידה ‏נזדמנה לו רבקה להוליד יעקב המחבר [עי' זוהר שמות י"ד סע"ב דאבות הם חב"ד]. ‏
English translation not yet available
[186] Основа объединения — с боящимися [Господа], как написано: «Товарищ я всем» и т.д. И как написано: «Тогда говорили боящиеся Господа» и т.д. Ибо три уровня — ХаБаД (Хохма, Бина, Даат): Хохма — то, что получает от других, — это то, что получил от учителя. А понять одно из другого — это через объединение, как сказано (Таанит 7а): «Железо об железо вместе» и т.д. И это главное в товариществе — заострять друг друга, чтобы обновлялись слова Торы через них. Потому объединяются для зимуна (приглашения к благословению), как сказано в Брахот (47б), и не возражают: «А разве обострение одного мужа [недостаточно]?» Ибо то, что нужны трое, означает, что товарищество невозможно менее чем в троих, как сказано в Эрувин (16б) относительно каравана, и в Сука (13а) относительно связки и пучка, смотри там в Тосафот. И так же в Мидраше (Берешит Раба, глава 68) по стиху: «Яаков — верёвка наследия Его» — верёвка не расплетается менее чем из трёх [нитей]. Только через обострение — товарищество возможно и вдвоём, ибо обострение связывает их. И слово «хидуд» (обострение) — от «хад» (один): становятся одним и соединённым, нераздельным. Имеется в виду: три — это соединение двух крайностей и среднего, соединяющего. И потому сказано в Брахот (45а): «Есть мнения, что главное — три мнения», которые разделены, а соединяются вместе через совместную трапезу, как сказано в Хулин (4б): «Нет совращения без еды» и т.д. И так же «их хлеб и их вино — из-за дочерей их»: основа соединения — через еду и питьё. И это зимун: благословение перед [трапезой], когда голоден, — подобно Шавуот [и Песах — в месяце «колосьев» (авив)]. А Биркат а-мазон, благословение, когда сыт, — подобно Суккот, празднику сбора урожая, который есть «время нашей радости» [а в Моэд Катан (9а): «Нет радости без еды» и т.д.]. И оттуда черпают Руах а-Кодеш (Святой Дух), как сказано в Иерусалимском Талмуде о флейте. Ибо Даат — это Руах а-Кодеш, как объяснил Раши в главе Тиса. И это — после Хохмы и Бины, ибо Даат — соединяющий, как известно. И так же праздник Суккот — третий из паломнических праздников. Потому при трёх — нужен зимун, что прямо сказано в Брахот (45а): «Возвеличьте» и т.д. «вместе» — для этого нужна подготовка и приглашение, чтобы души объединились вместе. И так же звук шофара в Рош а-Шана, который предшествует Суккот, — это зимун, как писали древние, что намекает: «Пробудитесь, спящие» и т.д. — подготовка к соединению и единению крайностей через праздник Суккот. И так же обострение соединяет, подобно Акеде (жертвоприношению Ицхака): сказано в Зоаре (часть 1, 119б), что тогда объединились вместе Авраам и Ицхак, как написано: «Ныне познал Я, что боящийся» и т.д. Имеется в виду то, что показывал р. Ханина: «Например, я и р. Шимон» и т.д., как сказано в Эрувин (67а), ибо они — две противоположности: р. Ханина остёр, а р. Шимон — Синай (эрудит), и каждый трепещет перед товарищем — это и есть боязнь. И через обострение «говорили боящиеся Господа», и объединились, и соединились две крайности. Потому приглашают [к зимуну], и это входит в [тему] предыдущего в Гмаре [и как в изречениях перед ними там: через Ковчег [Завета] выглядят как десять — смотри там; иначе было бы странно]. Имеется в виду: для этого нужна боязнь, и как известно — «от Бины суровые приговоры пробуждаются». Ибо при каждом новшестве есть боязнь, что, упаси Боже, оно ложно, как сказано во введении к Зоару (5а): потому нельзя обновлять то, чего не слышал от учителя. И потому обусловили (Шабат 63а) в обострении, чтобы было ради [Торы] самой и в скромности — тогда преуспевают, ибо и в их разногласиях «и эти, и эти — слова Бога живого». И это единение, подобно спору Шамая и Гилеля — «конец его — утвердиться»: это не ложь и не то, что прекращается, как «всякий раздор и распря разделяет братьев». Потому Бина — «сердцу», ибо там боязнь, как сказано в Йома (72б) по стиху: «А сердца нет». «И творит новое — Владыка войн», как известно. В отличие от Шабата, который есть покой — когда делают ради [Торы] самой, тогда «Ат ва-Хав в конце» (в Сифре) — и объединяются вместе, и приглашают [к зимуну]. И тогда возвышаются, как сказано (Шабат, там же), — то есть удостаиваются учеников, а это уровень Даат, соединяющего. Подобно Ицхаку: через Акеду была предназначена ему Ривка — родить Яакова, соединяющего. [Смотри Зоар, Шмот 14б: праотцы — это ХаБаД.]