Main
None · Main
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
[רכג] הד"ת היא דוגמת חרב כמ"ש בברכות (ה.) בק"ש כאלו אוחז חרב של ב' פיות. שהחרב הורגת מקרוב ואפי' מסובב ומסובך תוך מחשבות זרות והרהורים מכל צד אם עונה לד"ת הוא הורגן ומבטלן מכל צד בב' פיות החרב דרומז על ההריגה מימין בהרהורי תאוה ומשמאל בהרהורי קנאה וכמ"ש (סוכה נב:) אם פגע בך מנוול כו' שאפי' כבר פגע ונגע בך משכהו לבהמ"ד ומתפוצץ. וכמ"ש (כתובות עז:) ריב"ל מיכרך בבעלי ראתן ועסיק בתורה אמר כו' פי' כל מוכי שחין היינו מצד תוקף התאוה דלכן התשמיש קשה להן ובעלי ראתן ביותר. ולכן צריך להרחיק ממבואה כי האויר מכניס הרהורים וחשקות כנ"ל אות ר"ה. והכלל בכל חולי הטבע נמשך אחר הרוחניות של חולי וכשהחולי מתפשט באויר היינו שרוחניות ההיזק וכח הרע המביא אותה המחלה הוא ג"כ מתפשט ע"י האויר. וריב"ל מיכרך כו' אפי' בתוך אויר הרע ממש ומוכרך בו התורה מצלת ושורפת ומכלה כל אוירים רעים שסביבותי'. וכמו ששמעתי דד' אמות של הלכה קדוש בקדושת א"י שאויר ארץ העמים נפלט מתוכו לגמרי מכל צד ע"י החרב דב' פיות ונכנס אויר קדוש דד"ח שזהו אויר א"י דלכן מחכים כמדת התורה מחכימת פתי. אבל בהכנ"ס ותפלה אין מועיל כלום כשכבר פגע ומוכרך בהרהורים ומ"ז כי גם כל תפלתו תהי' כן מליאה מ"ז. רק צריך לכוין את לבו להתרחק ממ"ז ואז ע"י תפלה יוכל לפעול להכניס בעומק הלב מחשבות קדושות ולהרוג הרע ממרחק כענין חץ שחוט לשונם שהלשון דוגמת החץ להרוג מרחוק וזהו ע"י התפלה וכמ"ש בתיקונים (סו' תי' יג וש"מ) דזריק בי' גירא בתר גירא. ותרגום אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי בצלותי ובעותי. פי' תפלה היינו סדור שבחיו של הקב"ה ובקשה הוא בקשת צרכיו כמפורש בברכות (לא.) רנה זו תפלה כו'. וגם ד"ת נקרא רינה כמ"ש (שמו"ר פר' מז) ע"פ קומי רוני וגו' אין רנה של תורה כו' כי הוא סדור שבחיו וכמ"ש שלהי הוריות פ' מי ימלל גבורות ה' מי שיכול להשמיע כל תהלתו על ד"ת. ולכן גם ק"ש נקרא צלותא כמ"ש תוס' שבת (יא. ד"ה כגון). כי סדור שבחיו היינו תורה וזהו חרב כנ"ל. משא"כ בעותא שהוא בקשה הוא קשת. ולהיות הכנעני אז בארץ שהוא הגרוע מכל האומות כמשאז"ל (תו"כ אחרי פרשה ט). ושכם גרוע מכל א"י כמ"ש בפ' חלק (סנהדרין קב.) דהוא מקום מוכן לפורעניות. ובודאי לא בחנם מוכן לכך רק שאוירו גורם גם אחר שנתקדש אוירא דא"י בקדושת א"י כמ"ש מקודם. ולכן יעקב נתחזק נגד אותו מקום ביחוד. ושם משכן החוי חויא שורש הנחש. וא' מיד האמורי ולא החוי הוא כמ"ש בס' מעשה ה' כי אמונתם היתה אמונת האמורי יעו"ש. ויציבא מילתא מלשון רז"ל בכ"מ דרכי האמורי על חוקי ע"ז שלהם. ומלחמתם הגופנית הי' ע"י בניו והם נצחו החויא במעשה בהגדרת הזנות. אבל יעקב אע"ה נתחזק נגד האמורי שהוא תוקף כח אלהותם המתגבר באוירם להכניס הרהורים ומחשבות בלב שע"ז טיהר בני ביתו אח"כ. והניצוח הזה הוא בצלותי מקודם בחרב להרוג סביבותיו דלעולם יסדר שבחו של מקום ואח"כ יתפלל (כמ"ש ברכות לב.) דלולי כן א"א ליכנס לחפלה דבקשה כלל כנ"ל. ואח"כ בעותי ההורג מרחוק שזה א"א ע"י החרב שאינו הורג אלא מקרוב אבל לנקות עומקא דלבא מקום שאין יד האדם שולטת כלל כענין ולבי חלל בקרבי. וקרא זה אמר דוד המע"ה שהוא דרגא דתפלה כטעם ואני תפלה שלזה א"א אלא ע"י רבוי התפלות והבקשות לסייעתא דשמיא כמ"ש (סוכה נב.) אלמלא הקב"ה עוזרו כו'. וכל תפלה ותפלה הוא יריית חץ נגדו ואותם שבכוונה היינו שכיוון אל המטרה שהוא נקודת החויא שבעומק הלב שהוא מרכז הגוף כמו שעושין יורי החצים מטרה באמצע עגול א' לכוין חציהם אליהם. וזהו כוונת הלב שבתפלה שצריך אחר ד"ת וק"ש וספור שבחיו של מקום:
English translation not yet available
[רכג] Слова Торы подобны мечу, как сказано в Брахот (5а): в Шма — как будто держит обоюдоострый меч. Ибо меч убивает вблизи: даже если [человек] окружён и опутан чужими мыслями и помыслами со всех сторон, — если он отвечает словами Торы, он убивает и отменяет их со всех сторон двумя остриями меча, что указывает на поражение справа — в помыслах вожделения, и слева — в помыслах зависти. И как сказано (Сукка 52б): «Если встретил тебя этот мерзавец» и т.д. — даже если он уже встретил и коснулся тебя, «затащи его в дом учения — и он рассыплется». И как сказано (Ктубот 77б): рабби Йеошуа бен Леви окружал себя поражёнными проказой и занимался Торой, сказал и т.д. — все поражённые язвами, то есть: со стороны силы вожделения, поэтому им тяжело супружеское общение. А поражённые проказой (раатан) — тем более. Поэтому нужно отдаляться от их входа, ибо воздух вводит помыслы и стремления, как сказано выше, параграф 205. И общее правило: при всякой болезни природное следует за духовным той болезни, и когда болезнь распространяется по воздуху — это значит, что духовность вреда и злая сила, приносящая ту болезнь, тоже распространяется через воздух. А рабби Йеошуа бен Леви окружал себя даже внутри злого воздуха буквально, будучи окутан им, — Тора спасает и сжигает и уничтожает все злые воздушные пространства вокруг неё. И как я слышал: четыре локтя Галахи святы святостью Земли Израиля, и воздух земель народов полностью выталкивается из них со всех сторон обоюдоострым мечом, и входит святой воздух слов Торы, который есть воздух Земли Израиля, — поэтому «умудряет», подобно мере Торы, «умудряющей простеца» (Теилим 19:8). Но в синагоге и молитве — не помогает ничто, если он уже встретился и окутан помыслами и чужими мыслями, ибо вся его молитва тоже будет наполнена чужими мыслями. Но нужно направить сердце, чтобы отдалиться от чужих мыслей, — и тогда через молитву сможет ввести в глубину сердца святые мысли и убить зло издалека, подобно стреле: «стрела отточенная — язык их» (Ирмеяу 9:7), ибо язык подобен стреле — убивает издалека, и это — через молитву. И как сказано в Тикуним (конец тиккуна 13 и в других местах): «бросает в него стрелу за стрелой». И Таргум на «которую я взял из руки Аморея мечом моим и луком моим» (Берешит 48:22): «молитвой моей и прошением моим». Объяснение: «молитва» (тфила) — это изложение хвалы Святому, благословен Он, а «прошение» (баута) — просьба о своих нуждах, как явно сказано в Брахот (31а): «песнь — это молитва» и т.д. А также слова Торы называются «песнью», как сказано (Шмот Раба, гл. 47) на стих «Встань, пой» и т.д.: «нет песни Торы» и т.д. — ибо это изложение хвалы [Его], как сказано в конце Горайот: «Кто изречёт мощь Г-сподню, кто возвестит всю хвалу Его?» (Теилим 106:2) — о словах Торы. Поэтому и Шма называется «молитвой», как писали Тосафот (Шабат 11а, д.в. «кегон»). Ибо изложение хвалы — это Тора, и это — меч, как сказано выше. В отличие от «прошения», которое есть просьба, — это лук. И поскольку Кнаанеец тогда был в Земле — а он худший из всех народов, как сказали наши мудрецы (Торат Коаним, Ахарей, раздел 9), и Шхем — худшее место во всей Земле Израиля, как сказано в главе Хелек (Санхедрин 102а): «это место, предназначенное для бедствий». И конечно, не напрасно предназначено, но его воздух вызывает это, даже после того как воздух Земли Израиля был освящён святостью Земли Израиля, как сказано прежде. Поэтому Яаков укрепился напротив того места особо. И там — обитель Хиви (хивви) — хивья (змей), корень Змея. А сказано: «из руки Аморея», а не Хиви, — это как написано в книге «Маасэ Ашем», что их вера была «верой Аморея», смотри там. И слово обосновано выражением наших мудрецов повсюду: «обычаи Аморея» — об их идолопоклоннических обычаях. А их телесная война была через его сыновей, и они победили хивью (змея) действием — ограждением от разврата. Но Яаков, мир ему, укрепился против Аморея — силы их божества, усиливающейся в их воздухе и вводящей помыслы и мысли в сердце, — и ради этого он очистил потом домочадцев. И эта победа — «молитвой моей» (бицлоти): сначала мечом — убить вокруг себя, ибо «всегда пусть изложит хвалу Вездесущему, а потом молится» (Брахот 32а), ибо иначе невозможно вовсе войти в молитву-прошение, как сказано выше. А затем — «прошением моим» (увауси): убивающее издалека, что невозможно мечом, ибо он убивает лишь вблизи. Но очистить глубину сердца — место, где рука человека не властвует вовсе, — подобно «и сердце моё пусто (халаль) внутри меня» (Теилим 109:22). И этот стих сказал Давид, мир ему, который на ступени молитвы, согласно смыслу «а я — молитва» (Теилим 109:4). Для этого необходимо лишь множество молитв и прошений о помощи Небес, как сказано (Сукка 52а): «Если бы Святой, благословен Он, не помогал ему» и т.д. И каждая молитва — это выстрел стрелы против него, и те [молитвы], что с сосредоточением, — то есть нацеленные в мишень, каковой является точка змея (хивья) в глубине сердца, являющегося центром тела, — подобно тому как стрелки ставят мишень в центре круга, чтобы нацелить стрелы на неё. И это — сосредоточение сердца (кавана) в молитве, которое необходимо после слов Торы, Шма и изложения хвалы Вездесущему.