Main

[228] Основная форма человека — это нефеш, руах и нешама, что в нём, а тело является лишь одеянием человека, как сказано в Зоаре (Итро 76а). И подобно тому как существуют пять ступеней НаРаНХа"Й, как упомянуто выше (параграф 227), — а это образ совершенного человека, о котором сказано «по образу Нашему, по подобию Нашему», ибо и наверху есть пять сил и высших Парцуфим, как известно, — так и «это против того» — доля злого человека тоже состоит из пяти сил. И это три нечистых клипот, упомянутых у Йехезкеля. Нечистая нефеш — это когда человек совершает грехи в мысли, речи и действии. Это называется «ветер бурный» (руах сеара), приходящий с севера, — это «северный», что в левой полости сердца, и «бурлит всё — вверху и внизу», как сказано в Зоаре (Ваякхель 203а). Ибо сущность человека из Израиля — со стороны добра, только этот ветер бушует в нём и сбивает его, пока тот не увлекается за ним. И об этом сказано (Хагига 13б): «покорить весь мир под руку Навухаднецара» — то есть когда усиливается зло в действии, тогда сила Навухаднецара одолевает весь мир. Ибо против этого существуют четыре царства: Вавилон — против зла в действии и силе нефеш. А «облако великое» — это когда зло усиливается до сердца, так что все чувства сердца — в вожделениях и стремлениях лишь ко злу, и это происходит через то, что оно полностью затемняет и закрывает силу доброй воли, сокрытую в правой полости сердца. И смотри там, в Зоаре, о разнице между облаком и облаком: ведь на самом деле «мрак сделал Он покровом Своим, и облака — колесницей Своей», ибо невозможно достичь ступени истинного ясного познания иначе как через некоторое затемнение, и через тьму человек осознаёт, что Всевышний сокрыт в ней. Подобно тому как Авраам, мир ему, сказал: «Разве возможно, чтобы дворец был без хозяина?» (Берешит Рабба, начало парашат Лех-леха), и из самого вопроса приходит к ответу, а без вопроса и тьмы он не пришёл бы к этому вовсе. А «облако великое» затемняет полностью и не даёт пробудиться к вопрошанию и жизненности вовсе, так что даже малый свет веры сердца скрывается. И это царство Персии, которое стремилось уничтожить и т.д., ибо сердце — из него «исходят источники жизни», и когда сердца нет — это стремление убить. И об этом сказано (Мегила 12б): «за то, что наслаждались и т.д.» — наслаждение есть чувство сердца. Только на самом деле они делали это лишь внешне, ибо поистине Святой, благословен Он, — сердце Израиля, как сказано: «Твердыня сердца моего» (Шир а-Ширим Рабба 5:2). Только Он скрыт за великим облаком, затемняющим на мгновение, и когда дух его уляжется и облака рассеются — явится свет яркий. А когда, не дай Бог, зло усиливается ещё более, до мозга, чтобы умудряться каждый день в мудростях внешних, новых вожделениях и стремлениях ко злу, и забыть волю Всевышнего — это против Греции, ибо известна мудрость греческая, являющаяся корнем внешней мудрости, и потому она «подобна барсу в жестокости указов своих и т.д.», как сказали мудрецы (Ваикра Рабба гл. 13). Это «огонь пылающий» — «пылающий» означает, что каждое мгновение прибавляет новое воспламенение и не гаснет вовсе. И это НаРа"Н зла. А «сияние вокруг него» — известно, что клипат нога (оболочка сияния) соответствует дозволенным вещам и необязательным делам. И это — нешама к нешаме и скрытый корень, и Кетер зла, которому соответствует Эдом, как известно, ибо «первый среди народов — Амалек», и начало происходит через дозволенное — через увлечение дозволенными вожделениями и разрешёнными наслаждениями, но без всякой связи с заповедью. Это корень дурного побуждения, соблазняющего человека. И от дозволенного приходит к запрещённому, как написал Рамба"Н в начале парашат Кдошим. И эта клипа иногда включается в добро, а иногда — в три запрещённые клипот. То есть: мудрец Торы, у которого вся НаРа"Н в святости, — у него и необязательные дела подобны жертвеннику (как сказано в 3-й главе Авот), и питьё их — как вино возлияний (как сказано в Йома 71а), и сон обыденный — как слова Торы, как сказали мудрецы (Сукка 21б), и так все их необязательные дела. И наоборот, у того, чья НаРа"Н обращена ко злу, все необязательные дела тоже устремлены туда: еда даёт силу творить зло — значит, она включена во зло, и так во всём. И таков Эсав, названный в Кидушин (18а) «отступником из Израиля». А в простом смысле «нога» (сияние) означает, что она немного светит, и в Зоаре (Ваякхель 203б) сказано, что не следует отталкивать и относиться с позором, — смотри там. Ибо поистине грехи установлены как времена года и приходят от шести дней Творения, как сказано (Шабат 89б), «и как снег убелятся», и поистине вокруг, со стороны Окружающего Света, есть у неё сияние, и не следует отталкивать, а нужно стараться превратить «нега» (язву) в «онег» (наслаждение) и постичь сияние вокруг неё, которое со стороны скрытого корня дурного побуждения, а он — «весьма хорошо». Как сказано в Мидраш а-Неелам (Зоар 1:138а), что через дурное побуждение возникает и влечение к Торе. А ступень йехида в дурном побуждении — со стороны того, что Всевышний создал его, — подобна притче о блуднице, упомянутой в Зоаре (ч. 2, 163а): и она тоже исполняет волю своего Господина и поистине едина с истинностью Всевышнего. Это «изнутри — подобие Хашмаля, который есть живое существо и т.д.» (Хагига 13, стр. 2), ибо из истинности воли Всевышнего и Его речения возникло это. И получается, что в полном зле есть только НаРа"Н, облачённые и проявленные в теле, но хая и йехида, которые окружают его как Окружающий Свет, — со стороны их прилепления к своему корню во Всевышнем — в этом нет зла вовсе у Израиля, ибо корень их — от самой сущности Всевышнего [только у народов мира, у которых нет Окружающего Света вовсе, лишь у праведных прозелитов, достигающих Окружающего Света клипат нога, как известно].