אדר

Отвечу так. Мы уже писали во многих местах о действии знания — направить также долю вожделений, исходящую от животной души, и направить её к служению Всевышнему.

И так обстоит со всеми делами, совершаемыми под солнцем. Понимающим известно о клипат нога (оболочке сияния) и трёх нечистых оболочках (клипот). Все запрещённые вещи — от трёх нечистых оболочек, а дозволенные вещи — от клипат нога. Также и животная душа, вожделения в израильском человеке — от клипат нога.

И вот, все дозволенные вещи нуждаются в проверке посредством знания: если человек вникает разумом, чтобы совершать их ради Всевышнего и Торы Его, — тогда жизненная сила этой дозволенной вещи (которая от клипат нога) поднимается внутрь святости. Например, если человек ест дозволенную пищу с тем, чтобы силой этой еды служить Всевышнему, — тогда жизненная сила той еды поднимается в святость. Получается, что нога поднимается к святости. И наоборот: когда он ест, чтобы насытить вожделение, — жизненная сила уходит на время и включается в три нечистые оболочки. Получается, что нога включается в три нечистые оболочки. (Потом, когда он обдумывает своим разумом и служит Всевышнему силой той еды — он поднимает жизненную силу в святость.)

В целом: через знание понимается тайна половины шекеля — тайна весов (тикла), которые склоняются к добру или к его противоположности, а решающее — это знание. Пойми это.

Но если человек берёт и ест или делает нечто запрещённое по Торе с намерением служить Всевышнему силой той еды — например, если он ест запрещённое и помышляет в разуме своём, что пойдёт с этой силой и будет служить Всевышнему, — это запрещено. Ибо запрещённое по Торе — от трёх нечистых оболочек, и это зло полностью, и нуждается в полном уничтожении, и не поднимется в святость. И хотя, разумеется, у них нет жизненной силы от самих себя — лишь тонкий отблеск от святости имеется в них, как сказано: «И Ты оживляешь всё» — и нужно очистить доброе, — однако открыто и известно пред Ним, благословен Он, что это очищение не относится к нам. Ибо если мы захотим очищать от трёх нечистых оболочек — напротив, не дай Бог, наши души погрузятся в оболочки. Мы же обязаны очищать лишь дозволенные вещи по Торе — от клипат нога. И когда завершится это очищение — тогда Сам Всевышний извлечёт поглощённое из пасти трёх нечистых оболочек, и «поглощена будет смерть навеки, и наполнится земля знанием...» Эти слова требуют пространного объяснения, но они уже были изложены и повторены внимающим товарищам, потому я сказал кратко.

Слова эти удивительны, и нет нужды распространяться. Мы объяснили это так. Возникает вопрос: ведь известно, что все дела этого мира нуждаются в очищении (бирур) — выделении добра из зла. И это тайна еды и питья, и всех дел этого мира: когда человек ест растительное и животное — та еда становится костью от его костей и плотью от его плоти, и он идёт с силой той еды и служит Всевышнему, а отходы удаляются из тела. Вот, добро очищено от зла.

Но ведь и во всех запрещённых Торой вещах — растительного и животного происхождения — тоже есть искры святости. Ибо хотя жизненная сила их — от трёх нечистых оболочек, но ведь и сами оболочки получают жизненную силу от святости. И они нуждаются в очищении. Но раз они запрещены — откуда же им очиститься?

И вот, это понимается через исход из Египта. Ведь египетское изгнание (как и все изгнания) было для очищения святых искр. И сказано: «И вооружёнными (хамушим) вышли сыны Израиля из Египта» — и истолковали: одна пятая, ибо нечестивцы умерли в три дня тьмы. А на конец дней сказано: «И придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую...» — ибо тогда Всевышний Сам очистит их.

Почему же Всевышний не подождал при исходе из Египта, пока все не очистятся? Потому что «не могли медлить» — ибо то очищение уже было из пятидесятых врат нечистоты, а это не в наших руках. Ибо, напротив, не дай Бог, они могли бы погрузиться, пытаясь очищать. И Всевышний знает, что это не в человеческих возможностях, — только Сам Всевышний очистит их в конце дней.

И вот что говорит Писание после того, как перечислило нам запрещённых для еды тварей: «Ибо Я — ЙХВХ, поднимающий вас из земли Египетской» — хотя осталось много святых искр в тех, кто умер в три дня тьмы, — тем не менее «на Мне лежит это дело, и это не в человеческих возможностях». Так же обстоит со всеми запрещёнными Торой вещами: Всевышний знает, что их очищение не в человеческих возможностях, и напротив — если человек будет заниматься ими, чтобы очищать, его душа, не дай Бог, погрузится в них. «И верен Хозяин нашего ремесла» — Он очистит их в конце дней.

И это то, что истолковал эту тайну Танна де-вей рабби Ишмаэль: «Даже если бы Я вывел Израиль из Египта лишь ради того, чтобы они не осквернялись нечистыми тварями, — этого было бы достаточно». Пойми, ибо я сказал кратко, и перо утомилось распространять эти слова.

Однако знай, что это от замыслов Скалы совершенной — Он, благословен Он, знает, что искра, сокрытая именно в этом запрещённом куске, может быть очищена нашими руками. И вот, Он, благословен Он, устраивает так, чтобы тот запрещённый кусок попал в разрешённое и аннулировался, и они съедят его по закону Торы, и та искра будет очищена.

И точно так же обдумай обратное: в дозволенных вещах, жизненная сила которых от клипат нога и очищение которых возложено на Израиль, — когда в каком-либо месте есть нечто, очищение чего нам недоступно, ибо оно слишком глубоко погружено, — Творец действует и устраивает так, чтобы эта вещь стала запрещённой. Например, чистое и пригодное животное: если в нём есть искра, которую Израиль не в силах очистить, — случается с ним один из дефектов, делающих его непригодным (трефа), — при забое или при проверке, — чтобы Израиль не ел от него. Пойми это.

Подобно тому, что сказали мудрецы: «Велик наслаждающийся от труда своего более боящегося Небес». И объяснил это святой рав, автор «Шла»: «Наслаждающийся от труда своего» — то есть тот, кто потрудился в Торе и знает, как разрешить эту еду по закону Торы, — хотя в составе еды есть запрещённый элемент, он возвращается к дозволенному по правилам Торы, и этот человек ест еду и наслаждается ею. Он велик более «боящегося Небес», который устрожает.

И это в точности наши слова: поскольку это дело устроено Всевышним, чтобы запрещённая еда была очищена, — то в заслугу вменяется человеку, который ест её по закону Торы, ибо очищаются святые искры. И он велик более «боящегося Небес», который не желает есть из-за того, что в еде есть примесь запрещённого. Пойми это.

Поэтому, по моему скромному мнению, не является путём благочестия то, что многие люди проявляют щепетильность и не желают есть никакую еду, по поводу которой был задан вопрос мудрецу, — хотя дело ясное и закон очевидно разрешает, например, через аннулирование в шестидесяти частях и тому подобное. Ибо, по моему мнению, напротив — это заповедь: «Да едят смиренные и насытятся» — ибо это устроено Всевышним, чтобы запрещённое вернулось к дозволенному и очистилось через еду израильтянина.

А то, что сказали мудрецы: «Я не ел от животного, о котором выносил решение мудрец», — это именно в случае, когда дело зависит от логического довода (а не от ясного правила), как написали законодатели.

Однако скажу тебе то, что мне представляется. Мудрецы, устанавливающие постановления для Израиля и возводящие ограды вокруг Торы, — они называются «хахамим» (мудрецы), ибо их души приходят из высшего источника и получают свечение от высшей Мудрости (Хохма), образно говоря. И ты уже знаешь, что тайна очищения — это аспект Хохмы, как сказано в Зоѓаре: «Всё в Мудрости Ты сотворил» — «всё в мысли (Хохме) было очищено».

Соответственно, поскольку мудрецы, получающие, образно говоря, свечение Хохмы, выносят постановления, а мы исполняем их слова, — очищение совершается через аспект Хохмы автоматически. Пойми это. Я произнёс эти слова перед почтенным моим тестем, благочестивым святым каббалистом рабби Цви-Ѓиршем, праведной и святой памяти, и он одобрил их.

Это по причине, разъяснённой в Зоѓаре (Саба де-Мишпатим): есть опасение обвинения со стороны того духа, который «стучится во внутренностях» — которого оставил в ней первый муж. И по правде говоря, чем же помогли мудрецы этим постановлением?

Согласно вышесказанному, это понятно: поскольку мудрецы (получающие свечение от Хохмы, через которую совершается очищение, как сказано выше) установили постановления о бракосочетании вдовы, — значит, тот, кто берёт в жёны вдову и исполняет постановление мудрецов, посланцев Хохмы, образно говоря, — через Хохму совершается очищение и возвышение той искры, то есть того духа, который оставил в ней муж и который «стучится во внутренностях».

И тогда не только не будет обвинения от покойного против берущего его вдову, — напротив, он будет ходатайствовать за него, ибо через него произошло возвышение части его души. Таким образом, постановление мудрецов о бракосочетании вдовы — великое благо и для покойного, и для берущего его вдову, — к жизни, ибо «мудрость оживляет...» Пойми.

И мы написали там причину: в отношении животных и зверей сказано: «Да произведёт земля душу живую по роду её» — и, следовательно, им запрещено с тем, что не их рода. Но в отношении рыб сказано: «Да закишат воды кишением души живой» — и не сказано «по роду его». Все водные существа — едины, и им не запрещено смешение видов. Поэтому рыбы не извратили пути своего, ибо даже смешение видов дозволено у них.

И согласно этому вникни: обвинение, разъяснённое в Зоѓаре, что тот дух обвиняет берущего вдову, — это именно когда берущий не от того же корня души. Иначе обстоит с тайной левиратного брака (йибум) — с братом, ибо это «вид в своём виде». И вот, согласно вышесказанному, через постановление мудрецов нет обвинения даже когда берущий не от того же корня, и это подобно «виду не в своём виде» (разные виды). Поэтому мудрецы установили своё постановление на четверг — ради благословения рыб, которые выжили в день гнева (Потоп), ибо им не запрещено смешение видов. И ты поймёшь.

И я помню слова, которые сказал мне мой почтенный тесть, святой рав, упомянутый выше: он слышал от имени святого рабби Довида-Бера, праведной и святой памяти, что душа покойного не имеет полного восхождения к желанному месту, пока не выйдет замуж его вдова — если она ещё достойна этого. И это дело было удивительным на первый взгляд, ибо противоречит словам Зоѓара.

Но теперь прояснились его святые слова: слова Зоѓара сказаны о времени до постановления, а после постановления мудрецов покойный получает восхождение через того, кто берёт его вдову, ибо мудрецы позаботились о благе дочерей Израиля. Пойми это.

И таков намёк этой заповеди, как тебе известно: «шекель» — тайна весов (мишкаль), а в Зоѓаре нога называется «тикла» (весы). И мы уже написали тебе, что «шекель» в гиматрии равен «нефеш» (душа). И заповедь — «половина шекеля», ибо в каждом израильтянине есть святая душа и душа от нога, в которой смешаны добро и зло (нет нужды распространяться).

Мы написали тебе, что и когда человек занимается дозволенными по Торе вещами — едой, питьём и подобным — это в аспекте весов: если он занимается этим ради Небес — он очищает добро и возвышает его в святость. Если же в его намерении насытить вожделение — происходит обратное, не дай Бог. И всё зависит от аспекта знания (даат).

А запрещённые по Торе вещи — от трёх нечистых оболочек, и их очищение не зависит от нашего знания: даже если он ест ради Небес, чтобы идти с силой еды и служить Всевышнему, — это не принесёт блага, а, напротив, не дай Бог, прилепится к его душе. Но весьма глубоки мысли Его, благословен Он: Он знает искру, которая может быть очищена нашими руками через знание, которым Он нас наделил, — даже если она погружена в запрещённых вещах. И вот, Всевышний устраивает так, чтобы она вернулась к дозволенному через смешение, и в заслугу вменяется есть ту еду, трудясь в Торе, и очищать святые искры.

«А бедный (ѓа-даль)» — тот известный, который беден знанием, — «не убавит (ло ямъит)»: если случится, что запрещённая вещь вернулась к дозволенному по закону Торы, как сказано выше, и необходимо, чтобы она была очищена, — бедный знанием пусть не убавляет, а поступает по Торе. Пойми это, и да будет тебе приятно.