ניסן
4 · Нисан
Display Settings
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
Раавад написал на начальный порядок, относящийся ко времени Храма: «Замечу: это по мнению Гилеля. Во всяком случае, этот порядок неточен». Конец цитаты. Автор «Гагаот Маймонийот» написал: «Основание его не разъяснено». Однако намерение Раавада очевидно — оно совпадает с вопросом «Лехем Мишне» к Рамбаму: ведь тот постановил заворачивать мацу и горькие травы по мнению Гилеля, а затем написал, что вкушают Песах отдельно; но если по Гилелю — следует заворачивать Песах, мацу и горькие травы вместе. Вот что имеет в виду Раавад: «Этот порядок неточен». Смотри ещё у автора «Лехем Мишне».
Мне представляется возможным разъяснить мнение Рамбама. Вот что вызвало у меня затруднение: в Талмуде сказано: «Кто тот Танна, от которого мы слышим, что заповеди не отменяют друг друга? Это Гилель, ибо учили: говорили о Гилеле, что он заворачивал их вместе и ел, как сказано: "На мацот и горьких травах будут есть его"». Вопрос: быть может, и Гилель полагает, что заповеди отменяют друг друга, и здесь иное — это установление Писания! (Смотри там — такой вопрос задан и в Тосафот.)
Далее, у Рамбама возникло затруднение: как можно сказать, что Гилель заворачивал Песах, мацу и горькие травы вместе? Ведь мацу необходимо есть, когда человек голоден, и с десятого часа и далее запрещено есть, дабы вкушать мацу с аппетитом (смотри у автора «Мишне ле-Мелех» в Законах основ Торы: всё, что Тора повелевает есть, — нужно опасаться, чтобы вкушение не было «грубым», ибо оно не считается «вкушением» даже в отношении запрещённой пищи). А вкушение Песаха — установлено, что прежде него нужно есть праздничную жертву, дабы Песах был вкушаем на сытый желудок. (Если спросишь: почему для Песаха не опасаются «грубого вкушения»? — Песах жарится на огне, это царская трапеза, и «для приятного всегда найдётся место»; маца же — хлеб.) Во всяком случае, этот закон принят в Талмуде без возражений. Как же можно сказать, что Гилель заворачивал Песах, мацу и горькие травы вместе?
Далее, у Рамбама возникло ещё затруднение: как возможно заворачивать все три вместе? Ведь каждого требуется не менее кезайта, и изначально нужно проглотить кезайт целиком — итого три кезайта, а горло не вмещает более, чем объём яйца.
По всем этим основаниям Рамбам заключил, что Гилель заворачивал вместе лишь мацу и горькие травы. Доказательство — из стиха в главе Бо, где сказано: «И будут есть мясо в ночь сию — жареное на огне» — то есть оно жарится на огне и является пищей ароматной, так что даже если вкушается в середине ночи, «для приятного всегда найдётся место» — «и мацот на горьких травах будут есть его» — заворачивает их вместе и ест вначале, пока голоден. Правда, в Талмуде приведён стих «на мацот и горьких травах» из главы Бегаалотха, о Песахе Шени, но это по ходу речи, ибо тот стих нужен Талмуду для иного — смотри там. Истинное намерение — стих «и мацот на горьких травах и т. д.», как было сказано. Так мне представляется.
Этим разрешается формулировка, которую мы произносим при вкушении «корех»: «Так делал Гилель, когда Храм существовал: он заворачивал мацу и горькие травы и т. д.» Многие законоучители исправили текст на «Песах, мацу и горькие травы», ибо без этого непонятно, что означает «в память о Храме». (Автор «Хаей Адам» написал, что раз у нас нет Песаха, упоминание «Песах» выглядело бы как ложь — но это слабый довод, поскольку мы говорим: «Когда Храм существовал» — почему бы не упомянуть Песах?) По нашему объяснению всё ясно: Гилель тоже не заворачивал Песах, а лишь мацу и горькие травы. Однако и по мнению Гилеля в наше время нельзя так поступать, ибо горькие травы, являющиеся установлением мудрецов, отменят и т. д. Но то, что мы делаем, — лишь в память о Храме, когда обе заповеди были из Торы и не отменяли друг друга. Так мне представляется.
Скажу теперь в плане намёка. О намёке заповедей пасхальной жертвы, мацы и марора писал великий рав, рабби Давид из Лиды, благословенной памяти, в своей книге «Ир Давид». Пасхальная жертва указывает на Провидение Всевышнего, благословен Он, в отношении частных деталей сущего. Ибо есть вольнодумцы, которые, хотя и верят в существование Всевышнего, всё же утверждают: по причине великого Его возвышения Он не надзирает за низшими, и «оставил Господь эту землю», а управление землёй осуществляется посредством звёзд небесных и созвездий. Однако указание пасхальной жертвы — в том, что Он миновал (пасах) дома сынов Израиля, поражая Египет, и различил между каплей первенца и прочими, — это свидетельство Его чудесного Провидения в частностях сущего.
И вот, пришла заповедь взять пасхальную жертву из мелкого скота — овна, первого из созвездий, которому поклонялись египтяне, говоря, что он есть начало управления миром и нет провидения и управления выше него. Всевышний, благословен Он, повелел нам взять этого овна и бросить его кровь (которая есть его сила и жизненность) во Имя Господа — дабы показать, что сила созвездий всецело подчинена Его Провидению и Его благословенному изобилию, и нет у них никакого движения без Его воли. Его власть, благословен Он, простирается на частности — вот что указывает пасхальная жертва: она учит нас о Провидении в частностях. А отсюда следует учение о воздаянии и наказании согласно Торе.
Во всех трёх этих основах веры был грех Адама Первого через соблазн змея: в существовании Всевышнего, в Провидении (то есть вере в воздаяние и наказание) и в Торе с Небес. Это вещи тонкие и сокрытые — каким образом в ту ночь был связан грех Адама, — но это понятно усердно стучащимся во врата Торы: причастность к подобным изъянам была в тончайшем смысле.
Праотцы пришли исправить грех Адама. Пришёл Авраам и провозгласил в мире существование Божественности. Пришёл Ицхак, со стороны качества Суда, и провозгласил, что есть суд и есть Судья, ибо есть Надзирающий, а значит, есть воздаяние и наказание. Пришёл Яаков и провозгласил Тору с Небес, потому и был «человеком цельным, сидящим в шатрах» — шатрах Торы. Таков конспект слов этого рава, благословенной памяти, в кратком изложении, с некоторыми добавлениями разъяснений, которые я прибавил, как принято в словах Торы.
Поэтому: в году триста шестьдесят пять дней, из них семь дней Песаха, и остаётся триста пятьдесят восемь дней. Это указывает, что эти семь дней исправляют грех змея (нахаш — числовое значение 358), который соблазнил Адама и принёс смерть в мир. Потому тот, кто не произнёс эти три вещи — Песах, маца и марор — не исполнил обязанности. Именно произнесение устами, ибо «жизнь они для произносящих их устами».
По мнению же Раавада, коль скоро все три эти основы суть корни и фундаменты религии — как доказал рав, автор «Икарим», и как они являются тремя основами веры, упомянутыми в главах «Шма», — подобает завернуть все три вместе, дабы указать человеку, что недостаточно верить в одну или две из них без остальных. А то, что сказал пророк: «Лучше бы Меня оставили, но Тору Мою хранили», — мудрецы завершили объяснение тем, что свет, заключённый в Торе, возвратил бы их к добру, и тогда они несомненно обрели бы и эту веру тоже. Но в любом случае все они необходимы для соблюдения религии и основ Торы. И вдумайся в это.
Столп служения, к великому горю нашему, упразднён в то время, когда Храм не стоит. Однако столп Торы хранит свою стражу и стражу служения: «Всякий занимающийся Торой о жертве всесожжения — как будто...» И вот, по мнению Рамбама, заповедь заворачивания — лишь маца и марор, указывающие на столпы Торы и добрых дел, — они существуют во все времена и всегда связаны воедино. Тогда как Песах, указывающий на служение, в некоторые времена, к великому горю нашему, не имеет реальности — пока не изольётся на нас дух с высоты. Поэтому Гилель во время, когда Храм стоял, заворачивал только мацу и марор, дабы показать Израилю, что не следует отчаиваться и при разрушении Храма — им будет достаточно заворачивания мацы и марора, Торы и добрых дел, а Тора восполняет служение, как сказано выше.
По мнению же Раавада и его единомышленников, напротив, заворачивают Песах, мацу и марор вместе, дабы показать, что навечно и навсегда не будет недостатка в трёх столпах. Ибо даже во время, когда Храм не стоит, молитва установлена вместо жертвоприношений, и также в Торе о жертвоприношениях, которой мы занимаемся, — произнесение наших уст считается подлинным деянием, и оно будет всегда восходить к благоволению, в аромат приятный пред Господом.
Песах намекает на совершенство души, ибо он указывает на упразднение идолопоклонства и утверждение того, что «велик Господь более всех божеств». Душа наша знает весьма глубоко — подобно тому, как сказал Итро: «Теперь я знаю, что велик Господь...», а знание пребывает в душе, как сказано: «и душа моя знает весьма».
Маца намекает на совершенство тела — подобно тому, как сказали мудрецы: Адам Первый был халой мира и был замешан как тесто.
Марор — совершенство имущества, подобно тому, как сказала голубица: «Да будет угодно, чтобы пропитание моё было горьким, как маслина, но из руки Святого, благословен Он». Также марор — «хас-алеф»: чтобы состоятельные сжалились своим имуществом над бедными.
По мнению Рамбама, нет необходимости заворачивать вместе что-либо кроме мацы и марора, намекающих на совершенство тела и имущества. Ибо если силы тела и стремления к имуществу будут всецело посвящены Ему, благословен Он, то душа, которая есть часть Бога свыше, сама собой стремится к совершенству. По мнению же Раавада, также и душа, будучи соединена с материальным телом, по природе увлекается вслед за материей, и необходимо совершенствовать её посредством Торы — подобно тому, как ответил Рабби Антонину притчей о хромом и слепом. И вдумайся в это.
Я расширю немного обсуждение этого вопроса. То, что израильтяне служили идолам в Египте, мы знаем от мудрецов: «И не слушали Моше от нетерпения духа и от тяжкой работы» — тяжко было им отстать от идолопоклонства. Но о разврате и кровопролитии этого мы не слышали; напротив, мудрецы говорили, что они были ограждены от разврата — лишь одна женщина согрешила, и Писание огласило её имя. Также от кровопролития — в словах Зоара находим, что они остерегались даже от уничтожения зародыша во чреве. Однако у мудрецов находим, что ангел-покровитель Египта обвинял у моря: «Эти — идолопоклонники... эти — развратники... эти — кровопролийцы...»
Следует объяснить: поскольку они пришли туда исправить грех Адама Первого — а ты уже знаешь от мудрецов, что в грехе Адама были заключены грехи идолопоклонства, кровопролития и разврата (за эти три греха каждый из сынов Израиля обязан отдать жизнь, но не преступить). Идолопоклонство — змей говорил клевету на Творца; разврат — змей совокупился с Хавой; кровопролитие — он навлёк смерть на поколения. Это в простом смысле, а есть ещё и внутреннее содержание.
Поэтому праотцы, пришедшие исправить его грех: Авраам пришёл исправить грех идолопоклонства, потому усердствовал в провозглашении Божественности и предал себя в огненную печь, но не стал поклоняться идолам. Ицхак пришёл исправить кровопролитие и предал себя на заклание во славу Всевышнего. Яаков пришёл исправить разврат, поэтому было ему восемьдесят четыре года, и он не видел и т. д.
Те души, что были в Египте, нуждались в исправлении всех душ и святых искр, повреждённых грехом Адама в трёх главных грехах. Когда они погрузились в Египте в сорок девять врат нечистоты, ангел-покровитель Египта обвинял: «Ведь они всё ещё погружены — эти... и эти...» Поэтому Всевышний заповедал нам при выходе из Египта эти три заповеди, чтобы они стали исправлением трёх главных грехов. И так же во все времена мира эти три заповеди служат исправлением трёх грехов и упразднением трёх дурных побуждений к ним. Я разъясню тебе это по нашему пути.
Это есть упразднение идолопоклонства. Всевышний заповедал есть его жаренным на огне, дабы исполнить: «Изваяния богов их сожгите огнём». И ещё множество частных деталей, все указывающие на упразднение идолопоклонства, как разъяснялось во многих местах наших толкований. Вот тебе заповедь Песаха — для упразднения дурного побуждения к идолопоклонству.
Всевышний заповедал нам есть мацу, в которой нет этого «духа» (воздуха), — для упразднения дурного побуждения к разврату.
Дурное побуждение к идолопоклонству изначально было в силах Израиля полностью упразднить при вступлении в Землю Израиля, как его и упразднили мужи Великого Собрания при втором вступлении. Святой, благословен Он, сетовал на Йехошуа и убрал букву из его имени за то, что тот не упразднил его при первом вступлении.
По мнению же Раавада: можно возразить — если побуждение к идолопоклонству уже упразднено, зачем вообще нужна заповедь пасхальной жертвы? Однако объясним на основании сказанного в стихе: «Берегитесь, чтобы не забыли вы завет... и не сделали себе изваяние, образ всего, что заповедал тебе Господь, Бог твой». Известен вопрос: разве, не дай Бог, заповедал Всевышний делать идолопоклонство? (см. Раши). Но мы объяснили, что речь идёт о скрытом идолопоклонстве, совершаемом с нечистым намерением при исполнении заповедей Всевышнего, — то есть фальшивое служение, не дай Бог. Например, когда человек исполняет заповеди и добрые дела ради почёта и похвалы людей, чтобы его восхваляли и чествовали, или ради денег и тому подобного — ему кажется, что он служит Всевышнему, а на самом деле он служит другим: людям и деньгам. Это подлинное идолопоклонство. См. в «Ховот ха-Левавот» (в его исследовании разумом): ценность такого служителя хуже поклоняющегося изваяниям во многих отношениях, да спасёт нас Милосердный.
Это то, что объяснял Рама из Фано в стихе: «Ибо нет праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил» — то есть не согрешил бы в самом делании добра, совершая его в некоторой мере фальшиво. Таков смысл: «Берегитесь, чтобы не забыли... и не сделали себе изваяние, образ всего, что заповедал тебе Господь, Бог твой» — то есть в тех вещах, что заповедал тебе Господь, в Его заповедях, чтобы ты не сделал, не дай Бог, идола. Для этого необходима особая осторожность.
Видишь: хотя мужи Великого Собрания упразднили побуждение к явному идолопоклонству, всё же остаётся побуждение к скрытому идолопоклонству. Поэтому обязаны совершать пасхальную жертву и в такое время — для упразднения побуждения к идолопоклонству. И потому заворачивание обязательно вместе с мацой и марором, чтобы упразднить все три побуждения как одно. А вскоре Он устранит дух нечистоты с земли, и возвысится Господь один, вскоре, в наши дни, амен.
Маца — против заслуги Авраама. Маца требует хранения (шимур), и об Аврааме написано: «И хранил стражу Мою». Песах — против Ицхака, о котором написано: «Два козлёнка — один для Песаха и один для праздничной жертвы (хагига)». Марор — чтобы пробудить заслугу Яакова, о котором написано: «Не был я спокоен... и пришло потрясение» — и всё к его же благу. Поэтому марор — «хас-алеф»: пожалел Милосердный нас и искупил нас.
Заслуги Авраама, Ицхака и Яакова суть колесница для тайны Хесед-Гвура-Тиферет — Высшего Суда. Нет суда менее чем из трёх, и в этом тайна: Милость (Хесед), Суд (Дин), Милосердие (Рахамим). Качество Авраама — Хесед, качество Яакова — Рахамим (Милосердие). Закон следует за большинством — судить Израиль по Милости и Милосердию (Авраам и Яаков) против качества Суда (Ицхак).
Потому, по мнению Рамбама, заворачивание достаточно лишь мацы и марора — лишь согласием Милости и Милосердия вместе (Авраам и Яаков) достаточно, и не нужно заворачивать Песах, намекающий на Ицхака, качество Суда.
По мнению же Раавада: всё же нет суда менее чем из трёх, и доказательство тому — если один из судей сказал «не знаю», добавляют судей. Значит, необходимы все трое для составления суда, хотя закон следует за большинством, и непременно третий присоединится к согласию. Потому нужен и Песах для заворачивания, и все трое вместе хороши, и «нить тройная не скоро порвётся», и суд обращается в милосердие. Милость Господня от века и до века для общины Израиля навеки, амен.
Маца указывает на свободу: «Ибо в спешке вышел ты из Египта» — это аспект любви (ахава), — возвышенное стремление в спешке, подобно сказанному: «Путём заповедей Твоих побегу». Она называется «хлебом бедности» (лехем они), ибо в любви заключён страх.
Марор указывает на страх (ира), который сокрушает и делает горькой плоть; он называется «хас-алеф», ибо в страхе заключена любовь.
Песах указывает на то, что Всевышний сокрушил первенца созвездий — созвездие Тельца (Овна), которому поклонялись египтяне. Через это стало ведомо, что «Господь есть Бог на небесах вверху и на земле внизу, нет иного». Поэтому прилепляться следует лишь к Нему, благословен Он. Таковы его слова.
Разумный да вникнет: эти три заповеди — страх, любовь, прилепление — суть аспекты Хесед-Гвура-Тиферет. А заповедь «прилепляться к Нему» — истолковали мудрецы: «Разве возможно прилепиться к Нему? Ведь написано: "Ибо Господь, Бог твой, — огонь пожирающий". Но всякий прилепляющийся к знатоку Торы — Писание засчитывает ему, как будто он прилепился к Шхине».
По мнению же Раавада: коль скоро Писание засчитывает ему, как будто он прилепился к Шхине, — значит, напротив, именно поэтому мы присоединяем его, дабы показать, что Писание засчитывает ему и т. д. Также и в заповеди страха: «Господа, Бога твоего, бойся» — слово «эт» включает знатоков Торы. Равно и «люби» — «эт» Господа, Бога твоего — включает знатоков Торы. Получается, что знатоки Торы присоединены ко всем этим трём заповедям. И вдумайся в это.
Вот эти четыре качества. Первое: не было среди них доносчиков (делаторов). На это намекает устранение закваски (сеор) — намёк на дурное побуждение, «закваску в тесте», которая заквашивает сердце человека к совершению греха, даже когда нет в нём никакого удовольствия, как сказано о злоречии: «Какая выгода обладателю языка?» — и всё же человек делает это из-за дурного побуждения. Всевышний заповедал нам устранить — «да не будет видно и да не найдётся во владении нашем».
Примечание: см. в предыдущих толкованиях о триста шестидесяти пяти днях года (это изучается из книги «Берехья»): семь дней запрещён хамец и закваска, остаётся триста пятьдесят восемь дней — числовое значение слова «нахаш» (змей), который принёс злоречие в мир и говорил клевету на Творца, как известно. Сказали мудрецы: в будущем скажут змею: «Лев терзает и ест, волк... а тебе какая выгода от укуса твоего?» Он ответит: «Какая выгода обладателю (злого) языка?» Согласно этому, хорошо поймёшь: устранение закваски в эти семь дней — исправление злоречия, яда змея. Вдумайся.
Второе: они не изменили своих имён. Третье: они не изменили своего языка. Четвёртое: они были ограждены от разврата. Все они намечены в заповедях Песаха, мацы и марора. Хотя вышеупомянутый рав объяснил эти вещи по своему пути в плане намёка, я всё же разъясню тебе их по нашему пути в простом смысле.
Примечание: эти имена я не в силах объяснить на египетском языке, кроме «Биньямин Александри» — великий рав Хида, благословенной памяти, объясняет: «Александр» от Александра Македонского, которого так назвали (в переводе с греческого, чьё господство было в Египте, как известно от Иосифа Флавия) — «замена мужа» (алуф сандер), ибо мать его заменила мужа и блудила с неким колдуном, и от него произошёл Александр (и он был египтянин, как известно от Иосифа Флавия). Согласно этому, можно сказать, по написанному в Зоаре, что все дни, пока Йосеф — ступень Йесод — был в египетском изгнании (в рабстве), Биньямин-праведник служил вместо него. Стало быть, Биньямин — «заменённый муж», и египтяне в своей астрологии знали это и называли его «Александри».
Так находим и у Навуходоносора, который дал имена Ханании, Мишаэлю и Азарии и Даниэлю, ибо хотел, чтобы они увлеклись, не дай Бог, за его идолопоклонством. Но они не желали зваться иначе как своими еврейскими именами.
Смотри также на фараона, который был великим мудрецом в астрологии и знал корень этого дела. Первый еврей, попавший под его власть, — Йосеф, — и тотчас он дал ему имя, как сказано: «И нарёк фараон имя Йосефу — Цафнат-Панеах... и вышел Йосеф над землёй Египетской». Однако конец стиха не соответствует началу. Представляется, что смысл таков: Йосеф не пожелал именоваться тем именем, которым нарёк его фараон (хотя на египетском языке это имя, несомненно, означало почёт, власть и правление). Но «вышел Йосеф над землёй Египетской» — то есть во всех письмах и приказах, что рассылал по всему Египту как правитель, он подписывался лишь «Йосеф», а не «Цафнат-Панеах», и не утратилось у него еврейское имя (ибо не желал подвергаться воздействию на движения тела через египетское имя, как сказано выше; вдумайся в это).
Этим мы объясняем также стихи: «И жил Йосеф... сто десять лет. И умер Йосеф, ста десяти лет...» — зачем повторение? Достаточно было сказать «и умер, и был собран...» Но Писание сообщает нам, что он скончался с добрым именем — именно именем «Йосеф», хотя царствовал восемьдесят лет (ведь скончался ста десяти лет, а тридцати — когда воцарился). Всё же не утратилось у него еврейское имя «Йосеф» — это имя его навеки. Потому далее сказано: «И положен был в ковчег в Египте» — ведь на ковчегах (саркофагах) царей обозначают их имена. На ковчеге Йосефа было начертано не «Цафнат-Панеах», а имя «Йосеф».
Далее сказано: «И вот имена сынов Израиля» — «вав» (союз «и») добавляет к предыдущему: как Йосеф не изменил своего имени, так и сыны Израиля — вошли и вышли с теми же именами, хотя фараон дал каждому из них особое имя по замыслу своей стороны зла, как сказано выше. Но они не пожелали этого.
На основании этого мы прекрасно объяснили святые стихи: «И сказал царь Египта повитухам еврейским, имя одной — Шифра... И убоялись повитухи... и не сделали... и оставляли в живых...» И вот вопросы к этим стихам: 1) Известный вопрос всех комментаторов: «И сказал царь Египта... которым... и сказал: когда будете принимать роды...» — зачем двойное «и сказал»? 2) «Имя одной — Шифра...» — это многословие; достаточно было: «И сказал... повитухам еврейским Шифре и Пуа». 3) «И сказал царь Египта» — почему сменилось с «фараон» на «царь Египта»? 4) «И убоялись... и не сделали... и оставляли в живых» — что значит «не сделали» и что значит «оставляли в живых»? 5) «И было, ибо убоялись... и сделал им дома» — какова мера за меру?
По нашему пути всё объясняется стройно: «Царь Египта» — таков его обычай, желая подчинить Израиль, — давал им имена, чтобы все силы души влеклись за данным именем по замыслу ситра ахра. Что значит «и сказал царь Египта (ибо таков его обычай всегда) повитухам еврейским»? Что он им сказал? — «Имя одной будет Шифра, и имя...» (а на самом деле их еврейские имена были Йохевед и Мирьям; дав им имена, он был уверен, что они потянутся за именем и послушают его совета). «И сказал» (после этого): «Когда будете принимать роды...» «И убоялись повитухи... и не сделали...» (а именовались своими именами — Йохевед и Мирьям; это второе) «...и оставляли в живых...»
Следует отметить: на взгляд плотских очей кажется, что есть одно благо, проистекающее из тех имён, что дают человеку помимо основного: благодаря этому можно знать родословную семей на поколения, ибо потомки называются по дополнительному имени отца, и так внуки из поколения в поколение, и через много поколений знают, что он из такого-то дома — например, семьи Раппопорт, Горовиц, Шапиро. Поэтому Писание говорит: «И было, ибо убоялись повитухи... и не пожелали зваться дополнительным именем, которым нарёк их фараон, — и сделал им дома» — Всевышний воздал им: дома коэнов и левитов, и они узнаваемы навеки в своих семьях: этот — коэн, а этот — левит. Вдумайся, ибо это прекрасно и приятно.
Отсюда ты можешь осмыслить это великое дело — что не изменили своих имён. Разумный да задумается: и в нынешнем горьком изгнании разрывается затвор сердца, ибо у большинства народа стало почётным и родовитым именоваться именно именем, данным от народов мира, и не упоминать еврейского имени. Это силы дурного корня, которые не из сынов Израиля, но сидят среди нас и суть колючка жгучая для дома Яакова. (Возможно, в этом и состоит то, о чём передали первые каббалисты: в день суда спрашивают человека, каково его имя, и он забывает... и ты поймёшь.)
Вот на это намекает Песах: всё время его имя было «цон» (мелкий скот) или «тале» (ягнёнок), и он был идолом Египта. Но вот, сегодня — «и скажете: жертва Песах это Господу» — имя зовущего — еврейское. Вдумайся в это.
Знай: завет языка соответствует завету обрезания. Подобно тому как в завете обрезания есть два канала — один канал изливает в святость, дабы рождать подобное, а другой канал — для излишков, отдаваемых внешним силам (и коль скоро в этом есть доля внешних сил, человек может, не дай Бог, прийти к греху — использовать, не дай Бог, и канал святости не по назначению, да спасёт нас Милосердный), — так и в завете языка: святой язык (иврит) — это излияние в святость, а прочие языки — доля народов мира.
При первом бракосочетании в мире — свадьбе Адама и Хавы — когда человеку надлежало рождать в святости через завет обрезания, ему надлежало быть совершенным и в завете языка — изъясняться на святом языке. Тот, кто привычен к языкам народов мира в завете языка, подвергается опасности, не дай Бог, согрешить в завете обрезания — развратом или напрасным семяизвержением, не дай Бог. Поэтому намечено в Торе именно при первом бракосочетании — сотворение мира на святом языке.
Теперь пойми, и да встанут дыбом волосы на твоей голове, когда вдумаешься в замысел стороны зла — в указ не жениться, пока не выучит языки народов мира. «Не таков удел Яакова!» Израильтяне же в Египте, поскольку не изменили своего языка, — из этого проистекало то, что они были ограждены от разврата. Вдумайся.
Согласно вышесказанному, приходим к сути по мнению Рамбама: нет необходимости заворачивать ничего, кроме мацы и марора, ибо эти два связаны друг с другом, и одно зависит от другого — когда не изменяют языка, то ограждены от разврата, ибо завет языка соответствует завету обрезания, как сказано выше. Маца и марор указывают на эти два качества, как объяснялось. Тогда как Песах указывает на то, что не изменили своих имён — это иное дело: не влечься за именем стороны зла в движениях сил своей души и не слушать их совета, не дай Бог. Поэтому нет необходимости заворачивать Песах вместе с ними.
По мнению же Раавада, скажем: напротив, от этого зависит всё — если человек увлечётся, не дай Бог, за замыслом стороны зла, он подвержен всем грехам, не дай Бог. Поэтому и Песах необходим для заворачивания — дабы хранить человека и спасти его от трёх главных грехов. Всевышний да хранит нас и спасёт от всех злых сторон. И да исполнится в нас вскоре, в наши дни, написанное: «Израиль, которым Я горжусь».