תשרי

Вот текст исповеди, которую мы произносим по обычаю, составленный для нас мужами Великого Собрания: «Мы отступили от заповедей Твоих и от законов Твоих добрых» и т.д. «А Ты праведен во всём, что постигло нас, ибо истину Ты вершил» и т.д. «Что скажем пред Тобою» и т.д. Вот о чём следует заметить в этом тексте исповеди. Первое: выражение «Что скажем пред Тобою» и т.д. «и что расскажем пред Тобою» и т.д. — «ведь все тайные и явные дела Ты знаешь» — каков смысл? Если имеется в виду сказать пред Ним, благословенным, что нам не нужно перечислять подробности грехов, ибо всё открыто пред Тобою, — это недостаточный довод, ведь раз Всевышний повелел нам в Своих заповедях конкретизировать грех, и мы учим это от господина пророков, сказавшего «Молю, согрешил» и т.д. «И сделали себе» и т.д., — мы обязаны исполнять заповедь, как заповедал нам Господь, Бог наш, во всех заповедях: ведь мы не обязаны выяснять, почему Он повелел такую заповедь (хотя нам заповедано находить объяснения заповедям по нашему разумению, но упаси Бог отменять какую-либо заповедь оттого, что не можем найти ей объяснение), ибо заповеди — Божественный разум, и кто придёт после Царя и т.д. (мы подробно писали в другом месте). И также невозможно так объяснить смысл вышеупомянутого текста исповеди, ведь перед этим уже перечисляются грехи конкретно — при произнесении «Ашамну» и т.д., и далее — «Аль хет» и т.д., как известно. Второе: трудно понять сказанное «Ты знаешь» и т.д. «ничто не сокрыто от Тебя» и т.д. «и поэтому да будет воля Твоя, чтобы Ты простил» и т.д. — это совершенно непонятно: как одно связано с другим — сказать: раз Ты знаешь и ничто не сокрыто от Тебя, поэтому прости? Третье: в конце исповеди «Аль хет» мы произносим стих: «Тайное — Господу, Богу нашему, а явное — нам и сынам нашим вовеки — исполнять все слова Торы сей» (Дварим 29:28). Прямой смысл стиха непонятен, и мудрецы уже толковали его в отношении поручительства. Какое отношение это имеет к произнесению здесь? Да и прямой смысл стиха по простому мы не знаем. Разъясню тебе то, что в моём сердце, относительно сокровенных вещей, которые многие исследовали, — об оправдании судов Всевышнего, благословенного, над Его творениями. По Торе — свободный выбор (бехира) в наших руках, и потому Он, благословенный, наказывает нарушителей заповедей и награждает исполняющих Его волю, как ясно всем из Торы и из всех стихов пророков.

И вот, это тоже по Торе: знание Его, благословенного. Он «созерцает и смотрит до конца всех поколений» — все подробности их деяний, — подобно тому как Он открыл Аврааму, Ицхаку и Яакову дело разрушения Храма из-за грехов, как толковали мудрецы: сказал Аврааму — когда нет Храма, пусть изучают разделы о жертвоприношениях, и Я вменю им, как если бы... и т.д., и Я прощу им все их грехи и т.д. И так же показал ему порабощение царствами из-за грехов, как толковали мудрецы стих «и вот ужас» и т.д. (Берешит 15:12). И так же показал Ицхаку и Яакову, как толковали мудрецы. И ещё — знание (йедиа) прямо выражено в Торе: «А Я знаю, что не отпустит вас царь египетский идти» и т.д. (Шмот 3:19). Стало быть, знание выражено в Торе. Но с точки зрения человеческого разума эти вещи кажутся противоречащими: раз есть знание, значит, человек неизбежно должен поступать согласно тому, что есть в Его знании, благословенном, — стало быть, нет награды и наказания. Но ты видишь, что вся Тора полна темой награды и наказания. Стало быть, безусловно есть свободный выбор, как прямо выражено в Торе: «Смотри, Я дал пред тобою сегодня жизнь и добро» и т.д. «И избери жизнь» (Дварим 30:15,19). А раз выбор свободен — мы не понимаем тему знания. Значит, поневоле нужно сказать: хотя есть знание, тем не менее знание не принуждает, и выбор свободен в наших руках, — как точно объяснил великий рав Маарам Хагиз, благословенной памяти, в книге «Эле а-Мицвот» на вышеупомянутый стих: «А Я знаю (ядати), что не отпустит вас царь египетский идти, и не рукою крепкою (ве-ло бе-яд хазака)». Эти слова «и не рукою крепкою» не имеют объяснения. И истолковал он, благословенной памяти: «А Я знаю, что не отпустит вас» и т.д., и тем не менее «не рукою крепкою» — нет Моей крепкой руки на нём, чтобы он был принуждён поступать так из-за Моего знания, ибо Моё знание не принуждает, и он по своему выбору может делать что пожелает, — конец слов вышеупомянутого великого рава. И по этому весьма хорошо согласуется далее сказанное: «И пошлю руку Мою, и поражу Египет» и т.д. (Шмот 3:20) — ибо раз знание не принуждает и выбор свободен, поэтому есть награда и наказание. Однако подтверждение обоих положений вместе — знания и выбора — непостижимо для человеческого разума, и устанет мысль человека поставить их на рациональную основу, ибо человеческий разум судит: если есть знание — нет выбора; если есть выбор — нет знания. А ты видишь подтверждение обоих по Божественной Торе. И уже исследовали это прежние поколения; также в Зоар Хадаш сказано, что это из «тайного — Господу, Богу нашему», и человеческому разуму недоступно постичь это, но необходимо верить в оба положения на основании Торы, путём веры. И Хасид, автор «Ховот а-Левавот», добавил объяснение в этих вещах, сказав: ведь мы знаем, что путь Благого — благодетельствовать. Стало быть, безусловно, если бы Всевышний знал, что нам во благо постичь нашим разумом истинность обоих вышеуказанных положений, — безусловно Он сообщил бы нам. А раз не сообщил нам через постижение нашего разума, но лишь через веру Торы, — значит, Всевышний знает, что нам не во благо знать эти вещи через постижение разума, а лишь через веру Торы. И мы, при нашей скромности, исследовали ряд аспектов, чтобы стало известно и раскрылось — в чём нам благо верить в вышеуказанное именно через веру Торы, а не через постижение разума постигающего.

И одно из них мы скажем. Ведь написано в похвалах Торе: «Когда ты идёшь — она будет направлять тебя (в этом мире), когда ты ляжешь (в могиле) — она будет охранять тебя, когда ты пробудишься (ко времени воскрешения) — она будет беседовать с тобою» (Мишлей 6:22). Вот три суда, которым подвергается человек в разные времена: в этом мире — в Рош а-Шана и Йом Кипур и тому подобные; в мире грядущем — когда человек в могиле, а душа в высшем мире; и великий суд будущего — во время воскрешения: «эти — к жизни вечной» и т.д. (Даниэль 12:2). И во всех судах и приговорах Тора встанет и будет ходатайствовать добро за тех, кто занимается ею, чтобы они вышли оправданными. А все наказания — мы уже писали тебе — оттого, что мы обладаем свободным выбором, ибо без выбора нет ни наказания, ни награды. Однако выбор непостижим разумом, раз нам подтверждено знание. Но мы вынуждены верить в выбор и знание по вере Торы. И скажем: потому Всевышний скрыл постижение разума в этом деле — лишь верить по Торе, — чтобы когда Израиль предстанет на суд (а суд и приговор — через их выбор, ибо без выбора нет суда), — вспомнилось пред Ним, благословенным, качество их веры в знание и выбор, которая по вере Торы, ибо разум этого не постигает, а они верят во всё по Торе. Стало быть, они — сыны Торы, и потому Тора будет ходатайствовать добро за них в судах этого мира и мира грядущего и будущего, и они выйдут оправданными. Ибо так обещал нам Всевышний: «Когда ты идёшь — она будет направлять тебя» и т.д., как сказано выше. Стало быть, то, что Всевышний скрыл от нас это разумение, — к нашему благу во все дни и для вынесения на свет нашего суда во всякое время.

А ты, входящий, — приходи, и мы разъясним смысл исповеди, которой мы открыли проповедь. «Мы отступили» (по нашему выбору) «от заповедей Твоих» и т.д. (ибо мы не были принуждены к этому, ибо знание Твоё не принуждает нас). «А Ты праведен во всём, что постигло нас, ибо истину Ты вершил» (суд истины), «а мы творили зло» (по выбору, без принуждения). «Что скажем пред Тобою» и т.д. — «ведь все тайные и явные дела Ты знаешь. Ты знаешь тайны мира» и т.д. (то есть: также и в это мы верим — что Ты знаешь все тайные и явные дела и все тайны мира. Стало быть, вот наша вера по Торе: оба положения истинны — знание и выбор, хотя разум этого не постигает). «И поэтому (увхен)» (раз так — что наша вера в этом по Торе, стало быть, мы сыны Торы, и потому) «да будет воля Твоя, чтобы Ты простил» и т.д. — по Его обещанию, что Тора встанет за нас как ходатай добра во всех судах и мы выйдем оправданными. И вот почему завершают исповедь стихом: «Тайное — Господу, Богу нашему» (то есть вещи тайные, непостижимые разумом — суть награды и наказания, разъяснённые выше в разделе: ведь у Него, благословенного, есть знание. И вот что сказано выше в разделе: «И будет, когда он услышит слова проклятия этой, и благословит себя в сердце своём, говоря: мир будет мне, ибо в упрямстве сердца моего пойду» (Дварим 29:18) — в крепости сердца моего, ибо «Бог знает» и не будет мне наказания, ибо я принуждён в своих действиях. И в действительности эти вещи непостижимы — как, почему. Но они — «Господу, Богу нашему»: Он знает праведность суда в этом). «А явное — нам и сынам нашим навеки» (то есть: разумные вещи, которые явны, — Всевышний сообщил нам и сынам нашим навеки. А почему Он не сообщил нам также и тайное, упомянутое выше?) — «чтобы исполнять все слова Торы сей»: чтобы Тора действовала — ходатайствовала добро за нас в час суда и приговора. Пойми это, ибо я не мог писать пространно.

По вышеуказанным словам поразмысли над тем, что составил поэт в молитвах Рош а-Шана: «Не Твоё — говорить о праведности, творя суд без милости. А где суд — нет милости, и где нет суда — есть милость. Но Ты в суде творишь милость, чтобы судить вселенную деянием милости. И основание престола Твоего — суд и милость», — конец цитаты. На первый взгляд, сказанное «Ты в суде творишь милость» непостижимо разумом: как могут быть две противоположности в одном предмете? Ведь сам поэт сказал: «Где суд — нет милости, и где нет суда — есть милость». Но по вышесказанному это хорошо согласуется. Ибо Всевышний, желая оправдать этот народ — даже если они не будут чисты в Его глазах по суду и закону, — хочет являть им милость. Но Он называется «Царь суда», и «Царь судом утвердит землю» (Мишлей 29:4). Вот Возвещающий от начала, желающий блага сынов Своих, носимых от чрева, — совершил и сделал так, что основы веры — две противоположности в одном предмете: знание и выбор — непостижимы разумом, но Он сообщил о них Своим сынам в Торе. И Израиль верит в них по Торе. И когда наступает время суда — судить за то, что они нарушили закон по выбору, отчего, не дай Бог, полагается им наказание по суду, — вспоминается, что Израиль верит в знание и выбор по Торе, по вере. Стало быть, они — сыны Торы, а для сынов Торы есть обещание: «Когда ты идёшь — она будет направлять тебя» и т.д., как сказано выше. И отступает от них суд и наказание, и Он обращается с ними в милости. И эта милость — в суде истины, ибо раз они верят в две противоположности в одном предмете по Торе — знание и выбор — то и награда им: две противоположности в одном предмете — суд и милость. Вот что сказал поэт: «Где суд — нет милости» и т.д. — «но Ты в суде творишь милость». Пойми это.

И ещё вот что сообщу тебе — то, что мне представляется великим благом, которое Всевышний сотворил для Израиля тем, что не раскрыл человеческому разуму, как согласуются знание и выбор. Разум не постигает этого, и мы обязаны верить во всё по Торе. И скажу: поразмысли и узнай — в этом великом и широком море — нашем Талмуде — ты найдёшь множество раз: «Вещь, выводимая доводом от лёгкого к тяжёлому (каль ва-хомер), — потрудилось Писание и написало её стихом». Но мы не находим такого ни с одной из тринадцати мер толкования — чтобы сказали: «Вещь, выводимая аналогией (гзера шава) или общим и частным, — потрудилось Писание и написало её стихом» (хотя Ран, благословенной памяти, написал в «Эйзеу Мекоман» — под давлением некоего вопроса — «вещь, выводимая аналогией, потрудилось...» — но мы не находим этого во всём Талмуде). И требуется понять причину: почему о мере каль ва-хомер говорится «вещь, выводимая каль ва-хомер, потрудилось...» — зачем нам стих, раз она выводится каль ва-хомер? И если такова мера — по какой причине мера каль ва-хомер отличается в этом от прочих мер? Мне представляется: все меры, которыми Тора толкуется, получены по преданию с Синая, и разум не выводит их без предания. Но мера каль ва-хомер (даже если бы не была получена по преданию) — разумна и применяется даже в мирских делах. И чтобы мы знали, что Тора — это воля и мудрость Его, благословенного, выше разума, — вещь, выводимая каль ва-хомер (который разумен), потрудилось Писание и написало её стихом из Торы, — показывая, что Тора выше разума, и не должны вмешиваться изыскания человеческого разума. Пойми, ибо это прекрасное дело для разумеющего.

Примечание: и вот как я истолковал стих: «Все заповеди, которые я заповедаю вам сегодня, соблюдайте» и т.д. (Дварим 8:1). Уточняли: что значит «все»? И также — «которые я заповедаю вам» — следовало бы сказать «которые я заповедал тебе» (в прошедшем времени). И я истолковал: в Торе есть заповеди «слуховые» (шимиёт) — которые разум не обязывает, а они — закон и указ от Всевышнего, и Он, благословенный, знает их причины. И есть заповеди разумные — которые разум обязывает, и даже если бы Тора не была дана, мы были бы обязаны соблюдать их, — например, запрет кражи, грабежа, разврата и тому подобное. И Тора предостерегла: «все заповеди» — даже разумные заповеди, которые разум обязывает, — не соблюдай их потому, что разум обязывает, а потому, что «я заповедаю вам» — ибо Тора выше разума. И теперь поймёшь ещё лучше то, что я написал тебе в основном тексте о мере каль ва-хомер, где «потрудилось Писание и написало стихом». Пойми это.

И вот: суд и закон — по разуму: человек подвергается такому-то наказанию за такие-то нарушения, и так во всех судах. Но милость (цдака) и милосердие (хесед) — выше разума. И поразмысли ещё: мера каль ва-хомер, которая разумна, называется во всём Талмуде «дин» (суд) — как говорят повсюду: «Разве это не дин?» И так же: «Достаточно выводимому из дина» (дайо лаба мин а-дин) и т.д. Ибо разум судит лишь через суд и закон относительно каждой вещи. Потому вещь, выводимая каль ва-хомер — который разумен и есть «дин», — потрудилось Писание и написало её стихом из Торы, а Тора — выше разума, «Тора милости» (торат хесед), и милость — выше разума.

Примечание: я подробнее разъяснил в другом месте стих: «Уста свои открыла в мудрости» (Мишлей 31:26) — это мера каль ва-хомер, которая есть мудрость и разум — «и Тора милости на языке её» — то есть «потрудилось Писание и написало стихом» из Торы — Торы милости, которая выше разума, — чтобы возвысить милость над судом. Пойми это.

И поймёшь также по этому: мера каль ва-хомер называется «дин», как сказано. Она — первая мера из тринадцати мер, которыми Тора толкуется. Напротив неё в Письменной Торе — в тринадцати качествах милосердия — первое качество есть «Эль» (Бог), которое есть полная милость, как сказано: «Милость Бога — весь день» (Теилим 52:3). И это намекается: вещь, выводимая каль ва-хомер — который есть «дин», — потрудилось Писание и написало стихом в Письменной Торе, что это — милость, как сказано выше. Пойми это. Поэтому тот, кто изучает Тору, — исполняется в нём: «Когда ты идёшь» и т.д., «когда ты ляжешь» и т.д., «когда ты пробудишься — она будет беседовать с тобою» — во всех судах: и в этом мире, и в мире грядущем, и в суде будущего. Хотя суд полагает такое-то наказание — а оно по разуму, как сказано, — вот Тора, которая есть «Тора милости», выше разума. И коль скоро душа — из сынов Торы милости, суд полагает, чтобы с ним обращались в милости и милосердии. Вот что составил поэт: «Ты в суде творишь милость».

И по всем вышесказанным словам ты поймёшь с ещё большей силой: Всевышний, по великому милосердию Своему, желая оправдать этот народ и обращаться с ними по качеству милосердия, которое выше разума (ибо разум — это суд и закон: наказать нарушающих волю Царя по их выбору), — в самом деле награды и наказания Он скрыл этот разум от обладателей разума: как оправдывается награда и наказание за дурной выбор, когда у Него, благословенного, есть знание обо всех подробностях — что было и что будет. И сыны Израиля верят во всё это по Торе — Торе милости, которая выше разума. Стало быть, суд и закон полагают простить им все грехи и спасти их в милости и милосердии. И теперь поймёшь также текст исповеди, которую мы произносим, как сказано выше. Пойми это.