ספר ויקרא

Когда мир управляется качеством милости, это не является правильным управлением, ибо милость означает добро для всех — и для злых, и для добрых, и нет видимого различия между праведником и нечестивцем, между служащим Богу и не служащим Ему, как сказал пророк Йешаягу, мир ему: «Нет у Меня гнева» — вопреки качеству суда. И когда мир управляется качеством суда, не дай Бог, мир вовсе не может существовать, ибо кто оправдается пред Ним в суде? Но когда мир управляется качеством правосудия (мишпат), которое есть среднее качество, тогда мир управляется должным образом: добро и милость — любящим Его и хранящим Его заповеди на тысячу поколений, а суровость и суд — нарушающим Его волю. Тогда видна разница между служащим ЙХВХ и не служащим Ему.

Известно, что царство небесное подобно царству земному, и как мир управляется внизу, так пробуждают соответствующее управление Божественных качеств, благословен и превознесён Он. Потому оно меняется в разные времена, ибо зависит от управления мира. Праведники и хасиды поколения — они со стороны хесед, как сказали мудрецы: «Кто есть хасид? Тот, кто проявляет хесед к своему Создателю (коно)». Слово «коно» имеет два значения: первое — Создатель, Тот, Кто его сотворил; второе — от слова «тикун» (исправление), как «познал бык хозяина (коне) своего», и Раши толкует: «того, кто его исправляет пахотой». Это намёк на душу человека, с которой он поступает милостиво, как говорит Саба (старец) в разделе Мишпатим на стих: «И если продаст человек дочь свою в рабыни» и т.д. — «не выйдет, как выходят рабы», смотри там. «Дочь» — это душа (нешама), которая спускается в этот мир для исправления нужд тела. Душа, то есть разум и мудрость, оживляет человека. «Не выйдет, как выходят рабы» — чтобы он не страшился и не боялся при уходе из мира ничего, как рабы, выходящие от господ, в чьих сердцах страх из-за укоренившейся в них власти, — но чтобы вышел свободным, как сказано: «Счастлива земля, чей царь — свободный человек» и т.д. А также «пищу её, одежду её и время её не уменьшай», смотри у Сабы. Потому праведники и хасиды, которые делают это и проявляют хесед к своему Создателю, — они несомненно со стороны хесед. Они называются «людьми формы» (анше цура). А «люди материи» (анше хомер) — они со стороны гвурот (суровостей), и нечестивцы — со стороны суровостей в суровостях. Пойми это.

Потому, когда мир внизу управляется людьми формы, которые властвуют и ведут поколение в их качестве хесед, тогда этим пробуждают качество хесед наверху, и весь мир управляется качеством хесед Всевышнего. И наоборот, не дай Бог, написано: «Когда властвуют нечестивые, стонет народ», смотри там. Но нужно понять, что правильное управление — когда мир управляется средним качеством. Как же пробуждается это в нижнем мире? Дело в том, что в этом мире невозможно, чтобы мир управлялся одними лишь праведниками и хасидами. Как я слышал от рава-гаона из Полонного, благословенной памяти, от имени Рамбама: Рамбам спрашивает по поводу сказанного «Нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме четырёх локтей алахи» — если так, зачем Он сотворил весь мир и всё, что его наполняет? Достаточно было бы сотворить лишь того человека, который есть тайна четырёх локтей алахи. И он ответил: весь мир сотворён ради того человека, который есть четыре локтя алахи. Если бы тот человек должен был пахать во время пахоты и жать во время жатвы, и когда ему нужна одежда, должен был бы сам готовить все виды тканей — когда бы его Тора исполнялась? Он не мог бы быть четырьмя локтями алахи. Потому Святой, благословен Он, сотворил мир и всё, что его наполняет: этот пашет, тот сеет, тот жнёт, тот мелет, тот шьёт одежду и даёт ему, чтобы ему не нужно было отвлекаться от своего труда — труда Небес. Благодаря этому весь мир имеет связь и соединение с четырьмя локтями алахи.

Выходит, невозможно, чтобы мир управлялся людьми формы и людьми хесед, ибо это, не дай Бог, помешало бы им и миру из-за занятости служением Творцу, благословен Он. Потому к ним присоединены люди материи, чтобы исполнять нужды мира, дабы не отвлекать их от труда — труда Небес. И когда мир управляется так, и люди материи знают и понимают, что они исполняют нужды мира лишь для того, чтобы людям формы было просторно, и чтобы те были обеспечены всем необходимым, дабы не отвлекались и не прерывались, не дай Бог, от служения Ему, — тогда они подчиняются их руке во всём, что те повелевают, и заботятся о них, снабжая всем необходимым. И конечно, на людях формы тоже лежит обязанность наблюдать за людьми материи во всех их делах, чтобы те не вышли, не дай Бог, за рамки, занимаясь мирскими заботами, и не забыли своего Творца, и напоминать им каждый раз, наставлять и вести их прямым путём по закону и Торе, и по Божественному разуму — указывать им путь, которым идти, и дела, которые делать. Так образуется соединение и связь людей материи с людьми формы, и этим пробуждают в высшем мире, чтобы Он тоже управлял всем миром качеством милосердия, которое включает хесед и гвуру, соединяя эти два качества, что называется качеством правосудия — качеством милосердия, и суровости подчиняются и сжимаются под рукой милостей, чтобы милость не распространялась сверх меры, и жёсткие суровости смягчаются, и мир управляется милосердием.

На основании этого объясним талмудическое повествование (Бава Батра): «Рабба бар Бар Хана шёл по пустыне» и т.д. «Пойдём, покажу тебе, где земля и небо целуются друг с другом. Увидел я проёмы-проёмы. Положил я свою корзину с хлебом в окно небосвода. Помолился — и не нашёл её. Сказал я: воры тут есть? Сказали мне: это колесо небосвода повернулось. Подожди до завтра» и т.д. Согласно вышесказанному: люди материи и люди формы связаны тем, что каждый наблюдает за другим — один даёт ему всё необходимое и пропитание, другой наблюдает за ним, ведя его прямым путём. Вот на что намекает Рабба бар Бар Хана: «где земля и небо целуются» — люди материи, которые есть ступень «земли», имеют связь и поцелуй с людьми формы, которые есть ступень «неба», и они соединяются вместе. «Увидел я проёмы» — то есть «окна»: через это у них есть связь и соединение в делах наблюдения друг за другом, и это ступень «окон», через которые они смотрят и наблюдают друг за другом. «Положил я свою корзину» — Раши объясняет: «корзину с хлебом» и т.д. То есть после того, как он увидел и понял, что весь мир — одна связь и каждый нуждается в другом, он освободил себя от всех мирских дел и занятий, от добывания пропитания, и положился на Всевышнего. Вот что значит: «Положил в окно небосвода. Помолился — и не нашёл» — то есть пропитание. «Сказал я: воры тут есть?» — то есть он изумился: в месте правосудия и упования, неужели, не дай Бог, будет несправедливость и злодейство, чтобы лишить меня пропитания? «И земля отдана» и т.д. «Лица судей её» и т.д. — почти буквально как воровство. Пойми это. «Сказали мне: это колесо небосвода повернулось» — это подобно притче, которую я слышал от моего деда и учителя, благословенной памяти: о царе, ведущем войну, у которого много воинов — есть пешие и есть конные. По обычаю войны пешие стоят в гуще битвы, скованные и сцепленные друг с другом, не отступая, ибо скреплены железными кольцами. Они стоят в самой глубине сражения и не могут бежать. А конные, хотя тоже участвуют в битве, когда натиск усиливается, убегают на своих конях и не жертвуют собой. Но пешие жертвуют собой в бою ради чести царя. И когда Всевышний помогает им одержать победу, приходят конные и грабят добычу, ибо у них есть кони — сколько смогут унести, нагружают на них поклажу. А пешие не берут из добычи ничего, лишь немного хлеба и воды, чтобы поддержать жизнь хотя бы на день, ибо тяжела для них ноша — тяжесть добычи. И довольно ему трофея собственной души. Он уповает: ведь мы все служим одному царю, ради его высокой чести. Когда мне будет чего-то недоставать в мирное время, конный даст мне из обильной добычи, которую взял, ибо мы служим одному царю, и несомненно, у нас есть доля в этой добыче больше, чем у них, ибо мы — причина, с помощью Всевышнего, победы в битве самоотверженностью нашей, а они так не поступают. Но они не хотят давать им из своей добычи, утверждая, что это они обеспечили победу. Смысл притчи ясен: люди формы и служения — это пешие, жертвующие собой постоянно ради чести Царя, Царя мира. Они побеждают в битве, устраняя всех обвинителей и противников, восстающих против них и стремящихся перекрыть изобилие миру. Благодаря им нисходит изобилие в мир. Конные — это люди материи, скачущие на больших и добрых конях — это их созвездия (мазалот). Когда битва выиграна и изобилие приходит в мир, они хватают много изобилия, а людям формы достаточно дневного пропитания, как путь Торы и упования, и достаточно им победы в битве, ибо честь Царя возвеличилась. Они полагают, что люди материи непременно снабдят их всем необходимым, ибо те на самом деле — главные, причина победы. Но те думают иначе и не хотят давать им ничего, говоря: «Нам принадлежат вода и изобилие». Вот что значит: «Колесо небосвода» — обладатели созвездий хватают изобилие. «Подожди до завтра» — пока Сам Царь пробудится в Своей великой милости и обратит внимание на Своих рабов и слуг, и тогда непременно даст вам Всевышний по великой Своей милости всё благо, и устыдятся все теснящие вас, и Он облегчит вам по великой Своей милости во всём добре, ибо Он воистину знает, что от вас зависит победа и вам подобает добыча и изобилие прежде всех.

Теперь разъясним то, с чего начали: «Царь правосудием утверждает землю» — кто суть цари? Мудрецы Торы. Когда царь, то есть учёный муж и служитель ЙХВХ, пребывает в правосудии (мишпат), то есть посредничает между людьми материи и людьми формы и служения, и они руководят миром, а люди материи подчиняются им, чтобы не распространяться сверх нужд их грубого и вещественного занятия, а лишь поддерживать жизнь свою и жизнь учёных мужей, и главное управление — по воле служителей ЙХВХ, — тогда «утверждает землю», то есть у мира есть устойчивость и опора, ибо естественно пробуждаются высшие качества управлять изобилием тоже через правосудие, как сказано выше. «А человек приношений» — но когда есть человек, который разделяет одно от другого, и нет царя, властвующего в мире, а каждый делает то, что правильно в его глазах, и материя распространяется сверх меры, не дай Бог, — тогда «разрушает её», не дай Бог. Пойми это.

На этом основании объясним мишну в трактате Авот: «Рабби Ханина бен Хахинай говорит: бодрствующий ночью, и идущий по дороге один, и обращающий сердце своё к пустому» и т.д. «День» — это качество хесед, качество праведников. «Ночь» — это качество гвура, нечестивцы, чьи дела во тьме, или люди материи, занятые мраком и мутью вещественности. По справедливости должно быть: «И был вечер, и было утро — день один» — чтобы объединились и соединились люди материи с людьми формы, ибо «утро» — это качество хесед, качество праведников, подобно «утренний свет», а «вечер» — это качество людей материи, как сказано выше, — пусть всё будет единым целым, как сказано в мидраше: «Сотворил праведников, сотворил нечестивцев, и я не знаю, в ком из них ЙХВХ более желает; раз написано: 'И увидел Бог свет, что он хорош' — вот, говорю: в делах праведников Он более желает», ибо они — ступень света. И разъяснено от имени моего деда и учителя, благословенной памяти, что нечестивцы стали престолом для праведников. По нашему пути — люди материи стали престолом для людей формы, как сказано выше.

Вот что сказал святой танна изящным слогом, как нравственное наставление: «Бодрствующий ночью» — подобно «и встряхнул» (ва-йинаэр), как объясняет Раши: «как человек, встряхивающий котёл снизу вверх». Смысл «бодрствующего» — того, кто примешивает и присоединяет себя к «ночи», то есть к людям материи или нечестивцам, которые суть ступень «ночи», и именно к ним приближает себя, а к людям хесед и формы совсем не приближается. «И идущий по дороге один» — ибо змей ходит один. Змей сказал Адаму и Хаве, как известно. Корень же дела в том, что Святой, благословен Он, заповедал первому человеку: «От древа познания добра и зла не ешь от него». Несомненно, в этой заповеди содержалась вся Тора целиком — 248 повелительных и 365 запретительных заповедей, чтобы поддержать душу его в вечности, дабы «исполнял человек и жил вовеки». А змей оклеветал Святого, благословен Он, утверждая, что Он сделал это ради Своей пользы, а не ради пользы человека, как написано: «И откроются глаза ваши, и будете как Бог», — и сделал это во зло, не дай Бог, Адаму и Хаве, чтобы они не стали как Бог. Ибо в действительности наоборот: если бы он остерёгся и не отступил от заповедей ЙХВХ, он был бы как Бог, ибо «праведник властвует в страхе Божьем», «Святой, благословен Он, выносит приговор — а праведник отменяет его», и в будущем праведники будут подобны Творцу, как сказано в мидраше на стих: «И остался Яаков один» — как Святой, благословен Он, поминает бесплодных, оживляет мёртвых и исцеляет больных, так и праведники. А когда отступил от заповедей ЙХВХ — произошло обратное.

Вот что означает: «Идущий по дороге один» — идущий путём змея, который всегда один. Ибо хасиды и люди формы поколения — они жизненная сила и душа людей материи, и все их повеления и предостережения — чтобы «исполнял человек и жил ими вовеки», жизнью вечными. Тот, кто встряхивает себя, примешиваясь и соединяясь лишь с людьми материи, и отдаляется от людей формы, падает ещё ниже и поступает по образу змея, утверждая, что все их дела и предостережения — им во зло, и они хотят возвеличить себя и унизить их. А истина в том, что им принадлежит первенство, как сказано выше: у них — власть управления и закон царства, а люди материи должны подчиняться, как суровости должны подчиняться милостям, как сказано выше. Или же через милостыню и прочие их наставления — к их же благу. А он переворачивает, подобно деянию змея, который сказал: «И будете как Бог». Вот что значит: «Идущий по дороге один» — путём змея, ходящего в одиночку, как сказано выше. «И обращающий сердце своё к пустому» — это то, что я слышал от моего деда и учителя, благословенной памяти: царь — это сердце всего Израиля, как сказал Шмуэль: «Как пойду я? Услышит Шауль — и убьёт меня». Он боялся за себя в пути, ибо «услышит Шауль» — от слова «понимание», ибо тот ещё был царём до помазания Давида, и потому услышит и поймёт, как сердце слышит и понимает, и «убьёт меня». Но на обратном пути не боялся, ибо на обратном пути уже Давид будет царём. Пойми это. Отсюда следует, что царь — это сердце Израиля. Так в каждом поколении: «кто суть цари — мудрецы Торы», они — сердце Израиля, и все люди формы — их сердце. Вот что значит: «И обращающий сердце своё к пустому» — ибо учёный муж Торы — буквально его сердце и жизненная сила, а он отворачивает и отстраняет его от себя и от мира, не дай Бог, и это, не дай Бог, причиняет пустоту и бездействие. Пойми это. Несомненно, такой человек повинен душой своей.