Gevurot Hashem

«И пришёл к горе Божией, к Хореву» (Шмот 3, 1). В мидраше (Шмот Рабба 2, 4): пять имён у неё. «Гора Божия» — ибо там Израиль принял Его царство. «Гора Башан» (Теилим 68, 16) — ибо всё, что Израиль ест зубами (ба-шинаим), — в заслугу Торы, данной на горе, как сказано (Ваикра 26, 3): «Если по уставам Моим и т.д.». «Гора Гавнуним» (там же) — ибо чиста от всякого изъяна, как сыр (гвина). «Гора Хорев» (Шмот 33, 6) — ибо оттуда суд получил разрешение убивать мечом (херев). А рабби Шмуэль бар Нахман сказал: оттуда народы мира получили свой приговор — быть разрушенными (харевим), как сказано (Йешаяу 60, 12): «И народы разрушением разрушатся». «Гора Синай» — ибо оттуда сошла ненависть (сина) к народам мира. Конец цитаты.

Объяснение этого: дарование Торы Израилю — высшее достоинство для получающих. И когда Израиль удостоился этого достоинства, получив Божественную Тору, а народы не достойны этого достоинства, — несомненно, они получают через это отдаление и ненависть, ибо коль скоро дана Тора, и порядок бытия требовал, чтобы была Тора, то есть Божественный порядок в мире, — тот, в ком это не обнаруживается, отдалён от Господа, благословен Он. Поэтому эта гора, где получили Тору, является причиной блага для тех, кто получил Тору, и противоположного для тех, у кого нет Торы. Поэтому у этой горы было пять имён.

Первое имя указывает, что там получили Тору и Святой, благословен Он, стал для них Богом, а принятие Его царства — это первое дело в этом. А после того как приняли Его царство, за этим следуют два имени, указывающих на благо, которое будет получающим и соблюдающим Тору, и два имени, которые следуют для тех, у кого нет совершенства Торы.

И благо заключается в двух вещах: само благо и продолжение блага, чтобы оно было вечным. И первое из этих двух имён указывает на благо, которое получат хранящие Тору, и поэтому назван «гора Башан» — ибо всё, что они едят зубами, — ради Торы. Второе имя указывает на вечность, которая есть у Израиля, и поэтому эта гора названа «Гавнуним» — ибо чиста от всякого изъяна, как сыр, а поскольку она чиста и в ней нет изъяна, Израиль, получивший Тору, не имеет изъяна. А вещь, в которой нет изъяна и ущербности, существует вечно, ибо всякая порча, постигающая вещь, постигает её лишь из-за изъяна и ущербности, но вещь, не имеющая изъяна, имеет вечное существование. Итак, два имени, указывающие на благо: одно — на благо, которое получат; второе указывает на вечность. И эти две вещи постоянно упоминаются в Торе относительно достоинства Торы: «дабы было тебе хорошо» (Дварим 22, 7) — это благо, которое получат; «и продлишь дни» (там же) — это вечность. Ибо когда благо вечно, оно — благо во всём, ведь если оно не вечно, его благость не считается.

Два других указывают на противоположное: те, кто уклоняются, — как народы, — заслуживают разрушения и не будут иметь существования, и это противоположность «и продлишь дни». А тот, кто сказал (Шмот Рабба 2, 4), что «оттуда суд получил разрешение убивать мечом», — это тоже то же самое, ибо преступающим Тору суд имеет право уничтожить их. Суть дела: имя «Хорев» — ибо уклоняющиеся от Торы в конце концов погибнут. «Гора Синай» — по имени отдаления и ненависти, которые есть к тем, у кого нет этого достоинства, и нет им блага вовсе — только зло, даже в то время, когда они существуют. И подобно тому как Господь, благословен Он, приносит благо Израилю из любви, так же приходит зло к народам из ненависти. И не назвали «горой зла», упаси Боже, ибо зло не нисходит свыше. Но Господь, благословен Он, ненавидит их, и они оставлены, и зло приходит на них. Таково объяснение этого изречения, и тебе следует понять эти вещи.

И в главе рабби Акивы (Шабат 89б) там сказали от имени рабби Абау иначе: «Гора Синай» — её имя, а почему названа «горой Хорев»? Потому что на ней сошло разрушение (хурба) на народы мира. Разъяснили этим, что у горы Синай лишь два имени: одно — сущностное, а второе — то, что необходимо следует из сущности, ибо нет сущности, из которой бы не следовало что-либо. Поэтому у неё два имени: одно указывает на её сущность, а второе — на то, что из неё необходимо следует. И здесь следствием является разрушение народов, а не благо, которое пришло к нам, ибо благо пришло к нам не на горе, но лишь когда Израиль соблюдает Тору, а это было не на горе. Но для народов мира — как только они не захотели принять Тору (Авода Зара 2б), это стало разрушением для народов, ибо с обновлением этого достоинства — дарования Торы Израилю — народы получили свой приговор.

«И явился ангел Господень» (Шмот 3, 2). Рабби Йоханан сказал: это Михаэль. А рабби Ханина сказал: это Гавриэль (Шмот Рабба 2, 5). Причина разногласия мудрецов: поскольку далее сказано (Шмот 3, 4): «И увидел Господь, что он свернул посмотреть», а это доказывает, что там была Шхина, поэтому есть основание сказать, что это был Михаэль, ибо он первый при Шхине, как сказали в трактате Брахот (4б): сказанное о Михаэле больше сказанного о Гавриэле; ведь о Михаэле сказано (Йешаяу 6, 6): «И полетел ко мне один из серафимов», а о Гавриэле сказано (Даниэль 9, 21): «И муж Гавриэль... быстро летя». Намекнули этим, что Михаэль больше Гавриэля, ибо он совершает своё посланничество за один [полёт], а Гавриэль — за два. Поэтому считает, что здесь, раз Шхина была там, несомненно Михаэль, величайший из ангелов, был там.

А рабби Ханина считает, что это был Гавриэль, ибо это речение было в пустыне, в огне, в кусте. И мы уже говорили тебе выше, что это речение было по мере суда, дабы исполнить клятву завета между рассечёнными частями. Поэтому это был Гавриэль — ангел, назначенный над судом.

А то, что ангел явился Моше, а не Шхина явилась ему сразу, хотя Шхина была там, — это потому, что целью было лишь то, чтобы Моше увидел это зрелище и свернул туда (Шмот 3, 3), а это лишь подготовка, через которую он придёт туда. Поэтому это не подобало быть через Господа, благословен Он, — дело, которое является лишь подготовкой, — и это было через ангела Шхины, дело, которое является лишь служением.

«В пламени огня из среды куста» (Шмот 3, 2) — из верхней трети куста и выше, подобно тому как сердце расположено в верхней трети [тела] и выше (Шмот Рабба 2, 5). Объяснение этого: верхняя треть более свята, подобно сердцу в человеке, которое расположено в верхней трети и выше. И так же шатёр собрания был тридцать локтей с востока на запад (Раши, Шмот 26, 5), последние десять локтей были Святая святых (Раши, там же, 31). Поэтому заповедь мезузы — после двух третей (Менахот 33а). И причина известна: треть наиболее свята и избранна, ибо всякая вещь, которая избранна и отобранна, — меньшинство отбирается из большинства. Поэтому треть избрана для святости, будучи меньшинством, и потому ангел являлся в верхней трети.

«Из среды куста» (Шмот 3, 4). Объяснили мудрецы, благословенна их память, в Мидраш Шмот Рабба: сказал рабби Йона — это то, что написано (Шир а-Ширим 5, 2): «Открой мне, сестра моя, подруга моя, близнец мой». Подобно этим близнецам: если один страдает головой, другой чувствует. Так сказал Святой, благословен Он (Теилим 91, 15): «С ним Я в беде», и сказано (Йешаяу 63, 9): «Во всякой беде их — Ему беда». Разъяснили этим весьма глубокую вещь: Израиль назван «близнец Мой» в удивительном смысле, ибо Он, благословен Он, — Причина, а Израиль — Его сыновья, следствия. И в силу того что Причина и следствие соединяются вместе, — это сестринство и близнечество вместе, ибо всякая вещь, имеющая взаимосвязь, — как то, что Израиль называются «сыновьями» Господа, благословен Он (Дварим 14, 1), Который является их Причиной, — в силу этого в них есть близнечество и сестринство, если мы рассматриваем дело лишь со стороны соединения вместе.

И в Мидраш Хазит, в Шир а-Ширим Рабба (3, 11): спросил рабби Шимон бен Йохай рабби Элиэзера, сына рабби Йоси: может быть, ты слышал от своего отца, что значит (Шир а-Ширим 3, 11): «Венцом, которым увенчала его мать его»? Сказал ему: да. Сказал ему: как? Сказал ему: притча о царе, у которого была единственная дочь, и он любил её чрезвычайно, пока не стал называть её «мать моя». Так и вначале Святой, благословен Он, возлюбил Израиль и назвал её «дочь Моя», как написано (Теилим 45, 11): «Слушай, дочь, и смотри». И не прекратил Он любить её, пока не назвал «сестра Моя», как сказано (Шир а-Ширим 5, 2): «Открой мне, сестра моя, подруга моя». Не прекратил Он любить её, пока не назвал «мать Моя», как написано (Йешаяу 51, 4): «Внимай, народ Мой, и племя Моё» — «матери Моей» написано. Встал рабби Шимон бен Йохай и поцеловал его в голову, сказал: если бы я пришёл лишь для того, чтобы услышать это, мне было бы достаточно. Конец цитаты.

Разъяснили, что Господь, благословен Он, любит Израиль этими тремя наименованиями, ведь они — следствия от Него, благословен Он, как написано (Дварим 32, 6): «Не Он ли отец твой, обретший тебя и т.д.», ибо Он, благословен Он, называется Причиной в особенности для Израиля. Поэтому назвал их «дочь» — то есть Израиль является следствием Господа, благословен Он. «И не прекратил любить её, пока не назвал «сестра Моя»» — в том аспекте, что Причина и следствие соединяются вместе. Получается, что Израиль — Его дочь в том аспекте, что Он — их Причина, а они — следствия от Него. А когда мы рассматриваем дело с той стороны, что Причина и следствие соединяются и связываются вместе, Израиль назван «сестра Моя». А когда рассматриваем со стороны того, что невозможно быть без Израиля, поскольку они — следствия, то, как бы, Причина нуждается в следствии, ибо нет Причины без следствия. И поскольку Он, благословен Он, — Причина и Основа всего, невозможно без следствия — а это Израиль. А вещь, без которой невозможно быть, — та вещь как бы является причиной для неё, то есть в этом аспекте. Поэтому назвал Израиль «мать», поскольку невозможно Причине быть без следствия, и тогда следствие является причиной для Причины в этом аспекте, ибо у всякой Причины должно быть следствие, а вещь, которая нуждается в другой вещи, — та вещь как бы является для неё причиной. Поэтому сказал, что настолько возлюбил её, что назвал «мать». И пойми эти слова как следует, и это истинное объяснение этого изречения, без сомнения. А то, на что намекал Рамбан, благословенна его память, в комментарии на Тору в главе Хаей Сара (Берешит 24, 1), не имеет отношения к этому изречению вовсе. Поэтому, когда Израиль в беде, уместно сказать «с ним Я в беде» и в этом смысле тоже.

И если спросишь: как уместно сказать о Нём, благословен Он, что Он в беде вместе с Израилем? Знай, что у мудрецов, благословенна их память, ты найдёшь в их словах очень многое об этом деле — что Он, благословен Он, в беде вместе с Израилем. И более того, сказали мудрецы, благословенна их память, в первой главе Хагиги (5б) о разрушении Храма: есть место у Святого, благословен Он, где Он плачет, — и заключают там: во внутренних покоях есть плач, а во внешних покоях нет плача. Конец цитаты. И многие люди весьма изумляются, когда видят подобные вещи в словах мудрецов, которые кажутся весьма странными.

Но во всех этих вещах нет причины для удивления, ведь в Писании ты найдёшь подобное: «И опечалился в сердце Своём» (Берешит 6, 6), и сказано (Шофтим 10, 16): «И сократилась душа Его страданием Израиля», и многое подобное. Поэтому мудрецы, благословенна их память, тоже не отвергли все эти вещи. И всякий мудрый человек, понимающий слово мудрости, сможет понять, что в этих вещах нет ничего странного. И то, что сказано (Шмот Рабба 2, 5), что Он открылся в кусте, ибо (Теилим 91, 15) «с ним Я в беде», — не вызывает затруднений, ибо эти вещи — сообразно тому, что обнаруживается нам. И пусть не будет сомнения: получающие не могут принять сущность Его славы, благословен Он. Ведь даже ангелы не знают Его славы, потому что сущность Его славы — нет существа, которое могло бы принять её. Поэтому получающие получают по своей силе, по своей удалённости от Господа, благословен Он. И подобно тому как нельзя сказать, что высшие и низшие равны — высшие, будучи высшими, принимают Его славу, благословен Он, и более Его слава с ними, чем в низших. Поэтому говорится, что Господь, благословен Он, плачет — а это по [способности] получающего, и в определённое время обнаруживается от Него плач по [способности] получающего. И хотя со стороны Его истины, благословен Он, всё — великолепие и всё — совершенство, тем не менее об этом говорится по [способности] получающего, как мы сказали. Ведь подобно тому как есть различие между самими получающими — несомненно, слава и совершенство у низших не таковы, как у высших, — так же мы можем сказать, что в определённое время обнаруживается полный плач у низших, что является противоположностью совершенства.

И это не противоречит славе Господа, благословен Он, если обнаруживается у получающих существ подобное, ибо это со стороны получающих — что слава Господня не обнаруживается у них, так что обнаруживается у них плач. То есть Господь, благословен Он, не обнаруживается в совершенстве Своей славы у получающих. Ибо если бы Господь, благословен Он, обнаруживался в совершенстве Своей славы у получающих, сказали бы, что Он радуется, ибо радость — это совершенство для радующегося. А когда Он не обнаруживается у получающих в совершенстве Своей славы, говорится, что Он печалится и плачет, ибо плач и печаль — это несовершенство для печалящегося и плачущего.

Поэтому, когда было поколение потопа и Он приходил уничтожить их, написано (Берешит 6, 6): «И опечалился в сердце Своём». И хотя у Его истины, благословен Он, нет печали, это сказано по [способности] получающего — это существа, которые получают эту меру. Ибо во время потопа существа получили лишь печаль, то есть Господь, благословен Он, не обнаруживался для них в совершенстве Своей славы. Ибо Он, благословен Он, — от Него исходят различные действия по [способности] получающих. И когда мир приходит к разрушению, хотя со стороны Его истины, благословен Он, и да возвысится Он, великолепие и радость пред Ним, — существа получили печаль. И не слушай слов людей, которые толковали многое об этом деле и распространялись в нём — всё это не имеет сути. Лишь этот путь — путь истины: всё, что сказано «и опечалился Господь в сердце Своём», а также (Шофтим 10, 16) «и сократилась душа Его страданием Израиля» — означает, что так существа получают от Него, в таком виде и описании — сокращение души. Всё это означает, что не в совершенстве Его славы, благословен Он, Он обнаруживается для них, и существа получают от Него, благословен Он, сообразно тому, как Он обнаруживается для них.

А то, что Онкелос перевёл в этом месте и отдалил печаль и подобное от атрибутов, — не потому что он делал это, чтобы отдалить страдание и подобное, но он делал это, чтобы перевести путём почтения, ибо не подобает Его чести говорить о Нём так. И таков закон переводчика — переводить всё путём почтения.

Поэтому теперь, когда Он открылся Моше, Он открылся ему в кусте, ибо Израиль был в беде и в порабощении, а Израиль — первые следствия от Него, соотносящиеся с Ним, благословен Он, как было разъяснено многократно. Поэтому Господь, благословен Он, открывается в Своём мире сообразно тому бытию, которое есть у Израиля, и сообразно ступени Израиля. И если Израиль на высокой и великой ступени, тогда о Господе, благословен Он, говорится сообразно тому, каковы Израиль. А если они в низости, — поскольку Он, благословенно Его имя, соотносится с Израилем, — Он обнаруживается и открывается в Своём мире сообразно ступени Израиля.

И сказали в первой главе Хагиги (5б), что есть плач пред Ним, и заключают там: во внешних покоях нет плача, а во внутренних покоях есть плач. И объяснение таково: при разрушении существа получили ущерб — то, чего лишились из-за отсутствия святого Дома, и Израиль в изгнании, и всё это, несомненно, ущерб. Поэтому Господь, благословен Он, обнаруживается для мира по [способности] получающего — то есть не в совершенстве Своей славы, благословен Он, и это плач, который есть пред Ним. Тем не менее не было ущерба в основной форме мира, который ведётся своим обычным ходом, как и прежде, даже когда Храм был разрушен, и ущерб был лишь в том, что не является формой мира. И это то, что сказано: «во внешних покоях есть радость», ибо внешние покои — это форма бытия, ведь форма вещи — снаружи, а не изнутри, поэтому во внешних покоях нет плача. «А во внутренних покоях» — то есть в том, что не является формой бытия, — там обнаруживается ущерб после разрушения, и нет совершенства, и там обнаруживается для существ — не в совершенстве Его славы. Основа этого дела разъяснена в книге Беэр а-Гола, где мы распространились, ибо здесь не место для этого вовсе.

И подобно тому как сказано (Берешит 6, 6): «И опечалился Господь» при разрушении мира — когда гибель постигла существа в целом, — так же говорится «и опечалился» при разрушении Храма, что нет радости. Но всё это из-за получающих. И пойми эти великие слова, и нет сомнения в этом объяснении, когда поймёшь слова мудрости. А тот, кто не сведущ в словах мудрецов, сомневается в этом объяснении, но для понимающего нет в нём сомнения, и оно весьма ясно.

И в Шмот Рабба (2, 5): спросил один нееврей рабби Йеошуа бен Корха: почему Святой, благословен Он, говорил с Моше из среды куста? Сказал ему: если бы из рожкового дерева или из смоковницы, ты бы так же спрашивал меня. Но отпустить тебя без ответа невозможно — [это] чтобы научить тебя, что нет места, свободного от Шхины, даже куст. То есть, напротив, куст более подобает для откровения Шхины, Которая пребывает повсюду, и когда Шхина открылась в кусте, это доказывает, что нет особого места для Шхины. Но если бы открылся в значительном дереве, можно было бы подумать, что бытие Его славы — именно в этом значительном дереве. Получается, что куст — это нечто наиболее всеобъемлющее и не частное, поэтому подобает там откровение Шхины. И пойми это из того, что сказано в Писании (Йешаяу 57, 15): «С сокрушённым и смиренным духом обитаю».

А рабби Элиэзер объясняет там (Шмот Рабба 2, 5), что Он открылся ему в кусте потому, что это откровение было ради Израиля, чтобы избавить их, и поэтому откровение было сообразно тому, каков был Израиль в то время. Поэтому сказал: «Как куст ниже всех деревьев, так Израиль унижен более всех народов». И это подобно тому, что разъяснено выше, ибо (Теилим 91, 15): «С ним Я в беде». И нет различия, только этот объясняет из-за унижения, которое было у Израиля в тот час, а не из-за беды.

А рабби Йоси объясняет там (Шмот Рабба 2, 5): Он открылся ему в кусте потому, что Израиль был в тяжком порабощении, а нет дерева более жёсткого, чем куст. Намекнул этим, что сообразно мере, которая действовала по отношению к Израилю в тот час, — тяжкой мере, — так Он и открылся ему.

А рабби Йоханан объясняет (Шмот Рабба 2, 5) причину откровения в кусте тем, что куст более всего указывает на достоинство Израиля. А именно: Израиль является целью и совершенством мира, отделён от всего бытия и даёт этому нижнему миру ограду и завершение, подобно ограде, которая является завершением для сада. Поэтому Святой, благословен Он, открылся в кусте, ибо куст служит лишь для того, чтобы быть оградой для чего-либо. И известно, что ограда, служащая оградой и завершением, отделена от сада. И это же относится к Израилю: они отделены от всего бытия и дают ограду и завершение миру. Поэтому Святой, благословен Он, открылся в том, что имеет соотношение и подобие с Израилем, ибо вещи, служащие одному делу в мире, близки друг другу. А куст отделён от всех деревьев, и в силу того что он отделён от деревьев, он становится оградой, ибо ограда отделена от того, [что ограждает].

И ещё сказали (Шмот Рабба 2, 5): как куст производит шипы и производит розы, так и в Израиле есть праведники и есть нечестивцы. Конец цитаты. Разъяснили этим, что есть великое подобие между Израилем и кустом, ибо в кусте есть шипы и есть розы — куст склоняется к двум различным вещам. Так и в Израиле есть праведники и нечестивцы: нечестивцы весьма нечестивы, а есть среди них и весьма великие праведники. И это потому, что жёсткость, присущая Израилю, когда она склоняется к добру, — среди них бывают весьма великие праведники, не отступающие от заповедей, упорствующие и укрепляющиеся в заповедях. И так же, когда она обращается к злу, — в них есть жёсткость, ибо они отказываются слушать и жестоковыйны. И это подобие кусту, чья жёсткость вызывает рост шипов в нём и вызывает рост больших роз, которые обычно растут на жёстком, подобном кусту. И так Израиль — жестоковыйность их порождает добро, ибо они стоят в своей вере, «как роза среди шипов» (Шир а-Ширим 2, 2), и не отступают от своей веры. И так же дурные среди них жёстки, и они жестоковыйны, чтобы не слушать.

И ещё там (Шмот Рабба 2, 5): сказал рабби Пинхас: как куст — когда человек засовывает в него руку, не чувствует [уколов], а когда вытаскивает руку — она исцарапана. Так и когда спустились в Египет, никто не обратил на них внимания, а когда вышел Израиль — вышли со знамениями, и чудесами, и войной. Рабби Йуда бар Шалом сказал: как куст — птица влетает в него и не чувствует, а когда вылетает — перья её ощипаны. Так и когда спустился Авраам в Египет, ни одно создание не обратило на него внимания, а когда вышел — (Берешит 12, 17): «И поразил Господь фараона». Конец цитаты.

Объяснение этого весьма удивительно. А именно: Израиль соединяется с народами, ибо народы считаются как бы скорлупой для плода. То есть вначале [так], а в конце плод полностью отделяется от скорлупы. И так Израиль: вначале у Израиля есть соединение с народами, а в конце они отделяются от них. И в конце бывают знамения и чудеса, ибо Израиль имеет соединение с Господом, благословен Он, и потому выходят из-под власти народов к Святому, благословен Он, в конце посредством знамений и чудес. Но вхождение их под власть народов — здесь нет чудес, ибо в том, что у них есть связь с народами, нет прилепления Израиля к Господу, благословен Он. И это само по себе соотносится с кустом, из которого выход — с трудом и силой.

Ещё там (Шмот Рабба 2, 5): рав Нахман, сын рабби Шмуэля бар Нахмана, сказал, что Он открылся в кусте потому, что у куста пять листьев, — так Израиль был избавлен в заслугу праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова — и в заслугу Моше и Аарона. Объяснение этого: изгнание — это рассеяние народа, который в изгнании, и у них нет никакого единства. А избавление — противоположность этого, собирание и объединение тех, кто был рассеян и разделён. Поэтому число четыре соотносится с изгнанием, ибо число четыре — напротив четырёх сторон света, ведь рассеяние происходит по четырём сторонам.

А пять — это число, соотносящееся с избавлением. Ибо пять — это четыре по четырём сторонам и один посередине, и тот, который посередине, объединяет все четыре, ибо всякая вещь объединяется посредством центра, объединяющего. Поэтому пятеро — это связка, как мы учили в трактате Авот (3, 6): «Откуда известно, что пятеро, сидящие и занимающиеся Торой, и т.д., ибо сказано (Амос 9, 6): «И связку Свою на земле основал»», как разъяснено в книге Дерех Хаим (там же), и будет разъяснено далее в Агаде. Поэтому пять — тайна избавления, то есть собирание разделённых и разобщённых. И потому, когда есть заслуга пятерых, подобает через них собрать и объединить разделённых и разобщённых. И доказательство тому, что пять означает единство: буква «хей», числовое значение которой пять, не разделяется, тогда как все остальные буквы разделяются, кроме «хей», у которой нет разделения — когда произносишь «хей», нет разделения. В отличие от всех остальных букв, чьё произношение можно разделить, как известно: ведь «пей» произносится «пеф», и также у неё есть дагеш и рафе. Поэтому пять — тайна избавления, и это ещё будет разъяснено, что пять — тайна избавления. И соответственно этим пятерым нужна заслуга пятерых праведников, чтобы привести избавление.

Другое толкование: «из среды куста» (Шмот 3, 4) — намекнул ему, что проживёт сто двадцать лет, как числовое значение слова «а-снэ» (куст) (Шмот Рабба 2, 5). Конец цитаты. Также и в этом мудрецы, благословенна их память, намекнули на весьма удивительный намёк: подобало, чтобы Он открылся ему в кусте, ибо куст соотносится с качеством Моше. Ведь куст — дерево, в котором нет влаги, и он всегда сухой; даже стоя у воды, он сух и абстрагирован от воды. И это качество Моше, который был назван «Моше» потому, что был извлечён и отделён от воды, как разъяснено выше, смотри там. И в этом он соотносится с кустом, как разъяснено во многих главах. Поэтому числовое значение «а-снэ» (куста) равно годам жизни Моше.

И дни жизни Моше указывают на сущность ступени Моше, который извлечён из воды. И это намекнула Тора, когда установила продолжительность времени потопа, чтобы воды не усиливались, в заслугу Моше, который извлечён из воды, как разъяснено выше. Сказано (Берешит 6, 3): «Поскольку он также плоть, и будут дни его сто двадцать». Ибо число 120 в малом исчислении равно 12, а оно — в числовом значении «зэ» (этот), что является именем Моше, как сказано (Шмот 32, 1): «Ибо этот Моше, муж». И имя «зэ» (этот) относится к указуемому, имеющему особую отделённую форму, и это достоинство Моше. И это противоположность воды, не имеющей особой формы, и это разъяснено выше в многочисленных главах, смотри там. И так же куст, абстрагированный от воды, — его числовое значение 120. И ты поймёшь разъяснённые вещи и найдёшь удивительные и чрезвычайно глубокие причины.