אל תרגזו בדרך וכו' (בראשית מה, כד). ופירש רש"י ז"ל אל תתעסקו בדבר הלכה וכו'. הנה לכאורה קשה למה לא צוה יעקב לבניו כשירדו למצרים שלא יתעסקו בדבר הלכה. ועוד קשה האיך יכול יוסף לצוותם שלא יתעסקו בדבר הלכה הלא איתא בגמרא (קידושין ל.) לעולם ישליש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בגמרא, ופריך בגמרא ומי ידע כמה חיי, לא צריכא אלא ליומי. נמצא מוכרח אדם ללמוד בכל יום הלכה. ונראה לבאר על פי ב' הקדמות. א', כי סימן זה היה מסור בידו של יעקב כשלא ימות אחד מבניו בחייו אינו רואה פני גיהנם. והקדמה ב', על פי מאמר חכמינו ז"ל שמובטחים היו האבות שיחיו בכלליות ת"ק שנים כימי השמים על הארץ. והנה ידוע שבאם היה יודע אדם כמה ימי חייו יכול ללמוד שליש משנותיו מקרא שליש משנותיו משנה ושליש משנותיו גמרא. נמצא לפי זה יעקב כשראה שאין יוסף אתו וסבור שהוא מת נמצא נתבטל הבטחה אחת והיה ירא לנפשו שמא נתבטל הבטחה השניה גם כן ולא ידע כמה ימי חייו ולא היה יכול לצוות את בניו שלא יתעסקו בדבר הלכה כי מוכרחים המה ללמוד בכל יום הלכה כנ"ל, אמנם יוסף היה ידע בעצמו שהוא חי ולא נתבטל הבטחה שניה וידע שיש לו ליעקב לחיות כמה שנים וממילא לא נתבטל הבטחה ראשונה גם כן ובוודאי לא ימות אחד מבניו בחייו ויוכלו ללמוד הלכה כשיבואו לביתם ודו"ק:
Genesis 45,24. “do not quarrel on the way.” Rashi does not follow the traditional translation, but says that Joseph told the brothers not to engage in halachic discussions, and the subsequent differences of opinions resulting while you are on the journey. If Rashi is correct, we must try and understand why the brothers’ father, Yaakov, did not give the brothers similar instructions governing their conduct during their journey to Egypt?Besides, how could Joseph arrogate to himself the right to give such instructions, when we have it on the authority of Kidushin 30 that a person should strive to divide the activities he performs (equally) into the three parts of his life, devoting one third to the study of the written part of the Torah, another to the study of the oral part of the Torah, (Mishnah) and the third part to the discussions on the oral part of the Torah in the Talmud. One difficulty of that statement is that we do not know how long we are going to live, so how can we make the correct division? The Talmud therefore corrects itself, saying that what is meant is the way we divide each day of our lives. It follows that each one of us is duty bound to study some halachah on a daily basis. So how could Joseph forbid this to his brothers?The statement in the Talmud can be seen as plausible if we first consider two premises upon which it is built. 1) Yaakov had a tradition that he need not fear ever being consigned to gehinom provided that none of his children died during his lifetime. (Rashi 37,35 based on a Tanchuma Vayigash 9. 2). A statement by our sages that the combined lifetimes of the patriarchs would be 500 years, corresponding to כימי השמים על הארץ, (Deut.11,21). [According to a number of commentators this verse describes the “distance” between earth and the celestial regions through the intervening רקיע, outer space, being equivalent to 502 “years.” The combined lifetimes of the patriarchs, were 502 years, though more than half of these overlapped, and we do not know the criteria applied here, i.e. “light years,” i.e. the time it takes light to traverse this distance, or whatever other criteria are referred to. Ed.]If a human being were to know how long he was going to live on this earth, he would be able to apportion one third of his life to the respective study of Torah, Mishnah, and Gemara. Based on the above calculation, when Yaakov saw that Joseph had disappeared, he concluded that he must be dead, so that one of the premises, i.e. that he would not have to worry about spending time in gehinom had already lost its comforting meaning. From that moment on he became afraid that the second premise we have mentioned could also be compromised, as he had no idea how long he would live. He was therefore unable to instruct his sons to leave out the study of halachah, i.e. gemara, for a single day. Joseph, who was aware that his father had no reason to worry, as all his sons were alive and well, was able to issue such a command without endangering the spiritual future of his father. The brothers would have lots of time to make up for the halachot they had not studied while on the journey to bring good news to their father.
«Не ссорьтесь в дороге» (Берешит 45:24). Раши, благословенна его память, истолковал: «Не занимайтесь вопросами алахи…» На первый взгляд трудно: почему Яаков не повелел сыновьям, когда они спускались в Египет, не заниматься алахой? И ещё трудно: как Йосеф мог повелеть им не заниматься алахой, ведь сказано в Гемаре (Кидушин 30а): «Пусть человек всегда делит свои годы: треть — Писание, треть — Мишна, треть — Гемара»? И спрашивает Гемара: «Разве человек знает, сколько проживёт?» — и отвечает: «Речь идёт о днях», то есть каждый день нужно учить алаху.
Объяснение основано на двух предпосылках. Первая: у Яакова был знак — пока ни один из его сыновей не умрёт при его жизни, он не увидит лица Геинома. Вторая: мудрецы наши сказали, что праотцам было обещано прожить в совокупности пятьсот лет — «как дни неба над землёй».
Известно, что если бы человек знал, сколько дней его жизни, он мог бы посвятить треть лет Писанию, треть — Мишне и треть — Гемаре. Выходит, когда Яаков увидел, что Йосефа нет с ним, и решил, что тот мёртв, одно обещание было нарушено. И он опасался, что, быть может, и второе обещание тоже нарушено, и он не знал, сколько дней его жизни. Поэтому он не мог повелеть сыновьям не заниматься алахой, ибо они обязаны были учить алаху каждый день, как сказано выше.
Но Йосеф знал о себе, что он жив и первое обещание не нарушено, а значит, у Яакова впереди ещё немало лет, и, следовательно, второе обещание тоже не нарушено, и наверняка ни один из его сыновей не умрёт при его жизни. Поэтому они могли отложить изучение алахи до возвращения домой — вдумайся в это.