Group None

И вот, Царь Сам по Себе не нуждался бы в речи, но из-за получающих Он должен сузить Себя до голоса, а от голоса — до речи. Хотя всё это — простое единство, и всё это — лишь Сам Царь, однако сосуды разделены. И всё это — ради получающих, которые не способны постичь мысли Царя, а затем и голос не могут постичь, пока Он не сузил также голос до отдельных букв речи. И вот, буквы мысли называются «высшим Царём» по вышеуказанной причине: «когда Он в Своём чертоге» — то есть в мысли, «а когда нисходит» — то есть речь, которую слуги способны постичь, — «зовётся малым Царём», как сказано выше. И вот, если бы у царя был мудрый раб, способный постичь мысль царя, — несомненно, он должен был бы подчиняться его мысли, и тем более, ведь мы видим, что речь царя становится мыслью для раба, который постоянно думает о том, как исполнить буквы повеления царя, — тем более его мысль. И вот, на первый взгляд удивительно то, что мы находим: молитва праведников подобна вилам, которые переворачивают даже мысль Всевышнего, как сказано: «Кто властвует надо Мной? — Праведник». Как может речь праведника подняться настолько, чтобы произвести иное становление? Ведь речь Святого, благословен Он, становится для нас аспектом мудрости, оживляющей нас, как сказано: «Словом Господа небеса сотворены» (Тегилим 33:6).

Итак, как может речь праведника подняться настолько, чтобы перевернуть даже мысли Всевышнего? Ответ в том, что известно: всё становление в мире происходит посредством Хохма, как сказано: «Всё Ты сотворил в мудрости» (Тегилим 104:24). И мы видим воочию, что мудрость связывает воедино и примиряет даже две противоположные вещи, подобно стихиям: если бы не мудрость между ними, огонь и вода не могли бы пребывать вместе, однако мы видим, что они соединены, и всё потому, что мудрость — между ними. И каждый видит Аин (Ничто), что в мудрости, поэтому не одолевает ближнего, ибо видит, что Аин — его жизненная сила. И написано: «Мудрости снаружи поют» (Мишлей 1:20) — двойственное число: мудрость высшая и мудрость низшая. И это «мудрости» — даже когда они «снаружи», то есть мудрость низшая, всё равно «поют», ибо мудрость — суть, и мудрость порождает все вещи. И всякое изменение в мире невозможно без мудрости, то есть без Аин. Ибо мы видим воочию, что из яйца не может стать птенец, пока яйцо не утратит полностью свою форму и не войдёт на мгновение во врата Аин, и лишь затем возможно превращение из яйца в птенца. Поэтому мудрость называется Коах-Ма (сила «что»), что есть Аин, и это — первоматерия всего мира, которая снимает форму и облекает, — потому в ней происходят все изменения. И написано: «Господь мудростью основал» (Мишлей 3:19) — Всевышний сузил Себя и пребывает в мудрости. И написано: «В начале» — и перевёл Таргум: «В мудрости Своей», ибо ею Он сотворил всё, что сотворил. И об этом сказано в «Брит Менуха»: «Сидящая в лоне Царя, и она согревает Царя» и т. д. То есть наслаждение и радость Его — в ней, да будет благословен, настолько, что Он сузил Себя, да будет благословен, — и достаточно понимающему. (И ещё слышал я, что это из вещей, умаляющих себя, — что она Йод, потому она приводит к качеству Цимцум.) И всё вышесказанное относится к Хохма высшей, а затем нисходит от ступени к ступени до конца всех ступеней, и в конце их вновь раскрывается в ней мудрость — то есть Йод нижняя. И эта мудрость постижима и видна в этом мире — то есть потребность каждой вещи в том, что необходимо для её мира и наслаждения, и это — жизненная сила и бытие той вещи, как сказано выше. И понимающий поймёт. Ибо так в частности каждый мир сам по себе: его начало — его мудрость, а в конце также раскрывается мудрость, и это мудрость нижнего мира — вплоть до конца всех ступеней. [И это: наверху Реш — Хохма высшая, внизу Шин — Хохма низшая.] И известно сказанное: «В начале» — ради Израиля, названного «началом», то есть пред Ним, да будет благословен, возникло наслаждение от праведников, которым предстояло быть, и ради них был сотворён мир. И это «посоветовался Святой, благословен Он, с душами их» — то есть само наслаждение, которое Он получает от праведников, творящих добрые дела, которыми они привлекают наслаждение, поток и жизненную силу во все миры. И это — сама суть Его наслаждения, как сказано в другом месте, что наслаждение — это жизненная сила всех миров и их бытие, как сказано: «Всё Ты сотворил в мудрости» — и достаточно понимающему. Выходит, что миры — это наслаждение, и тем, что доставляют наслаждение Ему, да будет благословен, этим они поддерживают миры через свои добрые дела. И то, что они привлекают Ему, да будет благословен, наслаждение, — называется высшим наслаждением, то есть Хохма высшая, а то, что привлекают наслаждение в мир, — это Хохма низшая. И это «между двумя праведниками мир стоит» — то есть два вышеупомянутых привлечения: одно привлечение — к высшему наслаждению, как сказано, а второе — к нижнему наслаждению, как сказано, то есть Хохма низшая. Выходит, что сказанное «ради Израиля» и перевод Таргума «в мудрости» — всё одно, ибо мудрость — это наслаждение, а Израиль — те, кто творит наслаждение. «Свят Израиль, начаток». И два вышеупомянутых праведника — это образ двух букв Цадик: согнутая и прямая. Согнутая — это женское начало, которое согнулось, чтобы получать от мужского мира. Это Йод, то есть Хохма, ибо когда праведник хочет молиться и привлекать поток, вначале он склоняется — то есть сгибается пред высшим миром в форме Нун согнутой. Но всем существом своим он облачается в трепет, то есть Хохма — «начало мудрости — страх Господень» (Тегилим 111:10), — то есть возводит на сердце и помнит, пред Кем он стоит: пред Царём царей царей, Святым, благословен Он. И нисходит на него великий страх, трепет и стыд. И это — пребывание Шхины, то есть внутренний страх, мудрость, «ибо Он велик и властвует». И нисходит на него такой страх, что он совершенно аннулирован в своём существовании пред Царём, и входит во врата Аин, что есть Хохма, Йод. И этим он связывает Йод с Нун согнутой, и получается Цадик согнутая. Но это пока ещё аспект Йод нижней, то есть трепет. И этим он добавляет наслаждение Всевышнему, и это — сама суть радости, ради которой был сотворён мир. Подобно отцу, который получает наслаждение, когда сын просит у него что-либо, и он даёт ему. И это «Берешит» — «ира бошет» (страх-стыд), и всё едино — Таргум Йонатан и вышеупомянутый мидраш. И праведник, войдя во врата Аин, как сказано, тем связывает себя с Хохма высшей, ибо поскольку он сам — Аин, а Аин не вожделеет ничего, — и это «и взял из камней» (Берешит 28:11) и т. д. Известно, что камни — это буквы. И вот, когда праведник молится буквами и связывает себя вплоть до Хохма высшей, как упомянуто, — то есть когда он уже вошёл во врата Аин и возводит на сердце, что если бы не сила Всевышнего в нём, то он был бы абсолютным ничто, — следовательно, всё есть сила Всевышнего, и речь есть мир, речь Всевышнего, которою был сотворён мир. И мир речи нисходит от Хохма, которая есть наслаждение и радость Всевышнего от миров. И также теперь он говорит лишь ради радости Всевышнего, и этим возвращает буквы к их корню, то есть к Хохма, откуда они произошли. И это «и взял из камней того места» — то есть буквы — «и положил себе в изголовье» — то есть к их корню, лишь ради наслаждения Царя. И этим праведник связывается с Хохма высшей, как сказано, и облачается в свою речь, и вышеупомянутым намерением и волей своей привлекает поток и высшую волю к Хохма, а от неё — ниже, до конца всех ступеней. И когда нисходит — это называется Цадик прямая, то есть прямая Цадик, что простирается, как известно, и Йод — это Хохма, с которой он связывается. И всё вышесказанное называется Мелех (Царь): Каф прямая — это высшая воля, нисходящая к Ламед, то есть к трём линиям вверху, которые в единицах называются Гимел, то есть Вав, что означает притяжение, а в конце — Йод, которая даёт Далет, как сказано: «Гимел-Далет — воздаёт бедным». А в десятках называется Ламед — то есть притяжение, нисходящее сверху в форме Нун, что тоже является формой Ламед, а затем от Ламед к Мем — Малхут. И это сочетание Мелех (Царь). И это речь, которая поднималась вверх ради радости наверху, как сказано. И благодаря этому нисходит также вниз. И известно, что праведник называется Коль (всё). И это «не все в вставании и не все» и т. д. — то есть два вышеупомянутых праведника: не оба они равны, но «Царь в вставании» — то есть у него есть подъём наверх, как сказано, а «сановники в поклоне» — то есть привлечение вниз, ибо поклон — это привлечение; поэтому установили поклон пред Всевышним. И вдумайся.