Group None

Вот эти стихи противоречат друг другу. Сначала написано: "И сделал Бецалель и Оолиав, и всякий мудрый сердцем, которому повелел Господь" — из чего следует, что они уже сделали. А затем: "И призвал Моше Бецалеля и Оолиава... приблизиться к работе, чтобы делать её" — значит, теперь он только повелел им делать работу. Но ведь в предыдущем стихе написано, что уже сделали!

И представляется возможным объяснить по простому смыслу, на основе мидраша на эту главу: "'Дай мудрому, и он станет ещё мудрее' — это Бецалель. Когда Святой, благословен Он, сказал Моше: 'Сделай Мишкан', тот пришёл и сказал Бецалелю... Сказал ему Бецалель: а где была дана Тора? Сказал ему Моше: пока мы делаем — мы делаем ковчег (арон). Сказал ему: рабейну Моше, не подобает чести Торы поступить так. Но сначала мы сделаем ковчег, а потом Мишкан. Потому он удостоился, чтобы это было названо его именем, как сказано: 'И сделал Бецалель ковчег'".

А в Гемаре (Брахот) сказано наоборот: "Бецалель был назван так по его мудрости. Когда Святой, благословен Он, сказал Моше: 'Иди, скажи Бецалелю: сделай Мишкан, ковчег и сосуды', Моше пошёл и перевернул слова и сказал Бецалелю: 'Сделай ковчег, сосуды и Мишкан'. Сказал ему Бецалель: рабейну Моше, обычай человека — сначала строить дом, а потом вносить в него сосуды. А сосуды, которые я сделаю, — куда я их поставлю? Быть может, так тебе было сказано: 'Сделай Мишкан, ковчег и сосуды'".

Вот слова Гемары прямо противоположны словам мидраша. И неразумно предполагать, чтобы расхождение было столь велико в фактическом содержании.

И представляется возможным согласовать их слова на основе высказывания Гемары (Шабат): "Всякий, у кого есть Тора, но нет страха Небесного — подобен казначею, которому вручили внутренние ключи, а внешние ключи не вручили. Как он войдёт? Возглашает рабби Яннай: горе тому, у кого нет двора, а ворота во двор делает!" И эта Гемара тоже противоречит сама себе: из слов первого мудреца следует, что страх (йира) предшествует Торе, ибо он уподобил страх внешним ключам. А затем рабби Яннай сказал: "Горе тому, у кого нет двора" — то есть Торы — "а ворота во двор делает" — то есть имеет страх без Торы. И он сделал Тору главным, а страх — вспомогательным.

Представляется возможным объяснить всё это на основе высказывания Тикуней Зоар: "Пятая ступень — в страхе Господнем — установили мудрецы Мишны: 'Всякий, чей страх предшествует его мудрости — мудрость его сохранится. А тот, чья мудрость предшествует его страху — мудрость его не сохранится'. Ибо тот, чья мудрость предшествует страху, подобен тому, кому вручили внутренние ключи" и т.д. "Тайна: Адонай — там йод означает страх Господень. И эти четыре буквы являются внешними ключами. А йод Имени ЙХВХ — это мудрость, и четыре буквы этого Имени — внутренние ключи" и т.д. — см. там подробно, ибо и Тикуним задают это противоречие: ведь "не бывает невежда богобоязненным" — см. там.

И можно немного объяснить по слабости моего разумения следующее. Ведь сказано в Зоар ха-Кадош: "Есть страх и есть страх" — и много ступеней в страхе Божьем, как разъяснено во введении к Тикуним — много уровней страха. И вот написано: "Начало мудрости — страх Господень". Ибо, несомненно, человек не может совершить ничего — ни Тору, ни молитву, ни прочие служения и добрые дела — без того, чтобы прежде не обрёл некую степень страха Небесного. Ибо это, несомненно, врата Небес, без которых невозможно войти ни в какую Тору, молитву и служение — без предваряющего страха. А начало страха — это страх перед наказанием (йират хет). И известно, что "нет праведника на земле, который делал бы добро и не грешил". Потому каждый человек должен все дни свои пребывать в раскаянии, как сказали мудрецы: "Вернись за день до" и т.д. Ибо без раскаяния невозможно начать никакую Тору или служение, как мы упоминали выше неоднократно от имени нашего учителя рабби Яакова Ицхака а-Леви из Люблина, благословенна память праведника, который основывал на стихе: "А нечестивому сказал Бог: что тебе рассказывать уставы Мои?" Потому каждый человек, прежде чем начинает учиться или молиться, должен размышлять о раскаянии.

Но, несомненно, если у человека ещё нет Торы, — несомненно, невозможно прийти к сущности страха, который есть высший страх (йира илаа) — оттого что Творец, благословен Он, является корнем и основой всех миров. Это невозможно постичь иначе как будучи прежде знатоком Торы. И через Тору он сможет постигать каждый день больше величия и возвышенности Его Божественности, благословен Он. Потому после того как человек стал знатоком Торы, он должен затем совершить дополнительное раскаяние, ибо суть раскаяния — знать, сколь велика сила повреждения и пред Кем он повредил. А это возможно лишь после того, как он познал суть Торы. Хотя перед началом изучения тоже нужно раскаяние — но это называется нижним страхом (йира татаа). А после того как он стал мудрецом в Торе, тогда он познаёт корень и суть высшего страха (йира илаа) — из-за Его величия и возвышенности, благословенно Имя Его.

И вот намёк в Тикуним: "Йод имени Адонай — там страх Господень". Ибо Адонай — это качество Малхут, и она есть престол суда (курсия дэ-дина), как известно из Зоар ха-Кадош и Тикуним. Потому йод имени Адонай намекает на страх перед наказанием, как сказано выше. И это тоже известно: йод имени Адонай намекает на нижнюю мудрость (хохма татаа), ибо йод намекает на мудрость повсюду. А йод Имени ЙХВХ — это мудрость (Хохма) — намекает на высший страх (йира илаа): после того как он мудр в мудрости Торы, он приходит к высшему страху, который равен любви, а иногда превосходит любовь. Невозможно распространяться об этом здесь.

И на основании этого ясно, что вышеупомянутый мидраш не противоречит нашей Гемаре. Ибо так начинает мидраш об этом стихе: "Дай мудрому, и он станет ещё мудрее" — и так же в Гемаре: "Господь даёт мудрость мудрым". Смысл: тот, у кого есть нижняя мудрость — то есть страх Небесный и страх перед грехом, — потому он может учить Тору и молиться. Ибо прежде изучения Торы и служения нужен сначала страх и раскаяние, как сказано выше, — иначе запрещено начинать учиться, как сказано выше. Потому тому, у кого есть нижняя мудрость, Господь даст больше мудрости — то есть он поймёт Тору и сможет прийти к йод Имени ЙХВХ, которая есть высшая Мудрость. И это — "Дай мудрому, и он станет ещё мудрее", как сказано выше.

И мидраш разъясняет, как это происходит, и говорит: "Это Бецалель. Ты находишь: когда Святой, благословен Он, сказал Моше 'сделай Мишкан', тот пришёл и сказал Бецалелю. Сказал ему: что этот Мишкан? Сказал ему: чтобы Святой, благословен Он, поселил Присутствие Своё в нём и учил Израиль Торе. Сказал ему: а где была дана Тора? Сказал ему Моше: пока мы делаем — делаем ковчег. Сказал ему: рабейну Моше, не подобает чести Торы так. Но сначала мы сделаем ковчег, а потом Мишкан". То есть таков был спор Моше с Бецалелем: Моше сказал ему, что нужно подготовиться к обитанию Шхины, чтобы воспринять высшую Мудрость, которая есть Тора. Сказал ему Бецалель: невозможно учить Тору прежде страха — то есть нужно сначала прийти к ступени Адонай, которая является Чертогом ЙХВХ, то есть покровом для ЙХВХ, — подобно ковчегу для Торы. Ибо прежде изучения Торы нужны страх и раскаяние, на что намекают ковчег и крышка (каппорет), как сказано выше в наших словах о главе Трума. И вот что он сказал: "Не подобает чести Торы" учить Тору прежде, чем придёт к ступени страха. Потому сказал ему: "Но сначала сделаем ковчег" — то есть совершим раскаяние и примем страх Небесный, на который намекает йод имени Адонай. А затем мы сделаем Мишкан для обитания Шхины — изучать Тору из уст Святого, благословен Он.

А смысл Гемары тоже на эту тему. Ибо в Гемаре не упомянуто, что Мишкан был сделан для изучения Торы из уст Святого, благословен Он, как сказано в мидраше. Потому можно сказать, что "Мишкан", упомянутый в Гемаре, намекает на имя Адонай — то есть нижний страх. А "ковчег" намекает на Тору. Потому Бецалель сказал: обычай человека — сначала строить дом, а потом вносить в него сосуды. Это намекает: сначала — страх, а потом — изучение Торы, которая намекает на высшую Мудрость. И сказал ему: "Бецалель ты (бе-цель Эль) — и ты знал" — то есть: "тень Бога" — это Адонай, как сказано выше.

Итак, из всего сказанного понятно, что прежде человек должен стать подготовленным сосудом для восприятия мудрости Торы — то есть прежде быть великим богобоязненным и истинно раскаявшимся, а затем он может прийти к высшей Мудрости — мудрости Торы и постижению Божественности.

И вот смысл вышеприведённых стихов: "И сделал Бецалель и Оолиав, и всякий мудрый сердцем" — то есть: они сначала совершили раскаяние и обрели страх перед грехом, чтобы быть способными воспринять Божественную мудрость для исполнения работы Мишкана на основе мудрости Торы. А затем Моше повелел им непосредственно делать работу Мишкана.

И по вышеприведённому объяснению также Гемара в Шабате ясна: ибо страх — это врата к Торе, как сказано выше, а Тора — врата к внутреннему страху, то есть высшей Мудрости. И для этого нужен двор прежде ворот, как сказано выше. Вдумайся.