Netivot Olam, Netiv Haemuna

В мидраше (Шмот Рабба 22): "Тогда воспел... и поверили в Господа" — за это удостоились унаследовать землю. Ты находишь, что в награду за веру, которой верил Авраам, наш праотец, он унаследовал этот мир и Мир Грядущий, как сказано: "И поверил в Господа, и Он вменил ему это в праведность" (Берешит 15:6). И так же: "И поверил народ" (Шмот 4:31). И написано: "Верных хранит Господь и воздаёт с избытком поступающим надменно" (Теилим 31:24). И так же о Моше: "И были руки его верностью до захода солнца" (Шмот 17:12). И говорится: "Вот врата Господни — праведники войдут в них" (Теилим 118:20) — это обладатели веры, как сказано: "Откройте врата, и войдёт народ праведный, хранящий верность" (Йешаягу 26:2). В эти врата входят обладатели веры, как сказано: "Хорошо славить Господа и воспевать имя Твоё, Всевышний, возвещать утром милость Твою" и т.д. (Теилим 92:2-3). Что написано далее? "Ибо Ты обрадовал меня" и т.д. Что дало нам эту радость? Вера, которой верили наши отцы в этом мире, который подобен ночи, как написано: "И верность Твою — в ночах" (Теилим 92:3). И написано: "А праведник верой своей жив будет" (Хаваккук 2:4). И написано: "Новые каждое утро — велика верность Твоя" (Эйха 3:23). И изгнанники достойны быть избавлены только в награду за веру, как сказано: "Со мной с Ливана, невеста, со мной с Ливана придёшь, взглянешь с вершины Аманы" (Шир а-Ширим 4:8). И: "И обручу тебя Мне в верности" (Ошеа 2:22). Из этого ты учишь, что велика вера, ибо в награду за веру Шхина почила на них и они произнесли песнь, как сказано: "И поверили в Господа" — "тогда воспел Моше". И говорится: "И поверили словам Его, воспели хвалу Ему" (Теилим 106:12). Конец цитаты. Мидраш хотел разъяснить суть веры — как велика вера пред Святым, благословен Он. Ибо верующий в Него, благословен Он, прилепляется к Нему, и это простирается до бесконечности, как разъяснялось выше в связи с "амен". И потому ему подобают все качества: он достоин унаследовать этот мир и Мир Грядущий. Ибо мы уже говорили: благодаря вере человек возвышается ввысь, и этим наследует этот мир и Мир Грядущий. И обладатель веры входит в высшие врата, в которые входят не все, ибо он выходит за пределы телесного мира и прилепляется к высшему миру. Об этом сказано: "Откройте врата, и войдёт народ праведный, хранящий верность". И изгнанники собираются, чтобы быть прилепленными к Нему, благословен Он, полностью, и выходят из-под власти народов, только благодаря вере. Ибо благодаря вере они полностью прилепляются к Нему, благословен Он. И когда у Израиля есть вера в Него, благословен Он, — а вся вера укоренена в Нём, благословен Он, — такому народу не подобает быть в изгнании, скитаясь с места на место. И потому изгнанники собираются, чтобы быть укоренёнными с Господом, подобно тому как укоренена вера. И как сказано в Писании: "И обручу тебя Мне в верности" — ибо обручение есть соединение с Господом, и это происходит через веру, которая есть прилепление к Нему, благословен Он. И так же: велика вера, что благодаря ей почил на них Дух Святой — всё это со стороны полного прилепления, которое есть у обладателя веры, простирающееся до бесконечности, как известно из тайны веры.

В главе "Эллу хен а-локин" (Макот 24а): рабби Симлай проповедовал: шестьсот тринадцать заповедей были сказаны Моше на Синае — триста шестьдесят пять запретительных, по числу дней солнечного года, и двести сорок восемь повелительных, соответственно членам тела человека. Сказал Рав Гамнуна: какой стих? "Тору заповедал нам Моше" (Дварим 33:4) — числовое значение слова "Тора" равно шестистам одиннадцати. "Я Господь" и "Да не будет у тебя" мы слышали из уст Всемогущего. Пришёл Давид и свёл их к одиннадцати, как написано: "Псалом Давида. Господи, кто пребудет в шатре Твоём, кто будет обитать на святой горе Твоей? Ходящий непорочно, и творящий правду, и говорящий истину в сердце своём" (Теилим 15). "Ходящий непорочно" — это Авраам, о котором написано: "Ходи предо Мною и будь непорочен" (Берешит 17:1). "И творящий правду" — как Абба Хилкия. "И говорящий истину в сердце своём" — как Рав Сафра. "Не клеветал языком своим" — это Яаков, наш праотец, о котором написано: "Быть может, ощупает меня отец мой" (Берешит 27:12). "Не делал ближнему зла" — не вторгался в ремесло товарища. "И поношения не возводил на ближнего своего" — это тот, кто приближает к себе родственников. "Презренный отвергнут в глазах его" — это Хизкиягу, царь Иудейский, который волочил кости своего отца на верёвочном ложе. "А боящихся Господа почитает" — это Йегошафат, царь Иудейский, который, увидев мудреца Торы, вставал с престола, обнимал и целовал его и называл: учитель мой, учитель мой! "Клялся во зло себе и не изменял" — по словам рабби Йоханана, который сказал: буду поститься, пока не приду домой. "Серебра своего не давал в рост" — даже в рост иноверцу. "И взятки против невинного не принимал" — как рабби Ишмаэль, сын рабби Йосе. И написано: "Делающий это не пошатнётся вовеки". Когда Раббан Гамлиэль доходил до этого стиха, он плакал, говоря: только тот, кто исполняет всё это, не пошатнётся, а кто исполняет одно из них — пошатнётся! Сказал ему рабби Акива: если так, то "Не оскверняйтесь всеми этими" (Ваикра 18:24) — значит, всеми — да, а одним из них — нет? Но "всеми этими" означает "одним из этих". Так же и "делающий это" — одним из этих. Пришёл Йешаягу и свёл их к шести, как сказано: "Ходящий в правде и говорящий справедливо" и т.д. (Йешаягу 33:15). "Ходящий в правде" — это Авраам, о котором написано: "Ибо Я знал его" и т.д., "чтобы творить справедливость и суд" (Берешит 18:19). "Говорящий справедливо" — тот, кто не позорит ближнего прилюдно. "Отвергающий прибыль от притеснений" — как рабби Ишмаэль бен Элиша. "Отряхивающий руки от взятки" — как рабби Ишмаэль, сын рабби Йосе. "Затыкающий ухо от слышания крови" — как рабби Элазар, сын рабби Шимона, который, услышав оскорбление мудреца Торы, промолчал. "И закрывающий глаза от видения зла" — по словам рабби Хийи бар Абба, который сказал: это тот, кто не смотрит на женщин, когда они стоят у стирки. И написано: "Он будет обитать на высотах, твердыни скал — убежище его, хлеб его дан, вода его верна" (Йешаягу 33:16). Пришёл Миха и свёл их к трём, как сказано: "Сказано тебе, человек, что добро и что Господь требует от тебя: лишь вершить суд, и любить милосердие, и скромно ходить с Господом, Богом твоим" (Миха 6:8). "Вершить суд" — это суд. "Любить милосердие" — это гмилут хасадим (дела милосердия). "Скромно ходить" — это сопровождение невесты и вынос умершего. И разве не следует заключить тем более: если о делах, которые обычно совершаются публично, Тора сказала "скромно ходить", то дела, которые обычно совершаются втайне, — тем более. Вернулся Йешаягу и свёл их к двум, как сказано: "Так говорит Господь: храните суд и творите справедливость" (Йешаягу 56:1). Пришёл Амос и свёл их к одному, как сказано: "Так говорит Господь дому Израиля: ищите Меня и будете живы" (Амос 5:4). Возразил Рав Нахман: может быть, "ищите Меня" — во всей Торе целиком? Но пришёл Хаваккук и свёл их к одному, как сказано: "А праведник верой своей жив будет" (Хаваккук 2:4).

В этом высказывании есть серьёзные вопросы, и все они очевидны и понятны, нет нужды распространяться о них. Ибо как мог Давид прийти и уменьшить число заповедей? И ещё: почему Давид избрал именно эти одиннадцать, а Йешаягу — шесть, а Миха — три, а Хаваккук — одну, и почему каждый не упомянул то, что упомянул предыдущий? Тебе следует знать, что в этом высказывании заключены очень глубокие вещи. Ибо Господь дал человеку шестьсот тринадцать заповедей — триста шестьдесят пять запретительных и двести сорок восемь повелительных, всего шестьсот тринадцать. И сказано, что числовое значение слова "Тора" равно шестистам одиннадцати, а "Я Господь" и "Да не будет у тебя" мы слышали из уст Всемогущего. И следует спросить: почему эти две заповеди мы слышали из уст Всемогущего, а остальные — через Моше? Объяснение таково: это подобно земному царю. Сначала он покоряет народ и воцаряется над ним, а затем посылает к нему посланника, чтобы повелеть то, что желает, и наложить свои указы на народ. Но пока он не покорил его и не воцарился над ним, невозможно сказать, что он налагает на них указы. Так и "Да не будет у тебя богов иных пред лицом Моим" — чтобы не сбросили ярмо и не пошли за чужими богами. Поэтому эти два речения мы слышали из уст Всемогущего. Но Тора, которая есть наставление ("ораа") — то, что царь повелевает и наставляет народ, что им делать и чего не делать, — это, безусловно, после того, как Он, благословен Он, воцарился над ними. И потому число заповедей, помимо этих двух, которые суть сама Его царская власть, равно шестистам одиннадцати. Тем не менее, "Я Господь, Бог твой" входит в число шестисот тринадцати заповедей, ибо в конечном итоге Господь есть Бог Израиля, и человеку не подобает сбрасывать Его божественность.

И сказано, что заповеди — это триста шестьдесят пять запретительных, соответственно дням солнечного года, и двести сорок восемь повелительных, соответственно членам тела человека. Тебе следует знать, что эти двое — солнце и человек — властвуют в мире, который сотворил Господь. Ибо солнце — царь среди небесного воинства, а человек — властитель на земле. И эти двое различны: человек сотворён, чтобы прибавлять совершенство к совершенству посредством заповедей. Но человек подвержен изменению — может изменить свои дела и понизить ступень, на которой был сотворён, как все нижние, которые подвержены изменению, а человек — глава всех нижних. Солнце же — противоположность этому: солнце не приобретает достоинства более того, что было у него прежде, но солнце не выходит за пределы того, для чего было сотворено, и оно — глава среди небесного воинства. И когда царь сам не выходит за пределы порядка и закона, всё подвластное ему ведёт себя так же. И потому Господь дал человеку триста шестьдесят пять запретительных заповедей по числу дней солнечного года, в которые солнце движется и не изменяет, не преступает закон и границу, которые Господь установил для солнца, — поскольку солнце предрасположено не изменять и не преступать закон. И потому Господь также дал человеку триста шестьдесят пять законов, посредством которых он не преступает закон. И в этом числе человек полностью подчинён Господу, подобно тому как Он определил солнцу в течение трёхсот шестидесяти пяти дней не преступать установленный для него порядок. А двести сорок восемь повелительных заповедей дал человеку по числу членов его тела, ибо человек, сотворённый для того, чтобы приобрести достоинство более прежнего, достигает совершенства через двести сорок восемь членов. И потому Он дал ему двести сорок восемь повелительных заповедей, чтобы через них он достиг полного совершенства и пребывал на высшей ступени. Мы ещё объясняли это в другом месте, а также в разделе о Торе — и то объяснение основное, смотри там.

Пришёл Давид и свёл их к одиннадцати. Это не означает, упаси Боже, что Давид уменьшил или умалил заповеди. Он пришёл сказать, что эти шестьсот тринадцать заповедей предназначены для совершенствования человека во всём, пока у человека не будет прилепления к Нему, благословен Он, во всём. И он пришёл научить разуму — совершенствовать человека также через определённые вещи, пока тот не достигнет совершенства и прилепления к Нему, благословен Он. И, безусловно, это не в столь высокой степени совершенства, как у того, кто исполняет все шестьсот тринадцать заповедей — это безусловно не так. Но тем не менее у человека есть совершенство через эти одиннадцать вещей, которые упомянул царь Давид. А именно: человек нуждается в совершенстве во всём, что относится к нему. У него есть совершенство со стороны животной души, есть совершенство со стороны говорящей (разумной) души, и есть совершенство со стороны интеллекта. Все они — силы человека, ибо животная душа сама по себе, говорящая душа сама по себе, интеллектуальная душа сама по себе и тело само по себе — эти четыре составляющие и есть сам человек. Далее необходимо, чтобы человек был совершенен в отношениях с другими людьми, ибо человек существует не сам по себе, а среди других. Есть ещё то, что нужно быть совершенным с людьми, которые связаны с ним — его близкие, которые не подобны прочим людям, ибо они считаются плотью от его плоти. И человеку нужно особое поведение с теми, кто далёк, — с нечестивцами, которые совершенно нечестивы, удалены от Господа и от человека. И ещё нужно знать, каким должно быть его поведение с теми, кто выше него достоинством — противоположность нечестивцам, которые ниже; а эти велики достоинством, близки к Господу, как мудрецы Торы. И совершенство ещё — с Господом, Который над всем. А затем нужно, чтобы человек достиг совершенства со стороны своего имущества, которое есть нечто внешнее по отношению к человеку. И соответственно этому Давид сказал: "Кто пребудет в шатре Твоём, кто будет обитать на святой горе Твоей? Ходящий непорочно" — это Авраам. Это означает: не было у человека совершенства тела, подобного Аврааму. Потому Аврааму была дана заповедь обрезания, ибо необрезанность есть ущербность и недостаток тела. И стих "Ходи предо Мною и будь непорочен" сказан в связи с обрезанием. Отсюда вывели в трактате Недарим (32а): Авраам не назывался "непорочным" (тамим), пока не был обрезан. Потому его имя "Авраам" равно по числовому значению двумстам сорока восьми членам его тела, ибо через обрезание двести сорок восемь его членов стали совершенны, как сказали в трактате Недарим. И это совершенство тела — удалённость от ущербности. Мы разъясняли в главах, как Авраам был удалён от всякой ущербности, относящейся к телу. Об этом сказано: "Ходящий непорочно" — это Авраам. "И творящий правду" — как Абба Хилкия. Известно, что действие, которое совершает человек, исходит от животной души, к которой относится действие, ведь и животное, не обладающее разумом, тоже совершает действия. Это означает, что человек должен быть совершенен во всех своих частях. И не говори: какое совершенство может быть у тела или у животной души? Это совсем не трудный вопрос, ведь Давид сказал: "Все кости мои скажут" (Теилим 35:10) — все части, которые есть у человека, входят в определение человека и суть сам человек, и они нуждаются в совершенстве. И сказано: как Абба Хилкия, чья душа была в совершенстве, ибо его душа действовала прямо и истинно. Соответственно интеллектуальному — которое не изменяет и не лжёт, ибо истина относится к интеллектуальному — сказано: "И говорящий истину в сердце своём" — это Рав Сафра, который не изменял даже там, где было уместно изменить, и не изменял — это совершенство интеллекта. "Не клеветал языком своим" — это Яаков — это совершенство говорящей души, ибо он не хотел произносить то, чего нет. "Не делал ближнему зла" — не вторгался в ремесло товарища — он не причинял зла другому вовсе, даже то, что не является грабежом (и это не нужно говорить, даже то), как вторжение в ремесло товарища — и этого он не делал, так что он был полностью совершенен. "Поношения не возводил на ближнего своего" — это тот, кто приближает к себе родственников — это совершенство с теми созданиями, которые близки к нему, и это великое совершенство, как разъяснялось в разделе о Мире. Далее сказано: "Презренный отвергнут в глазах его" — это Хизкиягу, царь Иудейский, который волочил кости своего отца — и это позор для него, унижать своего отца. Тем не менее он не щадил его, поскольку его отец был нечестивцем, он презирал его — настолько он ненавидел нечестивцев. "А боящихся Господа почитает" — противоположность этому, ибо по природе человеку не подобает унижать себя, — как Йегошафат, царь Иудейский, который, увидев мудреца Торы, вставал с престола, обнимал и целовал его. И всё это — как подобает вести себя с людьми праведными, противоположностью нечестивцев. "Клялся во зло себе и не изменял" — это совершенство с Творцом, когда человек боится Господа, и это проявляется в том, что он поклялся и не изменил — это основное совершенство с Творцом. Далее упомянуто совершенство со стороны имущества, ибо бывает, что имущество человеку дороже тела. Потому сказано: "Серебра своего не давал в рост" и "взятки против невинного не принимал". Эти две вещи: первое — что он не скуп в своём имуществе, говоря: зачем мне ссужать своё имущество даром — это называется скупость в своём имуществе. А бывает, что человек не скуп в своём имуществе, но любит чужое имущество всеми способами. Соответственно первому сказано: "серебра своего не давал в рост", а соответственно любящему брать чужое имущество сказано: "взятки против невинного не принимал". Вот эти одиннадцать вещей. Он начал с самого человека — его тела — и завершил последним, так что в этих одиннадцати вещах человек совершенствуется во всём, что для него возможно. Об этом сказано: пришёл Давид и свёл их к одиннадцати — то есть в этих одиннадцати вещах у человека тоже есть совершенство во всём.

И далее сказано: пришёл Йешаягу и свёл их к шести. Ибо Давид, в соответствии со своей высокой ступенью, совершенствовал человека на более высокой ступени. Пришёл Йешаягу после него, чтобы также совершенствовать человека, даже если ступень не столь высока, как те одиннадцать вещей, которые упомянул Давид. Потому сказано: пришёл Йешаягу и свёл их к шести. И эти шесть вещей — совершенствование всякого человека, и подобает тому, кто понимает ступень человека, совершенствоваться посредством шести вещей. И эти шесть — действующие органы человека. Потому сказано: "Ходящий в правде" — о ногах, ибо он быстр в совершении цдака. Так сказали в главе "а-Боне" (Шаббат 104а): почему ножка буквы гимель обращена к далет? И т.д. Потому "ходящий в правде" — соответствует ногам человека. И ещё сказано: "Стремящийся к праведности" и т.д. — эта заповедь в особенности требует стремления всеми силами. Далее говорится: "Говорящий справедливо" — это речь, соответствующая языку. Затем: "Отвергающий прибыль от притеснений" — это разум и рассудок человека, ибо человек не отвергает и не отдаляет нечто иначе как своим разумом. И это сказано соответственно интеллекту — чтобы ненавидеть то, что подобает отдалять. Далее: "Отряхивающий руки" — это руки. Затем: "Затыкающий ухо" — соответствует ушам. Затем: "Закрывающий глаза" — глаза. Итого, в этих шести вещах тоже совершенствование человека во всём. И ещё: в этих шести упомянутых вещах заключены глубокие смыслы, ибо эти шесть вещей совершенствуют человека, как известно разумеющим. И упомянуто: "Ходящий в правде" — это Авраам, чьё качество известно. "Говорящий справедливо" — то есть все его слова — в суде, что есть прямота. "Отвергающий прибыль от притеснений" — притеснение отвратительно в его глазах, он стоит на своём — и это качество известно. Три первых — "ходящий в правде", "говорящий справедливо" и "творящий правду" — все они суть приобретение достоинства. И даже "отвергающий прибыль от притеснений" — тоже приобретение достоинства, ибо когда он отвергает нечто, это свойство души, а коль скоро это свойство души — что он отвергает прибыль от притеснений, — потому это приобретение достоинства. А три последних — это удаление от вещей, от которых подобает удаляться. И упомянуто: "Отряхивающий руки от взятки" — напротив "ходящего в правде": тот даёт своё имущество другим, а этот не желает принимать от других. Напротив "говорящего справедливо" упомянуто "затыкающий ухо": ибо тот, кто говорит справедливо, не может слышать кровопролитие — чтобы позорить и унижать того, кто этого не заслуживает, и это предельно далеко от прямоты, когда он слышит оскорбление мудреца Торы. И упомянуто: "Закрывающий глаза от видения зла" — это шестое. И объяснили: это тот, кто не смотрит на женщин, когда они стоят у стирки, — ибо напротив сказавшего "отвергающий прибыль от притеснений" упомянуто "закрывающий глаза от видения зла", ибо это тоже нечто отвратительное, что есть срамота. Пойми это. И далее сказано: пришёл Миха и свёл их к трём. Мы уже говорили, что все эти вещи — чтобы дать совершенство человеку, чтобы он совершенствовался во всём, пока у него не будет полного прилепления к Нему, благословен Он. И когда человек идёт путями Господа, несомненно, у него есть прилепление к Нему, благословен Он, как мы разъясняли во многих местах. И известно, что пути Господа включены в три, на которые намекает Писание: "Ибо Я Господь, творящий милость, суд и справедливость на земле" (Ирмеягу 9:23). Мы разъясняли эти вещи подробно в разделе о гмилут хасадим. А именно: хесед (милость), который творит Господь, есть полная милость. Второе — то, что Господь творит полный суд. Третье — то, чем Господь управляет Своим миром, что не является ни полной милостью, ни полным судом, а как бы между милостью и судом. Как сказано: "Ибо Я Господь, творящий милость, суд и справедливость". И потому эти три вещи включают в себя управление Господа миром, как мы разъясняли. И человеку, идущему путями Господа, подобает быть прилепленным к этим трём всеобъемлющим качествам, и через это у человека будет совершенство. Об этом написано: "Сказано тебе, человек, что добро и что Господь требует от тебя: лишь вершить суд, и любить милосердие, и скромно ходить с Господом, Богом твоим". "Вершить суд" — это суд. "Любить милосердие" — это гмилут хасадим. "Скромно ходить с Богом твоим" — это сопровождение невесты и вынос умершего. И это — между милостью и судом: ведь если не сопровождать невесту и она пойдёт сама — это позор для неё; и так же умерший — если не проводить его, это позор для умершего и подобно "глумящемуся над бедным". Но это не обязанность, как суд, и потому это как бы середина между судом и милостью. И в этих трёх качествах — суд, милость и то, что является серединой — включены все добрые качества, ибо одни из них — милость, другие — суд, а третьи — как среднее между милостью и судом. А в стихе "Ибо Я Господь, творящий милость и суд" не упомянуто это среднее, а лишь "справедливость" (цдака), тогда как здесь упомянута "скромность" (цниут). Ибо цдака, которую человек совершает, вознаграждается только сообразно содержащейся в ней милости, как разъяснялось выше в разделе о цдака. Потому он не упомянул милость отдельно, а упомянул скромность на её месте. И ещё будет разъяснено ниже значение скромности, упомянутой здесь. И сказано: вернулся Йешаягу и свёл их к двум — "Храните суд и творите справедливость". А среднее между ними не упомянул. И это потому, что среднее содержит в себе и милость, и суд, и когда человек совершает милость и суд, он как бы совершает также нечто, что есть отчасти милость и отчасти суд. Хотя, безусловно, лучше совершать нечто одно, содержащее оба вместе, тем не менее, когда он совершает милость отдельно и суд отдельно, он прилепляется к милости и к суду. Потому сказано, что свёл их к двум — милости и суду. И хотя написано "храните суд и творите справедливость (цдака)", а не написано "милость" (хесед), это не вопрос, ибо цдака вознаграждается только сообразно содержащейся в ней милости, и суть цдака есть милость. И каждый пришёл добавить и сказать: хотя поколения уменьшаются и невозможно исполнить все те вещи, что были упомянуты, тем не менее следует совершать эти вещи, которые тоже являются всеобъемлющим совершенством. И хотя это не то, что упомянул предыдущий, а ниже по совершенству, тем не менее это тоже полное совершенство. И сказано: пришёл Хаваккук и свёл их к одному, как сказано: "А праведник верой своей жив будет". Ибо сущность верующего — что он вверяет себя Ему, благословен Он, и полагается на Него, и не отступает от Господа ни в какую сторону. Ибо таков смысл веры — что он полностью прилепляется к Нему, благословен Он. И потому у него есть прилепление к Нему через веру. Когда человек верит в Него, благословен Он, всем сердцем, он прилепляется к Нему и не отступает от Него. И это тоже полное совершенство, ибо все заповеди для того, чтобы у человека было прилепление к Нему, благословен Он. Потому сказано, что свёл их к одному. И эти слова следует понимать глубоко, ибо они весьма глубоки: то, что сказано, что пришёл Давид и свёл их именно к одиннадцати — и это число имеет известный смысл, и так же число шесть, и так же число три, и так же число два, и число один — всё упорядочено от ступени Торы сверху до веры, которая — последняя. И тебе следует понять это.

В трактате Сота (48б): с тех пор как был разрушен Храм, перевелись люди веры. Что такое "люди веры"? Сказал рабби Ицхак: это люди, верующие в Святого, благословен Он. Учил рабби Элиэзер Великий: у кого есть хлеб в корзине и кто говорит: "Что я буду есть завтра?" — тот из маловерных. И это то, что сказал рабби Элиэзер: "Кто презрел день малых начал?" (Зхарья 4:10) — что стало причиной того, что разорится их стол в будущем? То, что они не верили в Святого, благословен Он. И тебе следует знать и понимать, что суть веры в том, что человек верит в Него, благословен Он, — что в Его силах всё, и потому он верит в Него. И в силу этого, когда наступит время, когда Он, благословен Он, дарует благо, тогда Он даст ему сообразно тому, насколько он верил в Него — что так велика Его сила и могущество. Но когда человек не верит в Него, он как бы умаляет Его силу и могущество. И потому в будущем, когда наступит время, когда Господь явит Свою силу и могущество, человеку откроется лишь сообразно той вере, которой он верил. И пойми это. И потому сказали в трактате Бейца (15б): что означает "Ибо радость Господня — крепость ваша" (Нехемья 8:10)? Сказал Святой, благословен Он, Израилю: дети Мои, верьте в Меня и берите в долг ради Меня, и Я уплачу. Это означает: в Шаббат, когда подобает, чтобы стол был полон всего, Господь говорит, чтобы верили в Него, благословен Он, ибо всё в Его руках. И если верят в Него, что всё в Его руках, Он не допустит у них никакого недостатка. А если у них нет — пусть берут в долг ради Господа, чтобы было у них достаточно и не было недостатка, а Святой, благословен Он, уплатит.