Netivot Olam, Netiv Hatochacha

В главе «Все писания» (Шабат 119б) сказал рав Амрам, сын рава Шимона бар Аббы, от имени рабби Ханины: не был разрушен Иерусалим, кроме как за то, что не обличали друг друга, как сказано: «Были вельможи её как олени, не нашедшие пастбища» (Эйха 1:6). Как олень — голова одного у хвоста другого, так и Израиль того поколения: прятали лица свои в землю и не обличали друг друга. Объяснение этого: если бы они обличали друг друга, в конечном счёте через обличение зло устранялось бы, и Иерусалим не был бы разрушен. Но лишь из-за того, что не было никакого обличения, все дела были словно в безвластии, без обличающего. И, безусловно, это и есть разрушение — когда мир в безвластии и нет прямоты и истины. И ещё: если бы обличение обнаруживалось среди них, это указывало бы на силу и крепость обличающего — не как лесть, в которой есть лишь мягкость. И если бы была у них крепость и сила, враг не одолел бы их, ибо у них есть сила. Но оттого, что не обличали друг друга, видно, что нет у них крепости и силы, — потому и были приговорены.

В главе «Два судьи указов» (Ктубот 105б) сказал Абайе: если молодого мудреца Торы любят жители его города — это не потому, что он более достоин, а потому, что не обличает их в делах Небесных. Объяснение: мы уже говорили, что мудрец Торы в народе подобен разуму в теле. Ибо тело называется городом, как сказали мудрецы (Недарим 32б) о стихе: «Город малый, и людей в нём немного» (Коэлет 9:14), — как было разъяснено выше. И разум в теле правит телом и указывает ему, что делать. И невозможно, чтобы была любовь и связь между разумом и телом, ибо разум действует на тело, а это — не связь и любовь вовсе. Поэтому если молодого мудреца любят жители его города, это возможно лишь потому, что на нём нет суда разума — он не обличает их в делах Небесных, и с этой стороны существует связь и любовь. Может возникнуть вопрос: если бы все были праведниками, в чём бы он обличал их? Но это не так: невозможно, чтобы человек был праведником, делающим добро и не грешащим. И мудрецу Торы надлежит осуществлять суд разума — наставлять и обличать это поколение. И это ясно.

В Арахин (16б): до какого предела простирается обличение? Рав говорит: до побоев. Шмуэль говорит: до проклятия. Бен Аззай говорит: до выговора. Сказал рав Нахман бар Ицхак: все трое толковали один стих, как сказано: «И разгневался Шауль на Йонатана и сказал ему: сын извращённой бунтарки» (Шмуэль I 20:30), и написано: «И бросил Шауль копьё, чтобы поразить его» (Шмуэль I 20:33). Тот, кто говорит «до побоев», — ибо написано «чтобы поразить его». Тот, кто говорит «до проклятия», — ибо написано «к стыду твоему и к стыду наготы матери твоей». А тот, кто говорит «до выговора», — ибо написано «и разгневался». Тому, кто говорит «до выговора», — ведь написано о побоях и проклятии? Там иное, ибо из-за чрезмерной любви, которую питал Йонатан к Давиду, он жертвовал собой ради него. Основание их разногласия следует понять так: побои относятся к телу, и воздействие не столь велико. Тот, кто считает «до проклятия», — проклятие относится к душе, и это, безусловно, более серьёзно, поскольку проклятие прилепляется к душе. А тот, кто считает «до выговора», — это ещё более серьёзно: вплоть до того, что лицо обличающего бледнеет, ибо это называется выговором — когда позорят его лицо, которое есть образ Божий. И это ещё более серьёзно, поскольку дело касается образа Божьего. Пойми эти три ступени: побои, проклятие, выговор. Первое — относится к телу и силам тела. Второе — прилепляется к душе. Третье — касается образа Божьего, и каждая ступень более серьёзна, чем предыдущая. По мнению всех, человек должен жертвовать собой ради качества обличения: по тому, кто говорит «до побоев», — это жертва телом; по тому, кто говорит «до проклятия», — нужно жертвовать душой ради этого; по тому, кто говорит «до выговора», — это отмена образа Божьего, когда человек получает позор из-за этого, и это отмена человека полностью. Эти вещи ясны тому, кто знает слова мудрости.

Спросил рабби Йеуда, сын рабби Шимона бен Пази: обличение ради Небес и смирение не ради Небес — что из них предпочтительнее? Ответил ему: разве не признают все, что смирение ради Небес предпочтительнее? Ибо сказал учитель: велико смирение более всех качеств. Так и не ради Небес тоже предпочтительнее, ибо сказал рав Йеуда от имени Рава: пусть человек всегда занимается Торой и заповедями даже не ради Небес, ибо из «не ради Небес» приходит к «ради Небес». Каков пример обличения ради Небес и смирения не ради Небес? Как это было с равом Уной и Хийей бар Равом, которые сидели перед Шмуэлем. Сказал ему Хийя бар Рав: пусть учитель увидит, что рав Уна причиняет мне страдания. Тот принял на себя, что впредь не будет причинять ему страданий. После того как тот вышел, рав Уна сказал: вот то-то и то-то он делал. Спросил его Шмуэль: почему ты не сказал мне в его присутствии? Ответил: не дай Бог, чтобы был опозорен потомок Рава. Представляется, что объяснение таково: Хийя бар Рав взывал к Шмуэлю — пусть учитель увидит, что рав Уна причиняет ему страдания, а рав Уна молчал. И в глазах Шмуэля это выглядело так, будто рав Уна поступил неподобающе и терпел. И это — смирение не ради Небес, ибо он поступил так ради чести своего отца; а иначе он сказал бы перед Шмуэлем: то-то и то-то делал Хийя бар Рав, и это было бы обличением для Хийи бар Рава. Но он предпочёл исполнить качество смирения не ради Небес, нежели исполнить качество обличения. И сказал: не дай Бог, чтобы был опозорен потомок отца — это было смирением, и это смирение не ради Небес, как сказано выше. Представляется, что вопрос об этих двух качествах задан потому, что они противоположны. Ибо смирение — когда человек принижает себя, и, безусловно, такой человек не обличает другого, ибо обличение — это когда он властвует над другим. Потому и спрашивалось: какое качество предпочтительнее — приучать себя к смирению, хотя это приводит к тому, что он не обличает ближнего, или предпочтительнее обличение, хотя при этом он не приучает себя к смирению?

В главе «С чем скотина» (Шабат 54б): Рав и рабби Ханина, рабби Йоханан и рав Хавива учили — во всём разделе Моэд, во всех подобных парах заменяется рабби Йоханан, и ставится рабби Йонатан: всякий, кто может протестовать против домочадцев своих и не протестует, — привлекается к ответственности за домочадцев. Против жителей своего города — привлекается за жителей города. Против всего мира — привлекается за весь мир. Сказал рав Папа: и домочадцы главы диаспоры привлекаются к ответственности за весь мир. Объяснение: весь Израиль — поручители друг за друга, потому что они — один народ, чего не найдёшь ни у одного другого народа, ибо ни один народ не является единым народом так, как Израиль. Они подобны одному человеку: если есть рана на одном из его органов, все остальные чувствуют её, ибо они — одно тело. Так и когда один из Израиля совершает грех, все израильтяне ощущают этот грех, ибо они подобны одному человеку, ибо они — один народ. И когда в руках человека есть возможность протестовать, тогда он привлекается к ответственности за всё поколение, ибо тогда он подобен главному органу, такому как сердце. И если этот орган не выполняет своей функции и отступает от того, для чего он создан — давать существование прочим органам, — то весь изъян зависит от него, потому что этот орган был создан для поддержания всего. Потому всякий, в чьих руках возможность протестовать и он не протестует, привлекается к ответственности за грех того человека, раз в его руках есть возможность протестовать. Ибо так устроил Святой, благословен Он, чтобы он поддерживал всё, а когда не делает этого — портит всё. Подобно тому как и у человека бывает: иногда один орган получает повреждение, и это причиняет боль и страдание главному органу. И это ясно.

Далее там сказал рабби Зейра рабби Симону: пусть учитель обличит домочадцев главы диаспоры. Ответил ему: не примут от меня. Сказал ему: даже если не примут, пусть учитель обличит их. Ибо сказал рабби Аха бар рабби Ханина: никогда не выходило доброе слово из уст Святого, благословен Он, чтобы Он обратил его ко злу, кроме одного случая, как написано: «И сказал Господь ему: пройди посреди города и начертай знак тав на лбах людей, стенающих и вздыхающих обо всех мерзостях, творимых в нём» (Йехезкель 9:4). Сказал Святой, благословен Он: иди и начертай на лбах праведных тав чернилами, чтобы ангелы-губители не властвовали над ними, а на лбах нечестивых — тав кровью, чтобы ангелы-губители властвовали над ними. Сказало качество суда перед Святым, благословен Он: Владыка мира! Чем отличаются одни от других? Ответил: одни — совершенные праведники, а другие — совершенные нечестивцы. Сказало перед Ним: Владыка мира! Было в их руках протестовать, а они не протестовали. Ответил: открыто и известно предо Мною, что если бы они протестовали, не приняли бы от них. Сказало перед Ним: Владыка мира! Если перед Тобой открыто, перед ними разве открыто? И это то, что написано: «Старого, юношу и деву, младенца и женщин убивайте до истребления, но ко всякому человеку, на котором знак, не приближайтесь, и от святилища Моего начните» (Йехезкель 9:6). И написано: «И начали с мужей старейшин, что пред Храмом». Учил рав Йосеф: не читай «от святилища Моего» (ми-микдаши), а «от освящённых Моих» (ми-мекудашай) — это люди, исполнившие всю Тору от алефа до тава. Объяснение: доброе слово, вышедшее из уст Святого, благословен Он, — потому что они сами по себе праведники, — обратилось ко злу, потому что они не обличали других. Было в их руках протестовать, а они не протестовали. И хотя сами по себе они были праведниками, грех многих висит на них за то, что не протестовали против других, как мы сказали: всякий, в чьих руках возможность протестовать, привлекается к ответственности за всё поколение. Потому доброе слово обратилось ко злу, ибо сила наказания многих, против которых он должен был протестовать, побеждает заслугу отдельного человека, ибо это наказание более велико. Потому доброе слово обратилось ко злу: наказание со стороны других отменяет доброе слово, которое ему полагалось за него самого. Всё это — когда принимают слова обличения. Но если не принимают — сказали мудрецы в трактате Йевамот (65б): сказал рабби Илай от имени рабби Элазара бен Шамуа — как есть заповедь сказать то, что будет услышано, так есть заповедь не говорить того, что не будет услышано. Рабби Абба говорит: это обязанность, как сказано: «Не обличай насмешника, чтобы он не возненавидел тебя» и далее (Притчи 9:8). Объяснение: если слова не будут услышаны, он позорит слово Божие, ибо он говорит им слово Святого, благословен Он, а они не принимают. И это позор ещё больший — позорить Тору перед совершающими грех. Потому, как есть заповедь сказать то, что будет услышано, — ибо это честь Имени, благословен Он, — так есть заповедь не говорить того, что не будет услышано, ибо это — против чести Небес, если он говорит то, что не будет услышано. А по мнению рабби Аббы — это обязанность, потому что он навлекает на себя зло, когда тот возненавидит его, и причиняет зло самому себе.