Netivot Olam, Netiv Hatorah

«Квод хахамим йинхалу» (Мишлей 3:35) — то есть почет подобает мудрецам, занимающимся Торой. А в Мидраш (Йалкут Шимони, ч.2, 604): «Вайhи Явец нихбад ме-эхав» (Диврей hа-Ямим I 4:9): сказал Реш Лакиш: прочитай от начала Диврей hа-Ямим — Адам, Энош, до Явца — и не находишь почета. А когда доходишь до Явца, написано: «Вайhи Явец нихбад ме-эхав», — потому что занимался Торой; вот: «Квод хахамим йинхалу, ве-кисилим мерим калон» — «почет мудрецы наследуют, а глупцы поднимают позор». И мы уже объяснили это по поводу (Авот 4:6) «ха-мехабед эт hа-Тора» в трактате Авот. И все это потому, что почет соотносится с тем, кто далек от материального; ведь материя — обладатель низости и стыда, ибо со стороны материи существует распутство и прочие пороки, а разум, отделенный от материи, — это почет. Поэтому подобает вести почет к мудрецам, до того что Тора сказала (Ваикра 19:32): «мипней сейва такум ве-hадарта пней закен» — «перед сединою вставай и почитай лицо старца», — и связала седину также со старцем. Потому что седой, по причине своей старости, удален от материального, в пору старости, до того что он близок быть отделенным от материального. Поэтому и он достоин почета: всякий, кто удален от материального, достоин почета. И потому юноша и мудрец тоже называется «закен» (Кидушин 32:), и нет «закен», кроме как «ше-канá хохма» — «кто приобрел мудрость» (там же). И все это потому, что обладатель мудрости удален от материального; и так же старец днями — и оба достойны почета.

А в последней главе трактата Макот (22:), сказал Рава: насколько глупы остальные люди: перед Сефер Тора стоят, а перед великим человеком не стоят; ведь Тора сказала (Дварим 25:3): «арбаим якену» — «сорок ударов нанесут ему», — а пришли равваны и убавили один. До этого. Он пришел сообщить о достоинстве мудреца, чтобы человек не сказал: обладатель Торы — как прочие люди, и не называется на нем «Тора», а только человек, который знает Тору. И это не так: талмид хахам — как сама сущность Торы, и есть у него полное подобие Торе. И несомненно, это причина того, что Тора сказала (Дварим 17:11): «ло тасур ямин усмоль ми-коль ашер йоруха» — «не уклоняйся ни вправо ни влево от всего, чему они научат тебя», — ибо мудрецы — тоже сущность Торы. И как Всевышний постановил и дал Тору Израилю, так дал и мудрецов; и они тоже сущность Торы, ибо их слова — не пустое. И нет здесь места удлинять, а мы удлиняли в другом месте. А в главе «Хелек» (Санхедрин 99:): презирающий талмид хахам — это «мегале паним ба-Тора» (обнажающий лицо/дерзящий по отношению к Торе), ибо талмид хахам — сущность Торы.

И приводит доказательство, что мудрецы — сущность Торы: ведь если бы не так, не было бы в их руках силы уменьшить из сорока ударов; даже если у них есть драш, все же, если бы мудрецы не были сущностью Торы, не подобает уменьшать что-либо из Торы через мудрецов, которые истолковали или приняли так — ведь они уменьшают из Торы, ибо в Торе прямо написано «арбаим якену» — «сорок ударов нанесут ему». Но также и мудрецы — сущность Торы, и в Торе есть сила разъяснять Тору. Поэтому сказал: «насколько глупы те, кто стоят перед Сефер Тора и не стоят перед великим человеком», ибо и они — сущность Торы. Поэтому есть сила у талмид хахам уменьшить, по их драшот и их мудрости, один из числа.

И уже было разъяснено выше, что следует приближать талмид хахама — и его телом, и его душой, и его имуществом, как объяснено выше. А в первой главе трактата Брахот (10а) сказано: сказал Абайе, а некоторые говорят — רבי יצחק (Раби Ицхак): кто хочет получать выгоду, пусть получает выгоду как Элиша. А кто не хочет получать выгоду — пусть не получает выгоду как Шмуэль а-Рамати, как сказано (I Шмуэль 7:17): «и возвращение его — в а-Рама, ибо там дом его». И сказал רבי יוחנן (Раби Йоханан): везде, куда он ходил, дом его был с ним.

«И сказала: вот, прошу, я знаю, что он человек Божий, святой» (II Мелахим 4:9). Сказал רבי יוסי בר חנינא (Раби Йоси бар Ханина): отсюда, что женщина распознаёт гостей больше, чем мужчина. «Святой он» — откуда знала? Рав и Шмуэль: один сказал — что она не видела муху, пролетающую над его столом. А другой сказал — она постелила льняную простыню на его постель и не видела на ней* кери. «Святой он» — сказал רבי יוסי בר חנינא: он свят, а служитель его не свят, как сказано (там, стих 27): «и подошёл Гехази, чтобы оттолкнуть её» — чтобы הוד יפיה (ход йофья — «величие её красоты»).

«Проходит у нас постоянно» (там, стих 9). Сказал רבי יסי בר חנינא (Раби Йоси бар Ханина) от имени רבי אליעזר בן יעקב (Раби Элиэзер бен Яаков): всякий, кто принимает талмид хахама в своём доме и доставляет ему удовольствие из своего имущества, Писание засчитывает ему, как будто он приносит постоянные жертвы (тмидим), как сказано: «проходит у нас постоянно».

«Сделаем же, прошу, небольшую верхнюю комнату у стены» (там, стих 10). Рав и Шмуэль: один сказал — была* непокрытая верхняя комната, и её покрыли. А другой сказал — была большая аксадра (крытая галерея/портик), и разделили её на две части.

Пояснение: женщина распознаёт гостей, потому что на ней лежат нужды дома, и она внимательно следит за гостями, которые приходят в дом; и женщина называется «дом», и потому она обращает внимание на гостей, входящих в дом.

А по мнению того, кто сказал, что не пролетела муха: пояснение — что кдуша (святость) отделена от низости формы, ибо муха, которая является отвратительным живым существом, имеет низость формы.

А по мнению того, кто сказал, что она не видела* кери: кери — это низость материального тела.

И их спор — от чего кдуша дальше: по мнению того, кто сказал «муха», кдуша дальше от низости формы, и потому она не видела муху над его столом. А по мнению того, кто сказал, что она не видела кери на его постели — кдуша дальше от низости материальности, ибо кери — низость материальная.

И тебе следует понять их спор: что не было найдено кери, которое бывает от особой причины, или что не была найдена муха, которая также бывает от особой причины; и это тоже было объяснено в другом месте.

А тот, кто сказал, что она сделала верхнюю комнату, считает, что святой — выше по ступени, и потому святому человеку подобает быть наверху, а тот, кто не свят — внизу. А по мнению того, кто сказал: «это была аксадра и её разделили», он считает, что святой разделён и отделён от того, что не* свято.

И по мнению обоих это указывает на то, что святой человек отделён от другого; только один считал: «это была верхняя комната и её покрыли», ибо подобает святому быть наверху — на ступени, отделённой от другого. А по мнению того, кто сказал: «это была аксадра и её разделили», — ибо так больше видно, что святой отделён, когда он разделён от него. Но верхняя комната не показывает отделения, а лишь строительство — одно строение над другим.

Но когда была аксадра и её разделили, это показывает разделение и отделение между человеком и человеком, как сказано: «это была аксадра и её разделили». А строение, которое находится над строением, — это не разделение, а лишь то, что построили над ним строение, одно над другим. Таково объяснение их спора.

И можно также объяснить, что спор Рава и Шмуэля — какое поведение более подобает* по отношению к талмид хахаму: трепет, когда боятся перед ним, как мы сказали выше (начало гл. 9): «Г-спода, Б-га твоего, бойся» (Дварим 6:13) — включить в это талмидей хахамим (Бава Кама 41а). Или любовь, ибо также написано (Дварим 11:22): «любить Г-спода, Б-га твоего, и прилепиться к Нему», и как было разъяснено выше (конец гл. 9), что это указывает на прилепление, которое будет у него к талмид хахаму.

И потому сказано: «была верхняя комната и её покрыли», то есть — поместил святого человека наверху, а сам — внизу; и это указывает на трепет, ибо так трепет показывает, что он под ним, а талмид хахам — наверху, и он унижает себя перед ним.

А по мнению того, кто сказал: «была большая аксадра и её разделили», — теперь два дома были соединены, прилеплены вместе, и это указывает, что следует любить талмид хахама и прилепляться к нему, как написано (Дварим 11:22): «любить Г-спода, Б-га твоего, и прилепиться к Нему»; «и разве возможно прилепиться к Шхина и т. д.» (Ктубот 111а), как было разъяснено выше. И пойми это, ибо мы ещё объяснили это в своём месте.

И ещё сказано там (Брахот 10а): всякий, кто принимает* талмид хахама в своём доме, кормит его и поит его, — как будто принёс тмидим (постоянные жертвы). Знай, что и это — глубокая мудрость: ибо корбан тамид — это величайшая честь Имени, благословен Он, потому что он постоянен, а не в особое время, как остальные жертвы.

И потому тот, кто почитает талмид хахама, когда вводит его в дом, и доставляет ему удовольствие и оказывает ему почёт ради Торы, — ведь нет ничего, имеющего постоянное превосходство, как Тора: только у Торы есть это превосходство, что оно постоянно, поскольку написано (Йеошуа 1:8): «и размышляй о нём днём и ночью». И вот, почитающий талмид хахама, у которого есть постоянное превосходство — Тора, — как будто принёс тмидим, ибо этим он постоянно почитает Имя, благословен Он. И это верно и истинно.

И тебе следует понять ещё это, сказанное: «кто почитает талмид хахама и доставляет ему удовольствие — как будто принёс тмидим». Ибо талмид хахам, поскольку он — отделённый разум, называется «тамид» (постоянный), потому что отделённый разум не под властью времени: ведь время — только для вещей телесных, которые под властью времени, а отделённые вещи не даны под власть времени; и это известно. Поэтому тот, кто принимает талмид хахама в своём доме и доставляет ему удовольствие, и делает это во имя Небес, — как будто принёс тмидим.

И не только это, но так сказали в последней главе Ктубот (105а): «и пришёл к человеку Божьему с первинками» (II Мелахим 4:42). Разве Элиша ел первинки? Но это чтобы научить тебя: всякий, кто приносит дар талмид хахаму, — как будто приносит первинки.

И также сказали в трактате Йома, в главе «Ба ло» (71а): кто хочет, чтобы его вино было возлияно* на жертвенник, пусть даст его в горло талмид хахама.

И всё это: когда он почитает талмид хахама чем-то, что является путём почёта, как дар, — об этом сказали: «как будто принёс жертву», как разъяснится далее. Ибо когда человек тянется к тому, что является второстепенным по отношению к главному, считается, будто он тянется за самим главным. Поэтому, когда он почитает талмид хахама чем-то и приближается к нему, как например — дать ему дар путём почёта, считается, будто он принёс жертву Г-споду, благословен Он; ибо талмид хахам тянется к Г-споду, благословен Он, и является второстепенным по отношению к Г-споду, благословен Он, как разъяснится.

А в главе «А-роэ» (Брахот 63б) учили мудрецы: когда вошли наши учителя в «виноградник в Явне», были там רבי יהודה (Раби Йеуда), רבי יוסי (Раби Йоси), רבי נחמיה (Раби Нехемья) и רבי אליעזר (Раби Элиэзер), сын רבי יוסי הגלילי (Раби Йоси а-Глили). Все начали с почёта Торы и толковали.

«А Моше возьмёт шатёр и поставит его вне стана» (Шмот 33:7). И вот — рассуждение קל וחומר (каль ва-хомер): и что Ковчег Г-спода, который не был далеко, лишь двенадцать миль, сказала Тора (там): «и будет: всякий, ищущий Г-спода, выйдет к шатру собрания»; талмидей хахамим, которые идут из города в город и из страны в страну, чтобы учить Тору, — тем более.

Открыл רבי נחמיה с почёта гостеприимства (ахсания) и толковал: что значит написанное (I Шмуэль 15:6): «И сказал Шауль к кенийцу: идите, отступите, сойдите из среды амалекийца, чтобы я не погубил тебя с ним; ведь ты сделал хесед со всеми сынами Израиля». И вот — рассуждение каль ва-хомер: и что Итро, который приблизил Моше лишь ради собственной чести, — тем более тот, кто принимает талмид хахама в своём доме, и кормит его, и поит его, и доставляет ему удовольствие из своего имущества.

Открыл רבי יוסי с почёта ахсании и толковал: «Не гнушайся эдомитянином, ибо он брат твой; не гнушайся египтянином, ибо пришельцем ты был в его стране» (Дварим 23:8). И вот — рассуждение каль ва-хомер: что египтяне, которые приблизили Израиль лишь ради собственной нужды, как сказано (Берешит 47:6): «и если знаешь, что есть среди них люди доблести, поставь их начальниками над скотом, который у меня», — тем более тот, кто принимает талмид хахама в своём доме, и кормит его, и поит его, и доставляет ему удовольствие из своего имущества.

Открыл רבי אליעזר, сын רבי יוסי הגלילי, с почёта ахсании и толковал: «И благословил Г-сподь дом Овед-Эдома а-Гити ради Ковчега Б-га» (II Шмуэль 6:12). И вот — рассуждение каль ва-хомер: и что Ковчег не ел и не пил, а лишь был почитаем, и находился перед ним, — тем более тот, кто принимает талмид хахама в своём доме, и кормит его, и поит его, и доставляет ему удовольствие из своего имущества.

Что это за благословение, которым Он благословил? Сказал Рав Йеуда бар Звида: это — его тёща и восемь невесток, которые родили по шесть в одной утробе, как сказано (I Диврей а-Ямим 26:5): «и Пеулатий — восьмой», и написано (там, стих 8): «все אלה — у Овед-Эдома, и сыновья их, и братья их, люди* доблести и т. д.».

Вот эти мудрецы пришли объяснить, насколько велика награда того, кто почитает мудрецов. И начал רבי יהודה с почёта мудрецов, которые идут учить Тору: ведь не считается, что, когда они идут учить Тору, они пошли лишь к своему раву учиться, — но считается, что этим они ищут Г-спода, как сказано о Ковчеге (Шмот 33:7): «и будет: всякий, ищущий Г-спода» — назвал ищущего Ковчег «ищущим Г-спода».

Пример: когда человек хочет пойти к своему дому, который находится рядом с городом, он говорит, что идёт в город, хотя дом не в городе, а рядом с городом. И это потому, что дом тянется и является второстепенным по отношению к городу; поэтому сказано, что он идёт в город, хотя дом — вне города.

И Ковчег тянется за Г-сподом, благословен Он, и второстепенен Ему, и потому ищущий Ковчег назывался идущим к Г-споду, благословен Он, — поскольку он тянулся за тем, что тянется за Г-сподом, благословен Он.

И тем более талмидей хахамим, которые идут из города в город учить Тору; а Тора тянется за Шхина. Поэтому, когда он идёт из города в город учить Тору, сказано о нём, что он ищет Г-спода, — который является главным, за которым тянется Тора. И это очень ясно.

И добавил רבי נחמיה в почёте ахсании с другой стороны: со стороны того, что он вводит талмид хахама в свой дом, чтобы укрыть под своими крыльями, чтобы была ему там защита. Как сделал Итро с Моше: он вводил его, чтобы ему не пришлось возвращаться в Египет и быть преданным в руки Паро; и это — охрана и защита ему.

И потому Всевышний (הקב"ה) сохранил Итро от зла, когда уничтожал Амалека в войне: Итро был сохранён от зла. И это потому, что Итро был причиной охраны Моше, которому существование и бытие подобают более всего из-за его достоинства; поэтому и это было с ним — что он был сохранён от зла, хотя Итро сделал это ради собственной выгоды.

Тем более тот, кто вводит талмид хахама в свой дом и т. д.: как же он не будет сохранён от зла, когда он является причиной охраны талмид хахама, которому подобает устойчивость и бытие. И это ясно: один не даст существования другому, если у него самого прежде не будет существования.

И добавил רבי יוסי в почёте ахсании со стороны того, что он соединяется с тем, кто имеет ступень разума, ибо мы находим, что материя служит разуму. И потому следует учить каль ва-хомер из Египта: у них было некое соединение с Израилем, поскольку они были пришельцами в их стране (Дварим 23:8), и у Израиля было соединение и примыкание к Египту.

И мы уже объяснили и расширили это в сочинении «Гвурот Ашем» (гл. 4), что это соединение было соединением формы с материей: ибо Египет — на ступени низкой материи, а Израиль — на ступени формы, как мы там подробно объяснили.

В конце концов: поскольку всякая форма имеет соединение с материей, как мы там расширили, потому египтяне удостоились того, чтобы их не отдалять, со стороны этого примыкания, хотя они делали это ради собственной выгоды.

Принимающий талмид хахама в своём доме и т. д. — ведь нет соединения больше, чем это; тем более из-за этого соединения он становится причиной того, что его не отдалят. Ибо талмид хахам также считается на ступени формы по отношению к прочим людям, которые на ступени материи; как известно, что это соединение — соединение формы с материей.

И это каль ва-хомер: если это повлияло на Египет, который является злой, низкой материей, что из-за их прилепления к форме это дошло до того, что сказано (Дварим 23:8): «не гнушайся египтянином», — тем более и тем более это вызывает соединение и приближение к талмид хахаму, ибо талмид хахам — на ступени формы по отношению к прочим людям, так что форма даст ему существование, потому что форма даёт существование.

И добавил רבי אליעזר ещё больше в почёте ахсании с другой стороны: со стороны благословения, которым он благословляется, как сказали (Брахот 42б): «прилепись к талмид хахаму — благословение в деле их рук». Ибо талмид хахам — это подготовка, посредством которой приходит благословение в мир; без этого этот мир не достоин благословения, поскольку благословение — из высшего, отделённого мира.

Поэтому через талмид хахама, в котором есть отделённый разум и есть прилепление к высшему миру, он приносит благословение в мир.

И, возможно, тебе будет трудно: если так, почему ты находишь талмидей хахамим бедными? Это не вопрос: это когда они не подготовлены со своей стороны принять благословение из-за дурной судьбы их, ибо нужно быть подготовленным со своей стороны, чтобы принять благословение.

Но когда есть получатель подготовленный, только ему не хватает того, кто принесёт благословение в этот мир, — тогда талмид хахам приносит благословение.

А то, что они рожали — каждая по шесть в одной утробе: это число подобает сыновьям, когда ты поймёшь слова мудрости. И потому в Египте каждая женщина тоже рожала по шесть в одной утробе (Раши, Шмот 1:7).

И благословение, бывшее в сыновьях, было в полной завершённости, без всякого недостатка; потому каждая рожала по шесть в одной утробе. И это разъяснено в сочинении «Гвурот Ашем» (гл. 12), см. там.

А в трактате Орайот (13а): коэн предшествует леви, леви предшествует ישראל (Исраэль), Исраэль предшествует мамзеру, мамзер предшествует натину, натин предшествует геру, гер предшествует освобождённому рабу. Когда? Когда они оба равны. Но если мамзер — талмид хахам, а коэн гадоль — ам а-арец (невежда), мамзер — талмид хахам — предшествует коэн гадолю — ам а-арец. До этого места.

И он хотел сказать: даже коэн, который свят, его достоинство не как достоинство талмид хахама. Ибо кдуша коэна не отделена от тела: если бы она была отделена, он не наследовал бы это от отца, потому что отец — его отец со стороны тела, как мы говорим в «а-Мапелет» (Нида 31а), а не его отец со стороны отделённой души.

Поэтому если отец — талмид хахам, он не порождает сына талмид хахама; тогда как если отец — коэн, он порождает сына коэна также. И всё это потому, что талмид хахам, у которого есть разум, отделённый от тела, — а отец является отцом сыну со стороны тела; потому если отец — талмид хахам, из-за этого он не породит сына талмид хахама.

А кдуша коэна не отделена от тела; потому если отец — коэн, сын также коэн.

И поэтому мамзер, хотя у него есть низость со стороны тела — со стороны негодной капли, которая в нём, — всё же, если он талмид хахам, у него нет соединения и примыкания к телу, и он предшествует коэн гадолю — ам а-арец, потому что они не равны в своём достоинстве, как это разъяснено в главах (Авот 4:14) у «трёх корон».

А в первой главе Авода Зара (3а) сказал רבי מאיר (Раби Меир): даже нееврей и занимающийся Торой — הרי הוא ככהן גדול (арей hу ке-коэн гадоль — «вот он как первосвященник»). То есть: хотя у нееврея нет кдуша со стороны тела, если он занимается Торой — он как коэн гадоль, который рожден из полностью святой капли, поскольку он занимается Торой.

Ибо разум не имеет примыкания к телу и отделён, как было разъяснено выше. И Тора, которая есть высший разум, не соединяется* с телом. И у коэн гадоля, который свят, нет особого достоинства со стороны разума. Поэтому даже нееврей, занимающийся Торой, — как коэн гадоль, занимающийся Торой.