Netivot Olam, Netiv Hatshuva

В книге Мишлей (1:20-25): «Мудрость взывает на улице, на площадях подаёт голос свой. На перекрёстках шумных кричит, у входов в ворота, в городе речи свои произносит: "Доколе, легкомысленные, будете любить легкомыслие, и насмешники — насмешничество любить, и глупцы — ненавидеть знание? Обратитесь к моему увещеванию — вот изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои. За то, что я звала, а вы отказывались, простирала руку мою — и никто не внимал, и отвергли вы всякий совет мой, и обличения моего не приняли..."»

Царь Шломо хотел сказать, что Тора есть мудрость. Потому не написано «хохма» [мудрость, в единственном числе], а «хохмот» [мудрости], — ибо это высшая мудрость, за которой нет ничего. И эта мудрость «на улице взывает» — то есть это следует из мудрости Торы для всех людей, и это [означает] «на улице взывает». И сказано: «На площадях подаёт голос свой» — то есть это обязательство, вытекающее из Торы, — не думай, что оно относится лишь к великим мудрецам; нет, это обязательство — на площадях, где много людей. И более того — «на перекрёстках шумных кричит», где собрание людей, — то есть это обязательно для средних людей. И ещё более — «у входов в ворота», куда все входят, — так что это повеление обязательно для всех людей, и невозможно, чтобы оно было сокрыто хотя бы от одного человека.

И что это за повеление? Что человек должен задуматься о своих путях. И сказано (стих 22): «Доколе...» — то есть: разве вы не боитесь, что уйдёте из мира без покаяния? Потому вам следует раскаяться в своих делах.

И о трёх группах говорит [Писание]. Ибо есть грешник, который вожделеет к наслаждениям — распутству и прочим вожделениям. Это тот, о ком сказано (стих 22): «Будете любить легкомыслие» — тот, кто следует не за разумом, а за телом. Потому он назван «пети» [легкомысленным], ибо у него нет разума и знания. Как сказали (Танхума, Насо 5): «"Ки тистэ" [если собьётся с пути]» (Бамидбар 5:12) — «женщина не прелюбодействует, пока не войдёт в неё дух глупости». Ибо прелюбодеяние — деяние материальное, и когда она прелюбодействует, в неё входит дух глупости, а разум, отдаляющий от телесных вожделений, уходит.

Затем сказано о второй группе — это насмешники, проводящие свои дни в суете, в делах, лишённых содержания. О них сказано (Мишлей 1:22): «И насмешники — насмешничество любят».

Затем сказано (там же): «И глупцы ненавидят знание». Это относится к людям злым и нечестивым не потому, что они вожделеют к наслаждениям, а потому что они злы [по натуре], и «душа нечестивого вожделеет зла» — потому что оно зло. И это «глупцы ненавидят знание», ибо знание обязывает делать добро, а они возненавидели знание и любят зло.

Точно так же перечислил их Давид в стихе (Теhиллим 1:1): «Блажен муж, который не ходил по совету нечестивых, и на пути грешников не стоял, и в собрании насмешников не сидел».

И сказано (Мишлей 1:23): «Обратитесь к моему увещеванию». Имеется в виду, что Тора говорит грешникам, чтобы они обратились к соблюдению и хранению Торы, даже если они грешили — им надлежит вернуться. И когда грешники обращаются к Господу, благословен Он, Он принимает их покаяние. И даже если они грешили намеренно — из Торы следует, что у них есть покаяние. Ибо Тора полностью разумна, а человек не полностью разумен — он обладает телом. Если бы человек был полностью разумным существом и [всё равно] согрешил — покаяние не помогло бы ему, ибо покаяние основано на том, что он говорит «я согрешил» и раскаивается в своих делах. Раскаяние применимо к человеку лишь постольку, поскольку не все его деяния разумны. Потому покаяние было бы совершенно неуместно, будь человек полностью разумным. Но поскольку человек не полностью разумен, покаяние и раскаяние к нему применимы. Потому разумная Тора призывает грешников обратиться.

А если он не вернулся с покаянием, — после того как знает, что согрешил, и должен был бы вернуться от своего греха, — это указывает на то, что грех его — со стороны разума, а не со стороны того, что он не полностью разумен. И тогда из разумной Торы с необходимостью следует то, [что сказано] (Мишлей 1:24-28): «За то, что я звала, а вы отказывались, простирала руку мою — и никто не внимал; и отвергли вы всякий совет мой, и обличения моего не приняли... тогда будете звать меня — и я не отвечу, будете искать меня — и не найдёте меня».

В мидраше (Шмот Рабба 13:3): «Сказал рабби Йоханан: Отсюда есть основание сказать, что не было в его возможности совершить покаяние, ибо сказано (Шмот 10:1): "Ибо Я отяжелил сердце его". Сказал ему Рейш Лакиш: Да замкнутся уста нечестивых! Но — "Если к насмешникам — Он насмехается" (Мишлей 3:34). Святой, благословен Он, предостерегает человека в первый раз, во второй и в третий, а тот не возвращается [с покаянием], — тогда Он запирает его сердце от покаяния, дабы взыскать с него за то, чем он согрешил. Так и с Паро нечестивым: после того как Святой, благословен Он, посылал к нему пять раз, а тот не обратил внимания на Его слова, — сказал ему Святой, благословен Он: Ты ожесточил свою выю и отяжелил своё сердце — вот Я добавлю тебе нечистоту поверх нечистоты».

И всё это — когда Он предостерёг его вернуться, а тот не вернулся; тогда этот грех считается исходящим со стороны разума, и для такого более нет покаяния. Потому сказано (Мишлей 1:28): «Тогда будете звать меня — и я не отвечу», — ибо когда Господь, благословен Он, предостерегает человека, чтобы тот вернулся, а тот не возвращается, — Святой, благословен Он, запирает перед ним врата покаяния впоследствии.

В мидраше (Иерусалимский Талмуд, Макот, глава 2, hалаха 6): «Спросили у Мудрости: каково наказание грешника? Она ответила: "Грешников преследует зло" (Мишлей 13:21). Спросили у Пророчества: каково наказание грешника? Оно ответило: "Душа согрешающая — она умрёт" (Йехезкель 18:4). Спросили у Торы: каково наказание грешника? Она ответила: пусть принесёт повинную жертву (ашам) и будет искуплен. Спросили у Святого, благословен Он: каково наказание грешника? Он ответил: пусть совершит покаяние и будет искуплен. Как написано (Теhиллим 25:8): "Благ и прям Господь, потому наставляет грешников на путь". Почему Он благ? Потому что Он прям. А почему Он прям? Потому что Он благ».

В этом мидраше разъясняется, что хотя истина состоит в том, что со стороны разума грешнику не подобает иметь покаяние, тем не менее у человека есть покаяние, хоть это и чудесно в наших глазах. И вот что сказано: «Благ и прям Господь, потому наставляет грешников на путь». Имеется в виду, что Господь, благословен Он, указывает грешнику прямой путь. Ибо Господь, благословен Он, прям, и поскольку Он прям, Он также указывает прямой путь человеку. Кроме того, поскольку зло уготовано нечестивым в конце, а Он, благословен Он, благ, и Благой желает добра, а не зла, которое постигнет нечестивого, — потому с двух сторон: поскольку Он, благословен Он, благ и прям, подобает, чтобы Господь, благословен Он, наставлял грешников, идущих кривым путём, и направлял их на прямой путь, и спасал их от зла, уготованного нечестивым.

А то, что сказано: «Почему Он благ? Потому что Он прям. А почему Он прям? Потому что Он благ» — имеется в виду, что Господь, благословен Он, «благ», потому что Он благотворит всем. Но не так, чтобы это благо было без основания: если бы Господь, благословен Он, благотворил творениям без основания — не подобало бы называть это «благом». Как сказали мудрецы, благословенна их память (Бава Кама 50а): «Всякий, кто говорит, что Святой, благословен Он, попустительствует, — да будут попущены его жизненные силы». Такое не называется «благом», ибо мера прямоты не допускает попустительства даром. Потому сказано: «Почему Он благ? Потому что Он прям» — то есть прямота сопутствует благу.

И так же, что сказано: «Почему Он прям? Потому что Он благ» — имеется в виду, что Господь, благословен Он, прям. Но не так, чтобы эта прямота означала, что Господь, благословен Он, проводит Своё качество до предельной строгости суда и уничтожает творения. Не подобает называть это «прямотой», ибо как может мир существовать, если Господь, благословен Он, будет вести себя по мере суда полностью? Но «почему Господь, благословен Он, прям? Потому что Он благ» — то есть с прямотой сопряжено благо, и это совершенная прямота, когда с прямотой сопряжено благо.

И сказано: «Спросили у Мудрости: каково наказание грешника?» — и она ответила: «Грешников преследует зло». Ибо грех — это изъян в мире, а изъяну не подобает быть в мире, и потому зло преследует их, чтобы истребить из мира. Тем не менее Мудрость не говорит: «Душа согрешающая — она умрёт», ибо зло тоже существует в мире [и Мудрость это учитывает]. Но Пророчество, исходящее от Господа, благословен Он, — а свыше не нисходит ничего дурного, — потому Пророчество говорит: «Душа согрешающая — она умрёт», чтобы грешник, являющийся злом, не существовал, — подобно тому как наверху зла не существует.

А «спросили у Торы: каково наказание грешника?» — Тора, которая есть исправление человека, ведь вся Тора есть исправление человека, и в этом тоже Тора есть исправление человека, — потому Тора говорит: «Пусть принесёт повинную жертву и будет искуплен», ибо это исправление грешника.

Но Господь, благословен Он, говорит: пусть совершит покаяние. Ибо грешник, у которого сердце сокрушённое и сломленное из-за греха, — Он, благословен Он, принимает его ради этого. И это — качество Господа, благословен Он.

В мидраше: «"Жертвы Богу — дух сокрушённый" (Теhиллим 51:19). Сказал рабби Йеhошуа бен Леви: Сколь велики смиренные духом! Ибо во времена Храма человек приносил всесожжение — награда за всесожжение в его руках; хлебное приношение — награда за хлебное приношение в его руках. Но тот, чей дух смирен, — Писание вменяет ему, как будто он принёс все жертвы, ибо сказано: "Жертвы Богу — дух сокрушённый". И молитва его не отвергается, ибо сказано (там же): "Сердце сокрушённое и сломленное, Боже, Ты не презришь".

Завди бен Леви, и рабби Йосе бен Петрос, и мудрецы [спорят]. Один говорит: Сказал Давид пред Святым, благословен Он: Владыка мира! Если Ты примешь меня с покаянием — я знаю, что Шломо, сын мой, построит Храм и принесёт все жертвы, предписанные Торой. Из этого стиха следует (стихи 19-20): "Жертвы Богу — дух сокрушённый... Облагодетельствуй по благоволению Своему... тогда возжелаешь жертвы праведности".

А другой говорит: Откуда мы знаем, что совершившему покаяние вменяется, как будто он поднялся в Иерусалим, построил Храм и жертвенник и принёс все жертвы, предписанные Торой? Ибо сказано: "Жертвы Богу — дух сокрушённый".

Сказал рабби Абба бар Йудан: Всё, что делает негодным в животном, — делает годным в человеке».

Объяснение этого таково: тот, у кого сердце сокрушённое и сломленное, — это считается, как будто он приносит себя самого Господу, благословен Он, ведь он закалывает свой дух и свою душу. Потому Давид сказал: если Ты примешь меня с покаянием — я уверен, что Шломо встанет и построит Храм и на нём принесёт все жертвы. Ибо Шломо произошёл от Давида (Шмуэль II, 12:24), который приносил себя самого в покаянии Господу, благословен Он. Потому «если Ты примешь меня с покаянием» — а покаяние означает, что он приносит себя самого Господу, благословен Он, — из меня выйдет сын, который построит Храм для принесения всех жертв.

А другой полагает, что сам человек считается подобным Храму, ибо человек подобен Храму. И если человек свят — он считается святым Храмом. А если согрешил — он осквернил этот Храм. Потому грешник, осквернивший Храм — то есть себя самого — и вернувшийся с покаянием, — как будто заново построил Храм и принёс жертву. А помимо этого, сказали также (Сота 5б): «Велики смиренные духом пред Господом, благословен Он», — как разъяснено в разделе о смирении, — что [смиренный] считается, как будто принёс жертву, но не считается, как будто построил Храм. Лишь грешник, осквернивший и уничтоживший Храм, — его покаяние считается, как будто он вернулся и построил его. А «принёс жертву внутри него» — это смирение духа, присущее каждому кающемуся.

Сказал рабби Абба: Всё, что делает негодным в животном, — годно в человеке. Объяснение таково: в животном негодность наступает, когда есть порок (мум) в его теле, ибо порок — это начало разрушения тела. А тело, когда разрушается, возвращается в прах и не приближается к Господу, благословен Он. Но в человеке, когда дух его сокрушён из-за греха, — дух, когда он совершенно отделяется, поднимается ввысь, как написано (Экклезиаст 12:7): «И дух возвратится к Богу». Потому он возносится и тогда, когда сокрушён. И это есть приближение к Небесам. Потому «жертвы Богу — дух сокрушённый, сердце сокрушённое и сломленное, Боже, Ты не презришь».

А то, что сказали, что орудия служения Господа, благословен Он, — орудия разбитые, — это потому, что Господу, благословен Он, [свойственно] смирение, и это качество есть качество простоты. Потому орудия Господа, благословен Он, — разбитые, ибо разбитое есть простота, когда оно не имеет имени «орудия» вовсе. И ради этого Господь, благословен Он, пользуется разбитыми орудиями. Потому Господь, благословен Он, говорит: «Пусть совершит покаяние и будет искуплен».

То, что говорят Мудрость и Пророчество, — притча о земном царе, который дал кому-то сосуд на хранение, и сосуд разбился. Тот горюет из страха перед царём и не знает, что делать. Он спрашивает одного мудреца: что мне делать? Тот отвечает: это не подобает чести царя, и нельзя возвращать ему сосуд в таком виде. Человек этот не знает, что делать, и говорит: быть может, тот не знает обычаев этого царя; пойду и спрошу кого-нибудь из приближённых к царскому дому, которые знают царя. И когда спрашивает того, тот отвечает: я знаю величие и возвышенность царя — не подобает приносить этот сосуд перед ним; потому он говорит, что нужно уничтожить его совсем. И вот, тот не знает, что делать, и говорит: пойду к мастеру, который починил сосуд, — быть может, он найдёт ему починку. Приходит к мастеру — тот говорит: есть починка для этого сосуда, но починка трудна, и притом не для всех повреждений, а лишь для одного-двух. И тот говорит: во всяком случае, я не могу быть свободен от этого; пойду к самому царю — пусть сделает со мной что пожелает. И вот, царь говорит: этот сосуд — разбитым я пользуюсь им. А те, кто прежде не сказали тебе этого, — сделали это ради моей чести, а не со стороны моего обычая. Но я пользуюсь им и таким.

Потому сказано: сначала спросили у Мудрости — каково наказание грешника со стороны мудрости? И она говорит: мудрость обязывает грешника к злу, когда он согрешил перед Царём. Затем спросили у Пророчества, ибо пророк знает и понимает величие Царя и сколь велика Его ступень. Потому оно сказало: с этой стороны грешнику подобает лишь смерть — по мере тяжести его греха, которым он согрешил перед этим Царём. Затем спросили у Торы, ибо Торой Господь, благословен Он, сотворил Свой мир, и раз в ней сотворено всё — в Торе есть также, после того как человек согрешил и испортил своё творение, исправление для человека. Затем спросили Самого Господа, благословен Он, — и Он говорит: разбитым сосудом Я пользуюсь, как мы сказали, что все Его орудия — разбитые.

Однако в том, что Мудрость говорит «Грешников преследует зло», заключена великая мудрость — здесь намекается на суть обладателя покаяния. А именно: со стороны мудрости, когда человек грешит, — несомненно, это зло со стороны мудрости, и потому она говорит: «Грешников преследует зло». Ибо грех сам по себе есть изъян, как это следует из самого слова «хет» [грех, также — недостача], подобно тому как сказано (Берешит 31:39): «Я возмещу недостачу» («анохи ахатэна»), и (Мелахим I, 1:21): «Я и сын мой Шломо будем ущербны» («хатаим»). Всякий изъян — это зло, и поскольку зло следует за тем, в чём есть изъян, Мудрость говорит: «Грешников преследует зло».

Но Пророчество, которое выше мудрости, выносит приговор грешнику, ибо Пророчество — в мере суда, а суд грешника — смерть. И это, безусловно, приговор грешника — что Господь, благословен Он, выносит ему смертный приговор. Потому Мудрость сказала: «Грешников преследует зло», ибо Мудрость — это не суд грешника, а лишь то, что зло, существующее в мире, преследует грешника. Но Пророчество, исходящее от меры суда, сказало: «Душа согрешающая — она умрёт».

Однако когда спросили у Торы: «Грешник — что ему делать?» — Тора ответила, что есть исправление для грешника — устранение от греха посредством жертвы. Ибо жертва — это тоже возвращение к Господу, благословен Он, подобно покаянию, ведь она названа «корбан» [жертва, от корня «близость»]. Ибо тот, кто приносит жертву кому-либо, возвращается к нему, чтобы прилепиться к нему, тем, что приносит ему жертву. И когда он возвращается к Господу, благословен Он, после того как удалился от Него, благословен Он, через грех, — происходит искупление и устранение вины.

Это со стороны Торы, ибо со стороны Торы у человека есть устранение от греха, поскольку Тора — это разум, обособленный от материального, а всякий грех — оттого, что человек следовал за материальным. Потому со стороны разумной Торы есть исправление для грешника — выход человека из греха, прилипшего к нему со стороны материального. Потому Тора говорит: «Пусть принесёт повинную жертву и будет искуплен». Ибо когда человек приносит жертву, он приносит себя самого к Господу, благословен Он, соответственно тому, насколько он удалился от Господа, благословен Он. Потому о некоторых жертвах написано (Ваикра 2:1): «И душа, когда принесёт хлебное приношение», — и мудрецы толковали (Менахот 104б): как будто он принёс свою душу. Потому через жертву он приносит себя к Господу, благословен Он, соответственно тому удалению, на которое он удалился от Него через грех. Потому Тора, которая есть совершенно обособленный разум, даёт человеку исправление — устранение от греха.

Но такого исправления не было у Мудрости, которая есть лишь мудрость. Ибо Мудрость — это не постижение, совершенно обособленное от материального, подобно Торе, которая есть разум, совершенно обособленный. И Пророчество тоже не является постижением, обособленным от материального. Потому с этих двух ступеней здесь нет устранения греха, который состоит в том, что грешник следовал за материальным. Но Тора, будучи разумом, совершенно обособленным от материального, — потому со ступени Торы есть устранение греха для человека, следовавшего за материальным.

Потому Мудрость говорила (Мишлей 13:21): «Грешников преследует зло», ибо грешнику подобает зло — зло прилепилось к нему, и зло преследует его. Хотя она и не выносила ему полного приговора, а лишь говорила, что грешнику причитается зло. Но Пророчество, исходящее от меры суда, выносило полный приговор грешнику совершенно и окончательно, говоря (Йехезкель 18:4): «Душа согрешающая — она умрёт». Но когда спросили у разумной Торы, обособленной от материального, — Тора говорит: «Пусть принесёт жертву и искупится от своего греха», ибо Тора — это ступень освобождения человека от материального, и в этом — устранение греха, как было разъяснено.

И сказано: «Спросили у Святого, благословен Он: грешник — каково его наказание?» — и Он, благословен Он, говорит: «Пусть совершит покаяние и будет искуплен». Объяснение таково: поскольку все сущие зависят от Него — они возвращаются к Нему, ибо таково свойство сущих: они возвращаются к Господу, благословен Он, ибо не имеют существования сами по себе, как было разъяснено. И этот грешник, когда он оставляет свой грех и возвращается к Нему, благословен Он, — Господь, благословен Он, принимает его, ибо таково качество Господа, благословен Он, — принимать все сущие, которые возвращаются к Нему. Потому Святой, благословен Он, говорит: «Пусть совершит покаяние и будет искуплен», ибо со стороны Господа, благословен Он, грех устраняется. И тебе следует ещё глубже понять этот предмет, ибо невозможно разъяснить более.