Netivot Olam, Netiv Hatzniut

В первой главе Песахим (3а) сказал Рабби Йеошуа бен Леви: пусть никогда не произносит человек неподобающее слово устами, ибо Писание исказило [добавило] восемь букв, лишь бы не произнести неподобающее слово, как сказано: «из скота чистого и из скота, который нечист (ашер эйненна тегора)» [вместо краткого «нечистого»]. Рав Папа сказал: девять [букв] — «ки йиhье бехА иш ашер ло йиhье тагор микрэ лайла» [вместо «тамэ»]. Рабина сказал: десять — [включая] вав слова «у-тагор». Рав Аха бар Яаков сказал: шестнадцать — как сказано: «ки амар микрэ гу билти тагор гу ки ло тагор гу» [вместо «тамэ»]. Учили в школе Рабби Ишмаэля: пусть всегда говорит человек чистым языком, ибо о заве [мужчине с выделениями] сказано «меркав» (седалище), а о женщине сказано «мошав» (сиденье). И сказано: «И изберёшь язык мудрых (арумим)», и сказано: «И знание уст его ясно изрекут». Что [добавляет] «и сказано»? Если скажешь — это лишь в Торе, но не у мудрецов — послушай: «И изберёшь язык мудрых». А если скажешь — это лишь у мудрецов, но не в обычных делах — послушай: «И знание уст его ясно изрекут». Объяснение: доброе — противоположность злого, совершенство — противоположность изъяна, достоинство — противоположность низости. А противоположности отдаляются друг от друга насколько возможно — в предельном удалении. Поэтому, когда человек не произносит неподобающее слово устами — это несомненно удаление позора и мерзости от человека. И когда Тора повелела удаление идолопоклонства, она сказала (Шмот 23): «Да не будет слышно из уст твоих» — даже если он не желает и не стремит, упаси Бог, служить идолам — Тора сказала отдалить это от губ и от языка. Потому сказано, чтобы не произносил неподобающего слова устами. И сказано, что [Писание] исказило [добавило] восемь букв, чтобы удалить неподобающее слово. Но девять — не нужно [считать «искажением»], ибо число девять — это значимое число, поскольку все единичные числа не превышают девяти, и это завершение единичного счёта. И к этому не относится понятие «искажения», ибо выражение «искажение» подразумевает дополнение и отклонение, а число девять значимо само по себе и не называется искажением. Потому до восьми — «исказило», а не девять. Рав Папа добавил: даже девять исказило, но не десять — ибо десять безусловно не называется искажением, поскольку десять — это общее число. Потому десять не «исказило». А Рабина полагает: даже десять следует «исказить», но более десяти — нет, ибо число уже завершилось и начинается заново — одиннадцать, двенадцать. А Рав Аха сказал: даже более десяти. И вот перед тобой — каждый из них назвал особое число по-своему: число девять — не конец счёта, и [Рав Папа] добавляет девять, ибо девять более значимо как конец и предел единичного счёта; число десять — общее — и тем не менее «исказило». Не следует далее распространяться.

И сказал Рабби Ишмаэль: «Пусть всегда говорит человек чистым языком». Он хотел сказать: когда человек стремится к чистой речи — это указывает, что он полностью удалён от низости. Подобно тому, как произнесение неподобающего слова указывает на его низость — так и наоборот: когда он стремится к чистой речи, это указывает, что он [человек] разумный. И не только в Торе — которая есть Божественный разум — но даже в словах мудрецов, которые суть человеческий разум в Божественных вещах. И не только это, но даже в обычных делах. Мы уже разъясняли в «Нетив Лашон а-Ра» (Путь Злоречия) и в других местах, что рождаемое и выходящее от человека называется плодом и изречением. Подобно тому, как плод, выходящий от дерева, указывает на сущность дерева — так и речь, исходящая от человека, указывает на сущность человека, на то, чем он является. И это полноценный критерий, как мы разъясняли. И ещё: речь в человеке — это тоже разум, и она называется «речевым разумом». И поскольку это речевой разум — он должен быть чист, как подобает разуму, поскольку он есть разум. Поэтому сказано: даже обычные слова должны быть в чистоте, как подобает разуму. Итак, здесь три ступени: первая — разум Торы, который есть абсолютный простой разум; вторая — умозрительный разум — это разум мудрецов; третья — речевой разум — это разум человека в мире. И всем им подобает быть удалёнными от низости.

И там рассказывается: два ученика сидели перед Гилелем — один из них Рабби Йоханан бен Закай (а некоторые говорят: перед Рабби, и один из них Рабби Йоханан). Один сказал: «Почему собирают виноград в чистоте, а маслины давят в нечистоте?» Другой сказал: «Почему собирают виноград в чистоте и не давят маслины в чистоте?» [Гилель] сказал: «Я уверен, что этот будет выносить галахические решения в Израиле». Не прошло много дней — и он стал выносить решения в Израиле. [Также рассказывается о] трёх коэнах: один сказал «мне досталась [доля теста] с боб»; другой сказал «мне досталась с маслину»; третий сказал «мне досталась с хвостик ящерицы». Проверили его [родословную] и нашли в нём примесь негодности (шемец пасуль). Некоторые говорят: заносчивость негодности (шахац пасуль). [Гилель] не считал это случайностью — мол, какая разница, скажет ли он «давят в нечистоте» или «не давят в чистоте». Ибо несомненно, для ученика, который учится на конкретном действии, которое человек видит перед собой — следует учить, опираясь на то, что он видит в действии. Но отрицание действия — как «не давят маслины в чистоте» — это не действие, ибо даже если он вовсе не видел давления маслин, а их просто не давили — это тоже называется «не давили в чистоте». Потому правильная формулировка — «давят в нечистоте», ибо это само действие, а [ученик] выразился иначе ради чистоты [речи]. Из этих слов, которые мы сказали — что чистая речь указывает на то, что разум чист от низости — вытекает сказанное, что он будет выносить галахические решения в Израиле, ибо выносящий решения обладает истинным разумом, и потому он будет определять закон на практике. А тот коэн, которому по святости его священства подобало, чтобы и слова его были в святости, а он произнёс свои слова в отвратительной манере, назвав «хвостик ящерицы» применительно к святыням — это [показывает], что он не был рождён в святости, а через нечто непристойное — мерзкое и позорное — потому он и произносил подобные выражения, как было разъяснено выше в «Нетив а-Штика» (Путь Молчания). Ибо когда произносит нечто негодное и позорное — он сам негоден, как сказал Шмуэль: «Всякий негодный — дисквалифицирует [других]». Смотри выше. А по другой версии — что нашли в нём «шахац пасуль» — то есть нашли в нём гордыню негодности. Имеется в виду: из-за его гордыни он не достоин священства, ибо раб должен быть покорным рабом, а [гордец] как будто не признаёт служения. И гордыня — это материальная мерзость, как мы разъясняли в «Нетив а-Анава» (Путь Смирения), смотри там. И тот, кто произносит неподобающее слово, что не подобает разуму — это мерзость и материальная низость. Из-за его гордыни он не достоин служения — и это полная дисквалификация. Пойми это.

Рамбам, благословенна его память, написал в своей книге «Морэ Невухим» (Путеводитель растерянных), что наш язык потому называется «Святой язык» (лашон а-кодеш), что в нём не установлено специального слова для обозначения половых органов. Ибо женский орган называется «ото маком» (то место), а мужской орган называется «эвер» (член), и совокупление называется «биа» (вхождение) — так объяснил Рамбам. И из этого тоже видно, сколь велика осторожность в том, чтобы не произносить неподобающего слова — ведь язык назван «Святым языком» именно потому, что в нём нет подобного. Однако не представляется верным, что язык называется «Святым» лишь потому, что в нём не содержится позорных выражений — ибо тогда язык не был бы свят сам по себе. Но он называется «Святым языком» потому, что речь — это плод и порождение человека, то, что он извлекает из уст своих. Поэтому у каждого народа есть свой язык, подобно тому как у каждого дерева есть свой плод — и один не похож на другой. А «Святой язык» — это речь, которая есть у человека со стороны его святости. Поэтому у человека два языка: один — святой, который у человека со стороны святости, имеющейся в нём; второй — обыденный язык, ибо в человеке есть и сторона обыденного. Различие между языками в том, что на этом [святом] языке был создан мир, как сказали в мидраше (Берешит Рабба 18), что на этом языке был создан мир, и это язык ангелов-служителей. Поэтому этот язык был дан святой части в человеке. Потому Тора и Святые Писания написаны именно на этом языке, и потому язык называется «Святым языком». Мы уже разъясняли, что речь — это то, через что человек полностью выходит в действительность, будучи «живым говорящим [существом]». И мир выходил в действительность через человека, который был создан последним. А человек выходит в действительность через речь. И через Святой язык совершенство полностью выходит в действительность — потому мир был создан на Святом языке. И я говорю: то, что Рамбам считает причиной — [на самом деле] является следствием. Ибо по словам Рамбама причина того, что язык называется «Святым» — в том, что в нём нет позорных слов. Но это — следствие: именно потому в нём нет слов разврата и позора, что он — Святой язык. И не подобает, чтобы в языке, который свят, были слова разврата и позора. И из этого тоже следует учить: тот, в ком есть сторона святости — ему не подобает произносить неподобающие слова, ибо поскольку язык свят — в нём не содержится неподобающего.

В главе «Шор ше-Нагах» (Бава Кама 38б) сказал Рабби Хийя бар Абба от имени Рабби Йоханана: Святой, благословен Он, не лишает награды даже за [добрую] беседу. Ибо старшая [дочь Лота], которая назвала [сына] «Моав» [что раскрывает его происхождение от отца] — сказал ей Милосердный через Моше: «Не притесняй Моава и не затевай с ними войну». Войну — нельзя, но причинять страдания — можно. А младшая, которая назвала «Бен-Ами» [более скромное имя] — сказал ему [Моше]: «Не притесняй их и не затевай с ними [вовсе]» — даже причинять страдания [нельзя]. Объяснение: она назвала сына именем, указывающим на отца — и это бесстыдство. И это следует понять из того, что было разъяснено выше. И знай, почему у младшей было больше скромности, чем у старшей: потому что младшая предрасположена к скромности, как мы разъясняли выше о Рахели, которая была младшей и она была более скромна. Из этого видно, что младшая более предрасположена к скромности. И благодаря её собственной предрасположенности к скромности, её потомство в чём-то уподобилось Израилю, в котором есть скромность. Поэтому Израилю не было дозволено вести с ними войну. И ещё: скромность, которая сокрыта и спрятана — подобает ей быть под крылами защиты, быть хранимой особо. Ибо такова суть скромности — она достойна охраны от Всевышнего, благословен Он, так что укрывается под крылами Имени, благословен Он.