Netivot Olam / Netivot Olam, Netiv Hayisurin

Netivot Olam, Netiv Hayisurin

2 · Netivot Olam, Netiv Hayisurin

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בפ"ק דברכות (ה', א') תניא רבי שמעון אומר שלש מתנות נתן הקב"ה לישראל וכולם לא נתן אלא על ידי יסורין ואלו הן תורה וארץ ישראל ועולם הבא תורה מנין דכתיב אשרי הגבר אשר תיסרנו יה וגו' ארץ ישראל מנין דכתיב וידעת עם לבבך כי כאשר ייסר איש את בנו ה' אלקיך מיסרך וכתיב בתריה כי ה' אלקיך מביאך אל ארץ טובה, העולם הבא מנין דכתיב כי נר מצוה ותורה אור ודרך חיים תוכחות מוסר. יש לשאול למה נתנו אלו מתנות על ידי יסורין. כבר בארנו כי היסורים זכוך הנפש, ולכך כאשר ישראל קנו מעלה נבדלת מן הגוף צריכים קודם מרוק וזכוך הנפש עד שראוי לקבל המעלה הקדושה, ודבר זה דומה ליסורין של אהבה כמו שאמרו כי כל אשר חפץ בו הש"י מדכאו ביסורין וכמו שפרשנו לפני זה. ולכך אמר ג' מתנות טובות נגד ג' מדריגות של קדושה, וזה כי ארץ ישראל היא קדושה ולא היו ראוים ישראל אל מדריגה הקדושה הזאת שינחלו הארץ הקדושה הנבדלת, עד שהגיע להם יסורים שהיה להם זכוך הנפש ע"י סלוק הגוף ע"י יסורין עד שראוים לקבל מעלת הקדושה, אמנם הארץ בעצמה היא גשמית רק שיש לה קדושה, ויותר על זה היא התורה שהיא יותר נבדלת שהיא שכלית בלתי גשמי, ולא זכו ג"כ אל התורה רק בהתמעטות הגוף ע"י יסורין ואז הגיעו אל המעלה העליונה היא התורה, ומ"מ אף כי התורה היא שכלית יש לתורה חבור אל האדם הגשמי אבל העוה"ב הוא נבדל לגמרי, וזהו המעלה השלישית הנבדלת ולפיכך לא זכו ישראל אל עוה"ב כי אם ע"י יסורין שהם ממעטין הגוף ובשביל כך הגיעו אל המדריגה הנבדלת. ויש לך להבין אלו ג' מדריגות זו על זו וסדר שלהם כך הוא, א"י תורה עוה"ב רק שזכרם כפי הסדר שהגיעו אלו שלשה מדריגות לישראל ודבר זה מבואר:
English translation not yet available
В первой главе Берахот (5а) учили: рабби Шимон говорит — три дара дал Святой, благословен Он, Израилю, и все они были даны только через страдания. И вот они: Тора, Земля Израиля и Мир Грядущий. Тора — откуда? Ибо сказано: «Блажен человек, которого Ты наказываешь, Господи» и далее (Псалмы 94:12). Земля Израиля — откуда? Ибо сказано: «И знай в сердце твоём, что как наставляет человек сына своего, так Господь, Бог твой, наставляет тебя» (Дварим 8:5), и написано далее: «Ибо Господь, Бог твой, ведёт тебя в землю добрую» (Дварим 8:7). Мир Грядущий — откуда? Ибо сказано: «Ибо заповедь — светильник, и Тора — свет, и путь жизни — наставления обличения» (Притчи 6:23). Следует спросить: почему эти дары были даны через страдания? Мы уже разъяснили, что страдания — это очищение души. Поэтому, когда Израиль обретал ступень, отделённую от тела, им необходимо было прежде очищение и утончение души, чтобы стать достойными принять святую ступень. И это подобно страданиям любви, как сказали мудрецы: всякого, кого Святой, благословен Он, желает, Он сокрушает страданиями, — как мы объяснили ранее. Поэтому сказано, что три добрых дара соответствуют трём ступеням святости. Земля Израиля свята, и Израиль не был достоин этой святой ступени — унаследовать Святую Землю, отделённую от материального, — пока не пришли к ним страдания, через которые произошло очищение души посредством устранения телесного через страдания, и тогда они стали достойны принять ступень святости. Однако сама Земля по своей сути материальна, только обладает святостью. Выше этого — Тора, которая ещё более отделена от материального, ибо она умозрительна и нематериальна. И они удостоились Торы тоже лишь через уменьшение тела посредством страданий, и тогда достигли высшей ступени — Торы. Тем не менее, хотя Тора умозрительна, у Торы есть связь с материальным человеком. Но Мир Грядущий полностью отделён от материального, и это третья, отделённая ступень. Поэтому Израиль удостоился Мира Грядущего только через страдания, которые уменьшают тело, и благодаря этому они достигли отделённой ступени. Следует понять эти три ступени, одна над другой, и порядок их таков: Земля Израиля, Тора, Мир Грядущий. Однако мудрецы упомянули их в порядке, в котором эти три ступени были даны Израилю, и это понятно.
עוד שם א"ר יוחנן נגעים ובנים אינן יסורין של אהבה ונגעים לא וכו' והאמר ר' יוחנן כל מי שיש לו אחת מד' מראות נגעים הללו אינן אלא מזבח כפרה מזבח כפרה הוי יסורין של אהבה לא הוי ואיבעית אימא ל"ק הא לן והא להו ואיבעית אימא הא בצנעא הא בפרהסיא, ובנים לא ה"ד אי לימא דהוו ליה ומיתו והאמר ר' יוחנן דין גרמא דעשיראה ביר אלא הא דלא הוו ליה כלל והא דהוו ליה ומיתו. פי' זה כי כבר התבאר כי היסורין של אהבה הם הדיבוק והחיבור אל הש"י, ולכך אין ראוי שיהיו הנגעים יסורין של אהבה כי ע"י הנגע הוא מרוחק לגמרי מן הש"י, עד שהוא מרוחק מן הבריות מכ"ש מן הש"י שהרי כתיב בדד ישב מחוץ למחנה מושבו, הרי נתרחק לגמרי. וג"כ מי שאין לו בנים, כי כתיב אצל יסורין של אהבה וכאב את בן ירצה שנוהג הש"י עמו כמו האב שהוא אוהב את בנו, ומי שאין לו בנים אין לו מדה זאת שנא' בו וכאב את בן ירצה ולכך אין ראוי שיהיה הש"י נוהג עמו כאב עם הבן אחר שהוא עצמו אין לו הנהגה זאת. ועוד יש לך להבין בחכמה מה שאמר כי נגעים ובנים אינם יסורים של אהבה, כי המצורע חשוב כמת ומי שאין לו בנים חשוב כמת ואלו שניהם מסולקים מן הש"י, כי מי שאין לו בנים והולך ערירי נכרת מן הש"י ואין כאן אהבה וחבור, ומכ"ש נגעים שהוא מסולק לגמרי מן הש"י והבן זה מאוד. ותדע עוד כי יסורין של אהבה הם למרק ולזכך את גופו מן החטא, ודבר זה שייך ביסורין המגיעים אל עצמו והם ממרקים את גופו של אדם, אבל מי שאין לו בנים לא נקרא זה מרוק שאינו רק העדר בנים ואין זה מרוק כלל רק כאשר באים עליו יסורין מן החוץ, ואין זה דומה כאשר יש לו עניות שודאי כאשר אין לו מה לאכול וכיוצא בזה הם יסורים הממרקים שהרי הגוף מתייסר בזה, אבל בנים אינם יסורים לגוף כי אין זה רק העדר בנים ולא שייך בזה שהוא העדר שבאים עליו בשביל אהבה, אבל אם היו לו בנים ומתו הרי בדבר זה היסורים באים עליו כאשר מתו בניו ואין זה העדר בלבד והם יסורים של אהבה. ופריך ונגעים אינם יסורים של אהבה והאמר מר וכו', ופי' הנגעים יותר ראוים לכפר כי מביא הש"י על האדם מדה כנגד מדה, כי החטאים הם נקראים נגעים בעצמם בכמה מקומות, ולכך כתיב ופקדתי בשבט פשעם ובנגעים עונם וגו' ולפיכך כל מי שיש לו מארבע מראות הללו אינו רק מזבח כפרה. ומתרץ הא לן והא להו, ונראה לי פירושו כי בארץ ישראל הם יסורים של אהבה, כי אף על גב כי המצורע מרוחק מן הש"י כיון שהוא בא"י אינו מרוחק מאתו לגמרי, אבל בבבל שאינה א"י הקדושה הנגעים הם הרחקה גמורה. ואפשר לומר כמו שפי' רש"י ז"ל כי בא"י אינם יסורים של אהבה, כי בא"י שהיא ארץ קדושה הנגעים הם דחיה והרחקה למנוגע, ואע"ג שאין עתה שלוח מן המחנה מ"מ ראוי לשלוח וכיון שהוא בא"י הקדושה פלטרין של מלך כאשר באים עליו נגעים והוא נדחה לחוץ כי הכל מרחיקין את המנוגע ולכך אינם יסורים של אהבה, כי כאשר מקבל ריחוק ע"י היסורים אינם יסורים של אהבה, אבל בחוצה לארץ שאין זה פלטרין של מלך לא נחשבים הנגעים רק כמו שאר יסורים ולפיכך הם ג"כ יסורין של אהבה:
English translation not yet available
Далее там сказал рабби Йоханан: язвы (негаим) и [отсутствие] детей — это не страдания любви. «А язвы — нет?» И разве не сказал рабби Йоханан: у всякого, на ком есть одно из четырёх видов язв, — это не что иное, как жертвенник искупления? [Ответ:] жертвенник искупления — да, но страдания любви — нет. А если хочешь, скажи: это не противоречие — одно относится к нам [в Земле Израиля], а другое — к ним [в Вавилоне]. А если хочешь, скажи: одно — наедине, а другое — на людях. «А [отсутствие] детей — нет?» Как это? Если скажешь, что были у него и умерли, — разве не говорил рабби Йоханан: вот кость моего десятого сына? Нет, речь идёт о том, у кого вовсе не было детей, а у кого были и умерли — [это страдания любви]. Объяснение этого: уже было разъяснено, что страдания любви — это прилепление и связь со Святым, благословен Он. Поэтому не подобает, чтобы язвы были страданиями любви, ибо через язву человек полностью отдалён от Святого, благословен Он, — вплоть до того, что он отдалён от людей, тем более от Святого, благословен Он, ведь написано: «Один будет жить, вне стана жилище его» (Ваикра 13:46) — вот он полностью отдалён. Также тот, у кого нет детей, — ибо написано при страданиях любви: «Как отец сына, [так Он] благоволит» (Притчи 3:12), что Святой, благословен Он, обращается с ним как отец, любящий своего сына. А тот, у кого нет детей, не имеет этого качества, о котором сказано «как отец сына благоволит», и потому не подобает, чтобы Святой, благословен Он, обращался с ним как отец с сыном, раз он сам не имеет такого образа действия. Далее следует понять с мудростью сказанное, что язвы и [отсутствие] детей — не страдания любви: прокажённый считается как мёртвый, и тот, у кого нет детей, считается как мёртвый, и оба они отделены от Святого, благословен Он. Ибо тот, у кого нет детей и кто уходит бездетным, отсечён от Святого, благословен Он, и нет здесь любви и связи, а тем более при язвах, когда человек полностью отделён от Святого, благословен Он, — и пойми это хорошенько. Знай также, что страдания любви предназначены для очищения тела от греха, и это относится к страданиям, приходящим к самому человеку и очищающим его тело. Но тот, у кого нет детей, — это не называется очищением, ибо это лишь отсутствие детей и вовсе не очищение, а только когда на человека приходят страдания извне. И это не подобно бедности: ведь когда человеку нечего есть и тому подобное — это страдания, очищающие, ибо тело страдает от этого. Но [отсутствие] детей — это не страдания для тела, ибо это лишь отсутствие, и не применимо к отсутствию, что оно приходит ради любви. Но если были у него дети и умерли — в этом страдания действительно приходят к нему, когда умирают его дети, и это не просто отсутствие, и это страдания любви. И далее возражают: «А язвы — не страдания любви? Ведь сказал учитель...» — и объяснение в том, что язвы более пригодны для искупления, ибо Святой, благословен Он, посылает человеку мера за меру: грехи сами называются язвами во многих местах, и потому написано: «И накажу жезлом преступление их, и язвами — беззаконие их» (Псалмы 89:33), и потому всякий, на ком есть один из четырёх видов язв, — это не что иное, как жертвенник искупления. И отвечает: одно — к нам, другое — к ним. И мне представляется объяснение таким: в Земле Израиля это страдания любви, ибо хотя прокажённый отдалён от Святого, благословен Он, раз он в Земле Израиля, он не отдалён от Него полностью. Но в Вавилоне, который не является святой Землёй Израиля, язвы — это полное отдаление. И можно объяснить, как толковал Раши, благословенна его память: в Земле Израиля это не страдания любви, ибо в Земле Израиля, которая является святой землёй, язвы — это отвержение и отдаление для поражённого. И хотя ныне нет высылки из стана, тем не менее полагается высылать, и раз он находится в Земле Израиля — во дворце Царя, — когда на него приходят язвы и он отвержен наружу, ибо все сторонятся поражённого, — это не страдания любви, ибо когда через страдания человек получает отдаление, это не страдания любви. Но за пределами Земли Израиля, где это не дворец Царя, язвы считаются подобными прочим страданиям и потому тоже являются страданиями любви.
תני תנא קמיה דרבי יוחנן כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים וקובר את בניו מוחלין לו כל עונותיו. אמר ליה ר' יוחנן בשלמא תורה וגמילות חסדים דכתיב בחסד ואמת יכופר עון חסד זו גמילות חסדים שנא' רודף צדקה וחסד ואמת זו תורה שנא' אמת קנה ואל תמכור אלא קובר את בניו מנא לן תנא ליה ההוא סבא משום רבי שמעון בן יוחאי אתיא עון עון כתיב הכא בחסד ואמת יכופר עון וכתיב התם ומשלם עון אבות אל חיק בניהם אחריהם. כבר אמרנו פעמים הרבה מאוד עם כי חכמים ז"ל כל דבריהם מן המקרא מ"מ צריכים דבריהם טעם, כי לא דרש הכתוב לבד בא ללמד רק שיש כאן טעם שכלי ג"כ, ודבר זה ברור ואין ספק כי לא על פי עד אחד סמכו רק ג"כ על הטעם השכלי שיש בזה ולכך יש לשאול מה טעם בזה. ועתה צריך לדעת, כי החטאים והעונות כלם אין תלוין רק בגוף האדם החמרי והוא חסרון האדם ומצד שהוא חסר שולט בו היצה"ר ודבר זה מבואר מאוד למשכילים. ואמר כי העוסק בתורה ובגמילות חסדים דבר זה בפרט הוא סלוק עון, וזה כי התורה היא סלוק הגשמי וכל אשר נמשך האדם אל התורה והחכמה הוא סלוק פחיתות הגוף ובזה יסולקו החטאים והעונות שהם פחיתות הגוף, וכן מה שעוסק בגמילות חסדים כי גמילות חסדים גורם שיש לו זכות ג"כ כי החסידות שבאדם הוא מצד זכות האדם והטוב שבו ודבר זה ברור, לכך אמרו ולא עם הארץ חסיד פי' ע"ה יש לו עבות החמרי ומצד עבות החמרי אי אפשר שיהיה לו זכות ולכך אינו חסיד, ודבר זה בארנו במקומו אצל ולא ע"ה חסיד ובמקומות הרבה, וכאשר עוסק בגמילות חסדים שהוא זכות האדם שזהו כפרה על החטאים שהם פחיתות של אדם ואין דבר זה צריך ראיה, ולפיכך אמר כאן כל העוסק בתורה ובגמילות חסדים שאלו שניהם מסלקים פחיתות החמרי והחטאים והעונות שהם נמשכים אחר זה ולכך בחסד ואמת יכופר עון כאשר התבאר בנתיב גמילות חסדים ע"ש. ואמר וקובר את בניו כבר התבאר בפ"ק דקידושין (מ', א') כי החטאים נקראים פרי שנאמר ויאכלו מפרי דרכם, ולכך אם קובר את בניו והוא סלוק פרי שלו דבר זה מכפר ג"כ על פרי מעלליו. ויש לך להבין עוד כי סלוק החטא ע"י סלוק והתמעטות הגוף החמרי, כמו מי שעוסק בתורה שנמשך אחר השכלי והוא סלוק הגוף והוא מעוט החטא שהוא בגוף, וכן גמילות חסדים הוא סלוק פחיתות החמרי כמו שהתבאר וכל אשר ממעט האדם גופו הוא כפרה, ודבר זה תבין במה שהיסורין מכפרין מפני שהם מעוט גוף האדם, וכן המיתה היא מכפרת וכן הקובר את בניו הם כרעיה דאבוה וכאלו הוא גופו, ולכך דבר זה הוא מעוט לאדם וכל דבר שהוא מעוט לאדם הוא כפרה וסלוק החטאים בודאי, ומפני זה משלם הש"י עון אבות אל חיק בניהם כי הם גופו. אבל האשה אע"ג דאשתו כגופו דמי מ"מ אינו דומה מה שהוא כגופו או מה שהוא גופו, וכאשר האדם נתמעט דבר זה הוא כפרה לעון שלו וזה שזכרו דוקא וקובר את בניו, אע"ג שכל היסורין מכפרין הרי אין היסורין רק בשביל שהם מעוט גוף האדם, ודבר זה שהוא קובר את בניו הוא יותר, מפני שבניו הם יוצאי יריכו והם עצמו וקובר אותם והם מעוט גופו של האדם, כי בניו הם מן הגוף של האדם כמו שאמרו בפרק המפלת, ולפיכך אלו בפרט הם כפרת עון שכל אשר הוא המעטת גופו הוא סלוק החטא, ועוד יש אל האדם להבין דברים אלו איך התורה וגמילות חסדים וקובר בניו הם התעלות מן החטא ודי בזה:
English translation not yet available
Учил один танай перед рабби Йохананом: всякому, кто занимается Торой и добрыми делами (гмилут хасадим) и хоронит своих детей, прощаются все его грехи. Сказал ему рабби Йоханан: допустим, Тора и добрые дела — ибо написано: «Милостью и истиной искупается грех» (Притчи 16:6) — «милость» — это добрые дела, как сказано: «Стремящийся к праведности и милости» (Притчи 21:21), а «истина» — это Тора, как сказано: «Истину приобретай и не продавай» (Притчи 23:23). Но откуда мы знаем о хоронящем своих детей? Научил его тот старец от имени рабби Шимона бен Йохая: выводится по аналогии слова «грех» — «грех»: здесь написано «милостью и истиной искупается грех», а там написано «и воздаёт за грех отцов в лоно детям их после них» (Ирмеяу 32:18). Мы уже говорили множество раз: хотя мудрецы, благословенна их память, всё выводят из Писания, тем не менее их слова нуждаются в обосновании разумом, ибо не только толкование Писания приходит научить нас, но и разумное основание стоит за этим. И это ясно, и нет сомнения, что они опирались не на одного свидетеля, но также на разумное основание, заключённое в этом. Поэтому следует спросить: в чём здесь разумное основание? Итак, нужно знать, что все грехи и прегрешения зависят только от материального тела человека — это изъян человека, и оттого, что он ущербен, дурное побуждение властвует над ним, и это весьма ясно для разумеющих. И сказано, что занимающийся Торой и добрыми делами — это в частности устраняет грех. Ибо Тора — это устранение материального: чем больше человек привлечён к Торе и мудрости, тем больше устраняется ущербность тела, и тем самым устраняются грехи и прегрешения, которые суть ущербность тела. Также и занятие добрыми делами: ибо добрые дела приносят человеку заслугу, ведь благочестие в человеке происходит от чистоты и блага в нём, и это ясно. Поэтому сказали мудрецы: «Невежда не может быть благочестивым» — то есть невежда обладает грубостью материального, и из-за грубости материального не может обладать чистотой, и потому не является благочестивым. Мы разъяснили это в своём месте, при обсуждении высказывания «невежда не может быть благочестивым», и во многих других местах. И когда человек занимается добрыми делами, которые суть чистота человека, — это искупление за грехи, которые суть ущербность человека, и это не требует доказательства. Поэтому здесь сказано: всякий, кто занимается Торой и добрыми делами, — ибо оба они устраняют ущербность материального и грехи, которые следуют за ней. Потому «милостью и истиной искупается грех», как было разъяснено в Нетив Гмилут Хасадим — смотри там. А сказанное «и хоронит своих детей» — уже было разъяснено в первой главе Кидушин (40а), что грехи называются плодами, как сказано: «И будут есть от плодов пути своего» (Притчи 1:31). Поэтому, если он хоронит своих детей и это есть устранение его плодов, это искупает также плоды его деяний. Следует понять также, что устранение греха происходит через устранение и уменьшение материального тела: подобно тому, кто занимается Торой и привлечён к умозрительному, что есть устранение тела, — это уменьшение греха, коренящегося в теле. Так и добрые дела — устранение ущербности материального, как было разъяснено. И всё, что уменьшает тело человека, — это искупление, и это можно понять из того, что страдания искупают, ибо они уменьшают тело человека. Так и смерть искупает. И тот, кто хоронит своих детей, — дети суть ветви отца и как бы его тело. Поэтому это уменьшение для человека, а всё, что является уменьшением для человека, — несомненно, искупление и устранение грехов. И потому Святой, благословен Он, воздаёт за грех отцов в лоно детям их, ибо они — его тело. Что же касается жены — хотя жена человека подобна его телу, тем не менее не одно и то же: то, что подобно его телу, и то, что является его телом. И когда человек уменьшен — это искупление за его грех. Вот почему упомянуто именно «хоронит своих детей»: хотя все страдания искупают, ведь страдания — это лишь уменьшение тела человека, но дети — это больше того, ибо дети — исходящие из его чресл, и они — он сам, и он хоронит их, и это уменьшение его тела. Ибо дети — от тела человека, как сказали мудрецы в главе «Выкидыш». Поэтому именно это в особенности является искуплением греха, ибо всё, что уменьшает тело, — это устранение греха. И человеку следует ещё глубже понять эти вещи: как Тора, добрые дела и погребение детей являются возвышением над грехом, — и достаточно сказанного.