Netivot Olam, Netiv Yirat Hashem
1 · Netivot Olam, Netiv Yirat Hashem
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בספר משלי (ט') תחלת חכמה יראת ה' ודעת קדושים בינה שלמה המלך עליו השלום אמר תחלת חכמה יראת ה' ואלו דוד אמר ראשית חכמה יראת ה'. ופירוש זה כי שלמה בא לשבח גם כן החכמה כמו שהוא מספר בכל הספר שבח החכמה, ולכך אמר תחלת כי לשון תחלה משמע שהיראה הוא התחלת החכמה וכאלו החכמה ויראת הש"י דבר אחד לגמרי, ודבר זה מעלת החכמה כי דבר שהוא התחלה לדבר הוא דבר אחד עמו. ודבר זה כמו שאמרו אם אין יראה אין חכמה ואם אין חכמה אין יראה, ששניהם כמו דבר אחד ואי אפשר שיהיה האחד בלא השני, וכמו שבארנו בפרקים כי אלו שניהם תלוים זה בזה, והם כמו דבר אחד לגמרי. ויש לך לדעת איך תחלת חכמה יראת השם כי החכמה למדריגתה ומעלתה על הכל היא ראשונה, וזה שתרגם ירושלמי (בראשית א') בראשית ברא בחכמתא ברא אלקים ית שמיא וית ארעא, לכך נקראת החכמה ראשית שהיא ראשונה אל הכל, והתורה היא הנברא והעלול הראשון מן השם ית' יותר מן הכל והעלול הנברא אי אפשר לו בלא עלה כלל. ולכך אם אין יראה אין חכמה. כי זה עצם היראה כאשר האדם הוא עלול אל העלה וכמו שיתבאר עוד ענין זה, ואם אין עלול ראשון מן הש"י אין כאן חכמה כי החכמה הוא העלול הראשון, וכך אם אין חכמה אין יראה במה שהחכמה ראוי שתהיה עלול הראשון, ואם אין חכמה אין כאן עלול ראשון, ולכך אלו שניהם הם כמו דבר אחד כי במה שהחכמה הוא עלול הראשון והעלול יש עליו יראת העלה הרי אלו שניהם כמו דבר אחד ואם אין אחד לא נמצא השני, וזהו תחלת חכמה יראת השם. אבל דוד המלך לא רצה לומר רק שבח היראה. ולכך אמר ראשית חכמה יראת ה' כלומר שהחכמה היא תלויה ביראת השם והיא ראשית אל החכמה, כי אם אין יראת השם אין חכמה. ועוד פי' ראשית חכמה יראת ה', ר"ל כי העיקר מן החכמה יראת השם כי ראשית הדבר עיקר הדבר, ור"ל כי עיקר החכמה מה שקונה האדם ע"י החכמה יראת השם. וכן מוכח בפרק היה קורא (ברכות י,ז, א') שאמרו שם שלא יהיה האדם קורא ושונה ויהיה בועט באביו או ברבו או במי שגדול ממנו בחכמה ובמנין שנא' ראשית חכמה יראת ה' שכל טוב לכל עושיהם ע"כ, משמע דפי' ראשית חכמה היינו כי עיקר החכמה היא היראה ולכך אמר דוד ראשית חכמה יראת ה', שר"ל שעיקר החכמה מה שעל ידה מגיע ליראת הש"י ובלא זה אין החכמה נחשבת, ושלמה רצה לומר כי התחלת החכמה היא יראת השם כמו שבארנו:
......
В книге Мишлей (9:10): «Начало мудрости — страх Господень, и познание святых — разумение». Царь Шломо, мир ему, сказал: «Начало (техилат) мудрости — страх Господень», тогда как Давид сказал: «Начало (решит) мудрости — страх Господень» (Теилим 111:10). Толкование таково: Шломо пришёл восхвалить также и мудрость, как он восхваляет мудрость во всей книге. Потому он сказал «техилат» (начало [в смысле отправной точки]), ибо слово «техила» означает, что страх [Божий] является началом мудрости, как будто мудрость и страх пред Всевышним — одно и то же. Это достоинство мудрости, ибо то, что является началом вещи, — едино с ней. Это подобно тому, что сказали: «Если нет страха — нет мудрости, и если нет мудрости — нет страха» (Авот 3:17) — оба они подобны одной вещи, и невозможно одному быть без другого, как мы разъясняли в «Перекаим» (главах [Пиркей Авот]): они зависят друг от друга и являются как бы одной вещью совершенно. Следует понять, каким образом «начало мудрости — страх Господень». Ведь мудрость по своей ступени и достоинству надо всем — она первична. Так перевёл Иерусалимский Таргум (Берешит 1:1): «Берешит бара» — «Бе-хохмата бара Элоким ят шемая ве-ят ара» (Мудростью сотворил Бог небо и землю). Потому мудрость называется «решит» (начало) — она первична по отношению ко всему. Тора является первым творением и первым следствием (алуль) от Всевышнего, да будет Он благословен, более, чем всё остальное. А следствие-творение не может существовать без Причины (ила) совершенно. Потому «если нет страха — нет мудрости»: ведь сама сущность страха — в том, что человек является следствием Причины, как будет ещё разъяснено. И если нет первого следствия от Всевышнего — нет здесь мудрости, ибо мудрость есть первое следствие. Также «если нет мудрости — нет страха» — в том смысле, что мудрости подобает быть первым следствием. Если нет мудрости — нет здесь первого следствия. Потому оба они подобны одной вещи: поскольку мудрость — первое следствие, а на следствии лежит страх пред Причиной — оба они как одно, и если нет одного, нет и другого. Вот что означает «начало (техилат) мудрости — страх Господень». Но царь Давид хотел лишь восхвалить страх [Божий]. Потому сказал «решит хохма йират Ашем» — то есть мудрость зависит от страха Господня, и он (страх) — начало мудрости: если нет страха Господня, нет мудрости. Далее, ещё одно толкование «решит хохма йират Ашем»: имеется в виду, что суть (икар) мудрости — страх Господень, ибо «решит» (начало) вещи — это её суть. То есть суть мудрости — то, что человек обретает посредством мудрости, — есть страх Господень. Это также подтверждается из главы «Гая коре» (Брахот 17а), где сказано: пусть человек не будет читающим [Тору] и повторяющим [Мишну] и при этом пренебрегающим отцом, или учителем, или тем, кто больше его мудростью и числом [учеников], как сказано: «Начало мудрости — страх Господень; разум добрый — у всех исполняющих их» (Теилим 111:10). Отсюда следует, что толкование «решит хохма» — суть мудрости есть страх [Божий]. Потому Давид сказал «решит хохма йират Ашем», имея в виду, что суть мудрости — то, что посредством неё [человек] приходит к страху пред Всевышним, а без этого мудрость не считается [таковой]. А Шломо хотел сказать, что начало (техила) мудрости — страх Господень, как мы разъяснили.
ואמר ודעת קדושים בינה, כלומר מי שהוא קדוש והוא נבדל מן הגוף ולכך נקרא קדוש כמו שהוא מבואר במקום אחר דעת שלו הוא בינה, שהבינה בודאי יותר עליון מן הדעת, כי האדם שהוא מקדש עצמו ופורש עצמו מן הגוף עד שנקרא קדוש אדם כזה קונה בינה יתירה כי הוא קרוב אל השכלי. ומפני כי עצם היראה מה שהוא עלול אל השם יתברך שהוא העלה והעלול יש לו קיום בעלה, ולפיכך אמר שלמה ג"כ (משלי י') יראת ה' תוסיף חיים ושנות רשעים תקצורנה, ודבר זה ר"ל כי מי שיש בו יראת השם מפני שהוא עלול גמור ראוי שיהיה מקבל הקיום מן העלה ית' ולפיכך יראת ה' תוסיף חיים. ואילו שנות רשעים אשר הם סרים מן העלה יתב' שנותם תקצורנה שאין להם קיום מן העלה:
And in the chapter [entitled] Ein Omdin (Berakhot 33b): Rabbi Chanina said, "Everything is in the hands of Heaven, except for fear of Heaven, as it is stated, And now Israel, what does the Lord your God ask of you other than to fear, etc. (Deuteronomy 10:12)." Is fear of Heaven a minor matter? Didn’t Rabbi Chanina say in the name of Rabbi Shimon ben Yochai, "The Holy One, Blessed be He, has nothing in his treasury other than a treasure of fear of Heaven, as it is stated, Fear of the Lord is his treasure (Isaiah 33:6)?" Indeed, for Moses fear of Heaven is a minor matter. It is comparable to one who is asked for a large vessel, and he has one; it seems to him like a small vessel; one who is asked for just a small vessel and does not have one, it seems to him like a large vessel. Many asked very much about this piece. First, why is specifically the fear of Heaven not in the hands of Heaven? Moreover, about that which it said that it was a minor matter in the eyes of Moses — would Moses say, And now Israel, what does the Lord your God ask of you, because it was a minor thing in his eyes? Behold, in fact, fear is a major thing [for others]! And the explanation of this piece: Even though this thing is very deep, we shall explain this thing to establish the truth in wisdom of the sages' words. And it is that we have already said that the essence of fear is that man is an effect of a Cause. And that is true fear. And because of this, that man is an effect; he is considered like nothing, since he is an effect that is dependent upon his Cause. And that which he is nothing, that thing is not from the angle of the Cause, since this Cause created him and took him from the potential to the actual. So God forbid that fear of heaven should be in the hands of God, may He be blessed. For the fear is that he considers himself to be null and nothing in front of the Cause, may He be blessed, as has been explained. And were this to have been from God, may He be blessed, something that is not considered existence would have, God forbid, come from Him. Yet existence is dependent upon Him, may He be blessed. And even though it is written, The Lord kills, and gives life (I Samuel 2:6), and that is in the hands of God, may He be blessed — that is that He removes life from a man because of his sin so that he is completely absent. But to say that the fear of Heaven would be in His hands, something like that, is impossible to say, since the essential fear is that he considers himself an effect. And that is not from the angle of the Cause, since any absence is not from the action of the actor, and this thing is very deep. Hence the fear is not from the angle of the cause. For behold, it exists from it, and that is why it is called a Cause. And that is why "Everything is in the hands of Heaven, except for fear of Heaven." And this thing is very clear, for someone who has wisdom and knowledge will understand these things. As man is an effect from the angle of his essence, not from the angle of the Cause. And because of that, it is impossible that the fear of Heaven be in the hands of Heaven. Rather, it is only from the angle of man himself, since he is an effect. And that is why they said, "Everything is in the hands of Heaven, except for fear of Heaven." But it asked, "Is fear a minor matter? But behold, the Holy One, Blessed be He, has nothing in his treasury other than a treasure of fear of Heaven." And it means to say that other things are not completely with God, may He be blessed, as is the fear of Heaven. For this fear reaches to the essence of His divinity, may He be blessed. As behold, the [Onkelos Aramaic] translation of divinity is dachala, which is an expression of fear. So you see from this that this fear is the essence of divinity. And in the words of the sages (Sanhedrin 106a), "He brought out His fear from His bosom." And that is why there is nothing in His treasury other than this fear, since it is completely with God, like divinity is with Him. And, if so, fear of Heaven is not a minor matter. And it answers, "Indeed, for Moses fear of Heaven is a minor matter, etc." And it means to say that if this fear was not a minor matter for Moses, then this would be difficult — is this a minor matter for Moses? But Moses had this fear, and it is fitting for every creature to have this fear. For, behold, the Holy One, blessed be He, only created His world so that there be those who fear before Him. And, if so, one who has this fear does not have an additional thing at all. For if it were an additional thing, it would be appropriate to say, "And is fear a minor matter?" As he would then have an additional thing, but this fear is not an addition. For it is not like wisdom, that one acquires wisdom as an addition. And it is from this angle that Scripture stated, what does the Lord [...] ask of you other than to fear It is just that the one lacking this fear lacks a major thing. But one who has this fear is not considered as if he acquired an additional virtue. Rather, one who has not acquired this fear is not considered a person. And that is why it is said concerning one who has this fear, And now [...], what does the Lord [...] ask of you other than to fear Him? Meaning to say, what addition is there with that fear? But one who is lacking this fear is certainly lacking a major matter. An analogy for this is bread, upon which man's life depends. If he has bread, we do not say about it that he has a major thing beyond that which he needs for his life. However, if he is lacking bread, then he is certainly lacking a major thing, since he does not have bread, which is what he lives upon. Hence this fear for one who is lacking it is a major matter. But with Moses, who had this fear, and it would not be fitting that he not have that fear, it could certainly be said, what does the Lord [...] ask of you other than to fear? For He is not requesting something that is called an addition at all, but rather something appropriate and required.
И сказал: «И познание святых — разумение» (Мишлей 9:10). То есть: тот, кто свят и отделён от телесного — и потому называется святым, как разъяснено в другом месте, — его познание есть разумение (бина). Ибо разумение (бина) несомненно выше, чем знание (даат). Человек, который освящает себя и отделяется от телесного до того, что называется святым, — такой человек обретает дополнительное разумение, ибо он близок к сфере разума. И поскольку сама сущность страха [Божьего] — в том, что человек является следствием (алуль) Всевышнего, да будет Он благословен, Который является Причиной (ила), а следствие получает своё существование от Причины, — потому Шломо также сказал (Мишлей 10:27): «Страх Господень прибавляет дней, а годы нечестивых сократятся». Это означает: тот, в ком есть страх Господень, — поскольку он является полным следствием, подобает ему получать существование от Причины, да будет Он благословен. Потому «страх Господень прибавляет дней». А годы нечестивых, которые отступают от Причины, да будет Он благословен, — «сократятся», ибо у них нет существования от Причины.
וכן אמר עוד שלמה (שם י"ד) ביראת ה' מבטח עוז ולבניו יהיה מחסה, הכתוב הזה מגיד לך כי יראת השם יתב' שהאדם הוא העלול אל העלה יתב' דבר זה גורם לו שהוא יתב' מבטח עוז נותן לו הקיום ולבניו אחריו, ר"ל לא לו לבדו בלבד רק אף לבניו אחריו, והכל מצד שהוא עלול אל העלה ומפני כך העלה ותן קיום אליו וכל אשר משתלשלים ממנו, כי העיקר הוא נותן קיום אל האילן ובזה מקבלים הענפים קיום מן העלה. ועוד אמר (שם) יראת ה' מקור חיים לסור ממוקשי מות. ור"ל כי יראת ה' שהאדם עלול מתדבק בעלה שהוא המקור שממנו החיים לסור ממוקשי מות. ר"ל כי לא דבר זה בלבד שנותן יראת השם ית' הקיום אליו, רק שהוא מציל אותו מן הפגעים ומן מיתה משונה. כי בעל יראת ה' הוא חוסה תחת כנפי השכינה הוא העלה כמו שיתבאר, ולפיכך יראת השם שומרת אותו מן הפגיעה שהם מוקשי מות, והתבאר לך ענין מעלת יראת שמים שעושה עצמו עלול כאילו אינו כלל נגד העלה יתברך:
...And in the chapter [entitled] Ein Omdin (Berakhot 33b): Rabbi Chanina said, "Everything is in the hands of Heaven, except for fear of Heaven, as it is stated, And now Israel, what does the Lord your God ask of you other than to fear, etc. (Deuteronomy 10:12)." Is fear of Heaven a minor matter? Didn’t Rabbi Chanina say in the name of Rabbi Shimon ben Yoḥai, "The Holy One, Blessed be He, has nothing in his treasury other than a treasure of fear of Heaven, as it is stated, Fear of the Lord is his treasure (Isaiah 33:6)?" Indeed, for Moses fear of Heaven is a minor matter. It is comparable to one who is asked for a large vessel, and he has one; it seems to him like a small vessel; one who is asked for just a small vessel and does not have one, it seems to him like a large vessel. Many asked greatly about this piece. First, why is specifically the fear of Heaven not in the hands of Heaven? Moreover, about that which it said that it was a minor matter in the eyes of Moses, would Moses say, And now Israel, what does the Lord your God ask of you, because it was a minor thing in his eyes? Behold, in fact, fear is a major thing [for others]! And the explanation of this piece — even though this thing is very deep, we shall explain this thing to establish the truth in wisdom of the sages' words: And it is that we have already said that the essence of fear is that man is an effect from a Cause and that is true fear. And in that, that man is an effect, he is considered like nothing, since he is effect that is dependent upon his Cause. And that which he is nothing, that thing is not from the angle of the Cause, since this Cause created him and took him from the potential to the actual. So God forbide that fear of heaven should be in the hands of God, may He be blessed. For the fear is that he considers himself to be null and nothing in front of the Cause, may He be blessed, as has been explained. And were this to have been from God, may He be blessed, something that is not considered existence would have, God forbid, come from Him. Yet existence is dependent upon Him, may He be blessed. And even though it is written, The Lord kills, and gives life (I Samuel 2:6), and that is in the hands of God, may He be blessed — that is that He removes live from a man because of his sin, so that he is completely absent. But to say that the fear of Heaven would be in His hands, something like that is impossible to say, since the essential fear is that he considers himself an effect. And that is not from the angle of the cause, since any absence is not from the action of the actor, and this thing is very deep. Hence the fear is not from the angle of the cause. For behold, it exists from it, and that is why it is called a cause. And that is why "Everything is in the hands of Heaven, except for fear of Heaven." And this thing is very clear, as some one who has wisdom and knowledge will understand these things. As man is an effect from the angle of his essence, not from the angle of the cause. And because of that, it is impossible that the fear of Heaven be in the hands of Heaven. Rather, it is only from the angle of man himself, since he is and effect. And that is why they said, "Everything is in the hands of Heaven, except for fear of Heaven." But it asked, "Is fear a minor matter? But behold, the Holy One, Blessed be He, has nothing in his treasury other than a treasure of fear of Heaven." And it means to say that other things are not completely with God, may He be blessed, as is the fear of Heaven. For this fear reaches to the essence of His divinity, may He be blessed. As behold, the [Onkelos Aramaic] translation of divinity is dachala, which is an expression of fear. So you see from this that this fear is the essence of divinity. And in the words of the sages (Sanhedrin 106a), "He brought out fear of Him from His bososm." And that is why there is nothing in his treasury other than this fear, since it is completely with God, like divinity is with Him. And, if so, fear of Heaven is not a minor. And it answers, "Indeed, for Moses fear of Heaven is a minor matter, etc." And it means to say, And now Israel, what does the Lord your God ask of you other than to fear, etc. And now Israel, what does the Lord your God ask of you other than to fear, etc. And now Israel, what does the Lord your God ask of you other than to fear, etc. And now Israel, what does the Lord your God ask of you other than to fear, etc.
Также сказал Шломо (Мишлей 14:26): «В страхе Господнем — крепкая уверенность, и детям его будет прибежище». Этот стих сообщает тебе, что страх пред Всевышним, да будет Он благословен, — то, что человек является следствием Причины, да будет Он благословен, — приводит к тому, что Он, да будет Он благословен, становится крепкой опорой, давая ему существование, и детям его после него. То есть не ему одному, но и детям его после него. Всё это — оттого, что он является следствием Причины, и потому Причина даёт существование ему и всем, кто происходит от него, ибо корень даёт существование дереву, и тем самым ветви получают существование от корня. Ещё сказал (Мишлей 14:27): «Страх Господень — источник жизни, чтобы уклониться от сетей смерти». Это означает: страх Господень — то, что человек, будучи следствием, прилепляется к Причине, которая есть Источник, от которого [исходит] жизнь, — чтобы уклониться от сетей смерти. Имеется в виду: не только то, что страх пред Всевышним, да будет Он благословен, даёт ему существование, но ещё и то, что Он спасает его от бедствий и от необычной смерти. Ибо обладатель страха Господня укрывается под крылами Шхины — Она есть Причина, как будет разъяснено. Потому страх Господень охраняет его от бедствий, которые суть «сети смерти». Тебе разъяснено достоинство и величие страха Небес: [человек] делает себя следствием, как будто его вовсе нет пред Причиной, да будет Он благословен.
ובפרק אין עומדין (ברכות ל"ג, ב') רבי חנינ' הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים שנאמר ועתה ישראל מה אלקיך שואל מעמך כי אם ליראה וגו' אטו יראה מילתא זוטרתא היא והאמר רבי חנינא משום רשב"י אין להקב"ה בבית גנזיו אלא אוצר של יראת שמים שנאמר יראת ה' היא אוצרו אין לגבי משה מלתא זוטרתי היא משל לאדם שמבקשים ממנו כלי גדול ויש לו דומה אליו ככלי קטן קטן ואין לו דומה עליו ככלי גדול. רבים הפליגו להקשות במאמר הזה הראשון למה יראת שמים בפרט אינו בידי שמים, עוד מה שאמר כי בעיני משה מלתא זוטרתי, וכי בשביל שבעיני משה מלתא זוטרתי יאמר משה ועתה ישראל מה ה' שואל מעמך הרי באמת כי היראה היא דבר גדול. ופי' המאמר הזה ועם כי הדבר הזה עמוק מאד נפרש דבר זה להעמיד על דברי חכמים ואמיתתם בחכמה. וזה כי כבר אמרנו כי עצם היראה מה שהאדם עלול אל העלה והוא אמיתת היראה, ובמה שהאדם הוא עלול אינו נחשב לכלום במה שהוא עלול תולה בעלתו, ובמה שאינו כלום דבר זה אינו מצד העלה כי העלה בראו והוציא אותו אל הפעל, וח"ו שיהי' יראת שמים בידי השם ית' כי היראה מה שמחשיב עצמו לאין וללא כלום לפני העלה ית' כמו שהתבאר, ואם היה זה מן השם יתב' היה ח"ו בא ממנו דבר שאינו נחשב מציאות ובו ית' נתלה המציאות, ואף דכתיב (שמואל א ב׳:ו׳) ה' ממית ומחיה ודבר זה ביד הש"י, היינו שמסלק מן האדם חיים בשביל חטאו והוא נעדר לגמרי, אבל לומר שיהי' בידו יראת שמים דבר כזה אי אפשר לומר מאחר שעיקר היראה שמחשיב עצמו עלול, וזה אינו מצד העלה כי כל העדר אינו מפעולת פועל והדבר הזה עוד עמוק, ולפיכך היראה אינו מצד העלה שהרי מצד העלה הוא נמצא ממנו שלכך נקרא עלה, ולפיכך הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. ודבר זה מבואר מאוד כי מי שיש בו חכמה ודעת יש להבין דברים אלו, כי האדם עלול מצד עצמו לא מצד העלה. ומפני כך אי אפשר שיהיה יראת שמים בידי שמים רק מצד האדם שהוא העלול ולפיכך אמרו הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים. ופריך אטו יראה מלתא דזוטרא והא אין להקב"ה בבית גנזיו רק יראת שמים. ור"ל כי שאר הדברים אינם עם הש"י לגמרי כמו שהוא יראת שמים, כי היראה היא מגיע אל עצם אלהותו יתב' שהרי תרגום של אלהות הוא דחלא שהוא ל' מורא, ומזה תראה כי היראה הוא עצם האלהות ובלשון חכמים (סנהדרין ק"ו, א') הוציא יראתו מחיקו, ולפיכך אין דבר שהוא באוצרו רק היראה שהוא עם השם יתברך לגמרי כמו שהאלהות הוא אצלו, לכך יראת שמים הוא עם הש"י לגמרי ואם כן היראה לאו מלתא זוטרתי. ומתרץ לגבי משה מלתא זוטרתי היא וכו', ור"ל כי אם לא הי' אל משה היראה אז היה קשי' וכי אצל משה יראה מלתא זוטרתי, אבל היה למשה היראה וכך ראוי לכל בריה שיהיה לו היראה שהרי לא ברא הקב"ה עולמו רק שיהיו יראים מלפניו, וא"כ אין בעל היראה יש לו דבר תוספת יותר כלל, שאם היה דבר תוספת היה שייך לומר וכי יראה מלתא זוטרתי היא שהרי יש לו דבר תוספת אבל אין היראה תוספת, שאינה כמו החכמה שקנה תוספת חכמה, ומצד זה אמר הכתוב מה ה' שואל מעמך כי אם ליראה. רק מי שהוא חסר היראה הוא חסר דבר גדול אבל מי שיש לו היראה אין נחשב שקנה דבר תוספת מעלה, כי מי שאין לו היראה אינו נחשב אדם. ולפיכך אצל מי שיש לו היראה יאמר ועתה מה ה' שואל מעמך כי אם ליראה אותי, כלומר מה תוספת יש ביראה ומי שהוא חסר היראה חסר בודאי דבר גדול. משל זה הלחם הוא דבר שעליו חיות האדם, ואם יש לו לחם לא נאמר בזה שיש לו דבר גדול יותר ממה שהוא צריך לחיותו, רק אם חסר לחם אז בודאי חסר דבר גדול שאין לו לחם שהוא חיותו. לכך היראה למי שהוא חסר אותה נחשב זה לדבר גדול, אבל אצל משה שהי' לו היראה ואין ראוי להיות בלא יראה בודאי יאמר מה ה' שואל מעמך כי אם ליראה שאין מבקש דבר שנקרא תוספת כלל רק דבר שראוי ומחויב:
English translation not yet available
В главе «Эйн омдин» (Брахот 33б): рабби Ханина [сказал]: всё в руках Небес, кроме страха Небес, как сказано: «А ныне, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только бояться...» (Дварим 10:12). Неужели страх — малая вещь? Ведь сказал рабби Ханина от имени рабби Шимона бен Йохая: нет у Святого, благословен Он, в Его сокровищнице ничего, кроме сокровища страха Небес, как сказано: «Страх Господень — вот сокровище Его» (Йешаяху 33:6). [Отвечают:] да, для Моше это малая вещь. Притча: когда у человека просят большой сосуд и он есть у него — [сосуд] представляется ему малым; [просят] малый, а у него нет — представляется ему большим. Многие затруднялись с этим высказыванием: почему именно страх Небес не находится в руках Небес? Далее: почему сказано, что в глазах Моше это малая вещь — разве из-за того, что в глазах Моше это малая вещь, Моше скажет «чего Господь требует от тебя», ведь на самом деле страх — великая вещь? Толкование этого высказывания — хотя предмет весьма глубок, разъясним его, чтобы утвердить слова мудрецов и их истину в мудрости. Дело в том, что мы уже говорили: сущность страха — в том, что человек является следствием Причины, и это подлинный страх. Поскольку человек есть следствие, он не считается чем-либо — как следствие он зависит от своей Причины. А то, что он ничто, — это не со стороны Причины, ибо Причина создала его и вывела в действительность. Упаси Боже, чтобы страх Небес был в руках Всевышнего, да будет Он благословен, ибо страх — это то, что [человек] считает себя ничем перед Причиной, да будет Он благословен, как было разъяснено. Если бы это исходило от Всевышнего, то, упаси Боже, от Него исходило бы нечто, не считающееся существованием, тогда как от Него, да будет Он благословен, зависит [всё] существование. Хотя написано: «Господь умерщвляет и оживляет» (Шмуэль I, 2:6), и это в руках Всевышнего, — имеется в виду, что Он забирает жизнь у человека за его грех и тот полностью прекращает существование. Но сказать, что страх Небес был бы в Его руках — такое невозможно утверждать, поскольку сущность страха — в том, что [человек] считает себя следствием, а это не со стороны Причины, ибо всякое отсутствие — не от действия Действующего. И это ещё более глубоко. Потому страх — не со стороны Причины, ведь со стороны Причины [человек] обретается от Неё, ибо потому Она и называется Причиной. Потому «всё в руках Небес, кроме страха Небес». Это весьма ясно: тот, у кого есть мудрость и разумение, способен понять эти вещи, ибо человек есть следствие со своей собственной стороны, а не со стороны Причины. Потому невозможно, чтобы страх Небес был в руках Небес, — [он] лишь со стороны человека, который является следствием. Потому сказали: «Всё в руках Небес, кроме страха Небес». Спрашивается: неужели страх — малая вещь, ведь нет у Святого, благословен Он, в Его сокровищнице ничего, кроме страха Небес? Имеется в виду: прочие вещи не пребывают со Всевышним в такой степени, как страх Небес, ибо страх достигает самой сущности Его Божественности, да будет Он благословен. Ведь перевод слова «Элоким» (Бог) — «Дахала» (страх, трепет), как было разъяснено выше. Из этого видно, что страх есть сущность Божественности. На языке мудрецов (Санхедрин 106а): «Он вынул свой страх из-за пазухи». Потому нет ничего в Его сокровищнице, кроме страха, который пребывает со Всевышним, да будет Он благословен, совершенно — подобно тому как Божественность при Нём. Потому страх Небес полностью пребывает со Всевышним, — и тогда страх — отнюдь не малая вещь. Отвечают: для Моше это малая вещь и т.д. Имеется в виду: если бы у Моше не было страха, тогда было бы трудно — неужели для Моше страх — малая вещь? Но у Моше был страх, и подобает каждому творению иметь страх, ведь Святой, благословен Он, не создал Свой мир ни для чего иного, как чтобы боялись Его. Следовательно, у обладателя страха нет ничего дополнительного вовсе: если бы это было чем-то дополнительным, можно было бы сказать «неужели страх — малая вещь, ведь он обладает чем-то дополнительным». Но страх — не добавка: это не подобно мудрости, где приобретается дополнительная мудрость. С этой стороны Писание и говорит: «Чего Господь требует от тебя? Только бояться». Лишь тот, у кого нет страха, лишён великой вещи; но тот, у кого есть страх, — не считается обретшим нечто дополнительно возвышенное, ибо тот, у кого нет страха, не считается человеком. Потому для того, у кого есть страх, сказано: «Чего Господь требует от тебя? Только бояться Меня» — то есть какая добавка есть в страхе? А тот, у кого нет страха, — несомненно лишён великой вещи. Притча: хлеб — это то, чем живёт человек. Если у него есть хлеб, не скажешь, что у него есть нечто великое сверх того, что нужно ему для жизни. Но если у него нет хлеба — несомненно, он лишён великой вещи, ибо у него нет хлеба, который есть его жизнь. Потому страх для того, у кого его нет, — считается великой вещью; но для Моше, у которого был страх, и которому не подобает быть без страха, — разумеется, можно сказать «чего Господь требует от тебя? Только бояться» — ибо Он не требует ничего, что называлось бы добавкой, а лишь то, что подобает и обязательно.
ועוד תבין מן הדברים אשר בארנו לך למעלה כי אין היראה רק שעושה עצמו עלול והוא אצלו כאלו אינו, כך הירא ה' עושה עצמו כאין אצל עלתו. כי היראה מחולק מכל המעלות כמו החכמה ושאר מדות כאשר קונה אותם יש לו קנין ומעלה הוא החכמה או הענוה ודומיהם הכל הוא קנין מעלה, אבל היראה שהוא עושה עצמו כאלו אינו נמצא וזהו אמיתת היראה כמו שהתבאר למעלה מענין היראה. ולכך אמר ועתה מה ה' שואל מעמך כי אם ליראה כי ד"ז אינו נחשב דבר מה, כאשר אין צריך רק שיחשוב עצמו ללא כלום, כי על שאר דברים יאמר כי אין אדם יכול לקנות קנין כמו זה שהוא קנין חשוב כמו החכמה והגבורה וכל שאר מדות טובות אבל היראה אינו דבר קנין של מה. וזה שמתרץ בגמרא כי לאותו שהוא חסר היראה בודאי הוא דבר גדול עד שיגיע אל היראה, כי דבר זה שיחשב עצמו כאלו אינו אצל העלה הוא דבר קשה מאוד, כי כל אדם אינו יכול לעשות זה, אבל כאשר הגיע אל היראה דהיינו שכבר עשה עצמו עד שאינו אז יאמר מה היא היראה כי אין זה קנין מעלה. לא כמו החכמה שצריך להשיג בחכמה או לעשות גבורה, אבל יראת השם אין בזה קנין מעלה כלל רק שמחשיב עצמו כאלו אינו ושייך בזה ועתה מה ה' שואל מעמך כ"א ליראה כי אין היראה דבר נחשב בעצמה קנין מעלה. ובזה מחולקת היראה מן כל המדות ואף מן אהבת השם יתב'. כי על ידי אהבת השם ית' קונה הדביקות בו ית' לגמרי ואין קנין יותר מזה הוא הדיבוק בו, אבל יראת השם אין בזה קנין רק שמחשיב עצמו כאלו אינו ואין בזה קנין מעלה, וכאשר יש לו היראה יאמר בזה מה קנין יש בזה לא כמו שאר מעלות שיש בהם קנין מעלה. ומעתה הוי שפיר המשל כי כאשר חסר החפץ שמבקשים ממנו נקרא בודאי חסר, וכאשר יש לו הכלי אינו נחשב דבר גדול כאשר אין הכלי בעצמו גדול רק החסרון מן הכלי נחשב שהוא חסר דבר גדול, והבן זה מאוד. ודבר זה מבאר לך פירוש הכתוב שאמר תחלת חכמה יראת השם, כי החכמה הוא העלול הראשון והעלול במה שהוא עלול הוא עצם היראה מן העלה, ולכך תחלת חכמה יראת השם, ופירוש זה ברור כאשר תבין זה. ועיקר היראה שהיא באה מכח האהבה, כי מי שהוא אוהב את אחד הוא מכוון לעשות רצונו בכל אשר אפשר שלא יהיה פירוד לזאת אהבה, ובשביל כך הוא ירא לעבור רצונו גם כן אף בדבר קטן כי זה הי' ביטול האהבה, וזהו היראה שנאמר באברהם (בראשית כ"ב) עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה. ובמס' סוטה פרק כשם (כ"ז, ב') תניא ר"א אומר נאמר ירא אלקים באיוב ונאמר ירא אלקים באברהם מה ירא אלקים האמור באברהם מאהבה אף ירא אלקים האמור באיוב מאהבה ובאברהם גופיה מנ"ל דכתיב זרע אברהם אוהבי אי הכי מאי איכא בין עושה מאהבה לעושה מיראה איכא הא דתניא רבי שמעון בן אלעזר אומר גדול העושה מאהבה יותר מן העושה מיראה שזה תלוי לאלף דור וזה תלוי לאלפים דור הכא כתיב ועושה חסד לאלפים לאוהבי והתם כתיב ולשומרי מצותיו לאלף דור התם נמי כתיב לאוהביו ולשומרי מצותיו לאלף דור האי לדסמיך ליה והאי לדסמיך ליה. הני תרי תלמידי דהוו קיימי קמיה דרבא חד אמר ליה אקריון בחלמאי מה רב טובך אשר צפנת ליראיך וחד אמר ליה אקרית בחלמאי וישמחו כל חוסי בך לעולם ירננו וגו' אמר להו תרווייכו צדיקי גמירי אתון מר מאהבה ומר מיראה, הרי לך כי מתוך האהבה היא היראה. והיראה הזאת שהוא מתוך האהבה היא בודאי יותר גדולה כיון שהיראה הזאת יוצאת מתוך האהבה שהיא עליונה על כל, אבל היראה השנית היא היראה שאינה מתוך האהבה, רק יראת השם ית' בלבד כאשר מכיר בגדולת ורוממות הש"י אי אפשר שלא יירא ממנו כי אף מן מלך ב"ו או כל גדול כתיב (איוב כ"ט) ראוני נערים ונחבאו, והיראה הזאת היא היראה שאין יוצאת מתוך האהבה, ועל היראה הזאת אמרו ההפרש שיש בין היראה ובין האהבה שהאהבה היא לאלפים דור ואלו היראה עד אלף דור. ובנתיב האהבה שם מבואר זה:
English translation not yet available
Далее пойми из того, что мы разъяснили тебе выше: страх — это лишь то, что [человек] делает себя следствием и считает себя как бы несуществующим. Так боящийся Бога делает себя как бы несуществующим пред своей Причиной. Ибо страх отличается от всех прочих достоинств. Мудрость и прочие качества — когда человек обретает их, у него есть приобретение и достоинство: мудрость, или смирение, и тому подобное — всё это приобретение достоинства. Но страх — [человек] делает себя как бы несуществующим, и таков подлинный страх, как было разъяснено выше о сущности страха. Потому сказано: «А ныне, чего Господь требует от тебя? Только бояться» — ибо это не считается чем-либо, ведь требуется лишь, чтобы он считал себя ничем. О прочих вещах можно сказать, что человек не может обрести столь значительное приобретение — подобное мудрости, доблести и прочим добрым качествам. Но страх — это не какое-либо приобретение. Вот что отвечает Талмуд: для того, у кого нет страха, это несомненно великое дело — достичь страха, ибо считать себя как бы несуществующим пред Причиной — чрезвычайно трудно, и не всякий человек способен на это. Но когда он уже достиг страха — то есть уже сделал себя таким, что его как бы нет, — тогда можно сказать: что такое страх? Ведь это не приобретение достоинства. Не как мудрость, где нужно постигнуть нечто в мудрости, или доблесть, где нужно совершить подвиг. Страх же Господень — в нём нет приобретения достоинства вовсе, лишь то, что [человек] считает себя как бы несуществующим. И к этому применимо: «Чего Господь требует от тебя? Только бояться» — ибо страх не считается приобретением достоинства сам по себе. В этом страх отличается от всех качеств и даже от любви ко Всевышнему, да будет Он благословен. Ибо через любовь ко Всевышнему человек обретает полное прилепление (двекут) к Нему, да будет Он благословен, и нет приобретения большего, чем прилепление к Нему. Но страх Господень — в нём нет приобретения, лишь то, что [человек] считает себя как бы несуществующим, и в этом нет приобретения достоинства. Потому, когда у него есть страх, можно сказать: какое приобретение в этом? Не так, как в прочих достоинствах, в которых есть приобретение. Итак, притча хорошо разъяснена: когда у человека нет вещи, которую просят, — он несомненно лишён [чего-то]. Когда же вещь у него есть — она не считается великой, поскольку сам сосуд не велик [по своей сути]; лишь отсутствие этого сосуда считается лишением великой вещи. И пойми это хорошо. Это разъясняет тебе смысл стиха «Начало мудрости — страх Господень» (Мишлей 9:10): мудрость — первое следствие, а следствие, будучи следствием, — это и есть сущность страха пред Причиной. Потому «начало мудрости — страх Господень». И это толкование ясно, когда ты поймёшь это. Основа страха — в том, что он приходит из силы любви. Ибо тот, кто любит кого-либо, стремится исполнять его волю во всём, что возможно, чтобы не было разрыва в этой любви, и потому боится нарушить его волю даже в малом, ибо это было бы уничтожением любви. Таков страх, о котором сказано об Аврааме (Берешит 22:12): «Теперь я знаю, что ты боишься Бога». В трактате Сота, в главе «Кешем» (27б), учили в барайте: рабби Эльазар говорит: сказано «боящийся Бога» об Ийове и сказано «боящийся Бога» об Аврааме. Как «боящийся Бога», сказанное об Аврааме, — из любви, так «боящийся Бога», сказанное об Ийове, — из любви. А об Аврааме самом откуда [известно]? Ибо написано: «Потомство Авраама, любящего Меня» (Йешаяху 41:8). Если так, в чём разница между делающим из любви и делающим из страха? Есть то, чему учили в барайте: рабби Шимон бен Эльазар говорит: делающий из любви больше делающего из страха, ибо заслуга одного хранится на тысячу поколений, а другого — на две тысячи поколений. Здесь написано: «И творящий милость тысячам [поколений] любящим Меня» (Шмот 20:6), а там написано: «И хранящим заповеди Его — на тысячу поколений» (Дварим 7:9). Но ведь и там написано: «Любящим Его и хранящим заповеди Его — на тысячу поколений»? [Отвечают:] это относится к тому, что ближе к нему, и то — к тому, что ближе к нему. Два ученика стояли пред Равой. Один сказал ему: мне прочли во сне: «Как велико благо Твоё, которое Ты хранишь для боящихся Тебя» (Теилим 31:20). Другой сказал ему: мне прочли во сне: «И возрадуются все уповающие на Тебя, вовек будут ликовать...» (Теилим 5:12). Сказал им: «Оба вы — совершенные праведники: один — из любви, другой — из страха». Итак, ты видишь, что из любви исходит страх. И этот страх, который исходит из любви, несомненно выше, поскольку он исходит из любви, которая выше всего. Но второй вид страха — это страх, не исходящий из любви, а лишь страх пред Всевышним, да будет Он благословен: когда [человек] признаёт величие и возвышенность Всевышнего, невозможно не бояться Его, ибо даже пред царём из плоти и крови или любым великим написано: «Увидели меня юноши и прятались» (Ийов 29:8). Этот страх — тот, что не исходит из любви. О нём сказали различие между страхом и любовью: любовь — на две тысячи поколений, а страх — на тысячу поколений. В разделе «Нетив а-Аава» (Путь Любви) это разъяснено.
ובפרק במה מדליקין (שבת ל"א, ב') אמר רב יהודה לא ברא הקב"ה את עולמו אלא כדי שייראו מלפניו שנא' והאלקים עשה שייראו מלפניו רבי סימן ור"א הוו יתבי וחלף ואזל ר' יעקב בר אחא אמר ליה חד לחבריה ניקום מקמיה דדחיל חטאין הוא אמר ליה אידך ניקום מקמיה דגבר בר אוריון הוא. אמר ליה אמינא לך דגברא דדחיל חטאין הוא ואמרת לי את דגבר בר אוריון הוא תסתיים דר"א הוא דאמר דגבר דחיל חטאין הוא דאמר ר' יוחנן משום ר"א אין להקב"ה בעולמו אלא יראת שמים בלבד שנאמר ועתה ישראל מה ה' שואל מעמך כי אם ליראה וגו' וכתיב ויאמר לאדם הן יראת ה' היא חכמה וגו' שכן בל' יוני קורין לאחת הן תסתיים. המאמר הזה בא לבאר ולגלות על מדריגת ומעלת היראה. וביאור דבר זה, כי העולם נברא על ידי זה שהוא ית' עלה אל העולם, כי אשר הוא עלה שייך אליו עלול הוא הנברא אשר הוא עלול ונברא מאתו, ואם אין כאן יראה בעולם כאלו אין עלול, כי היראה כמו שאמרנו שהאדם הוא עלול ואם כן אם אין יראה אין שייך בריאה בעולם שהרי הבריאה אל העולם מחמת שהוא ית' עלת העולם והעולם הוא עלול, וזהו יראת העלה על העלול ממנו, ולפיכך לא ברא הקב"ה עולמו רק שייראו מלפניו עד שיהיה העולם עלול ממנו והוא ית' העלה, ואם אין כאן יראה הרי אין כאן דבר שראוי אליו הבריאה כי הבריאה הוא העלול ואם יש עלול הרי יש כאן בודאי יראה כמשפט העלול. ודבר זה אינו נמצא באהבה כי באהבה אין הכרת העלה כלל, כי ג"כ יש אהבה בשני דברים שוים כמו שהתבאר בנתיב האהבה, ולפיכך הכרת העלה היא יראה. ולפיכך בכל הכתוב תרגום אונקלוס של אלקים דחלא כמו שהתבאר למעלה, וזהו שאמר לא ברא הקב"ה עולמו אלא כדי שייראו מלפניו. ואמר שאין להקב"ה בעולמו רק יראת שמים כי היראה בפרט היא אל הש"י, לא כמו התורה שאם חכמת חכמת לך והחכמה היא אל האדם והיא תורתו של אדם אבל היראה היא אל הש"י ואין לאדם עסק ביראה, ואדרבה היראה היא כנגד האדם כאשר עליו מורא העלה, ולפיכך אין להקב"ה בעולמו רק יראת שמים, וכמו שאמרנו למעלה, כי יראת שמים הוא האלהות בעצמו כמו שתרגם אונקלוס אלקי' דחלא, וכמו שהאלהות הוא אחד כך יראת שמים היא אחת, ור"ל שאין דבר אחר דומה לו ושוה לו וכמו שאמרו אין להקב"ה בעולמו רק יראת שמים ואם כן יראת שמים אחת. והבן זה:
English translation not yet available
В главе «Бе-ма мадликин» (Шабат 31б): сказал рав Йеуда: не создал Святой, благословен Он, Свой мир ни для чего иного, как чтобы боялись Его, как сказано: «И Бог сделал, чтобы боялись Его» (Коэлет 3:14). Рабби Симон и рабби Эльазар сидели, и прошёл мимо рабби Яаков бар Аха. Сказал один другому: «Встанем перед ним, ибо он боящийся греха». Сказал ему другой: «Встанем перед ним, ибо он учёный муж». Сказал ему [первый]: «Я говорю тебе, что он боящийся греха, а ты мне говоришь, что он учёный?» Установлено, что рабби Эльазар — тот, кто сказал «боящийся греха», ибо сказал рабби Йоханан от имени рабби Эльазара: нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме страха Небес, как сказано: «А ныне, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только бояться...» (Дварим 10:12), и написано: «И сказал человеку: вот, страх Господень — это мудрость» (Ийов 28:28), ибо на греческом языке «одно» называется «эн» (hен). Установлено. Это высказывание пришло разъяснить и раскрыть ступень и достоинство страха. Объяснение таково: мир был сотворён благодаря тому, что Он, да будет Он благословен, является Причиной мира. Ибо поскольку Он — Причина, Ему соответствует следствие, которое есть творение — следствие и создание от Него. Если нет страха в мире — как будто нет следствия. Ибо страх, как мы говорили, — это то, что человек является следствием. Следовательно, если нет страха — нет смысла в творении мира, ведь творение мира — оттого, что Он, да будет Он благословен, — Причина мира, а мир — следствие. И это есть страх следствия пред его Причиной. Потому Святой, благословен Он, не создал Свой мир ни для чего иного, как чтобы боялись Его, — чтобы мир был следствием от Него, а Он, да будет Он благословен, — Причиной. Если нет здесь страха — нет здесь того, ради чего подобает творение, ибо творение — это следствие, а если есть следствие — несомненно есть и страх, как подобает следствию. Этого нет в любви, ибо в любви нет признания Причины вовсе, ведь любовь бывает и между двумя равными, как разъяснено в разделе «Нетив а-Аава» (Путь Любви). Потому признание Причины — это страх. Потому во всём Писании Онкелос переводит «Элоким» (Бог) как «Дахала» (Трепет), как разъяснено выше. Вот что значит: не создал Святой, благословен Он, Свой мир ни для чего иного, как чтобы боялись Его. И сказано, что нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме страха Небес, ибо страх в особенности принадлежит Всевышнему — не так, как Тора, о которой [сказано]: «Если ты мудр — ты мудр для себя» (Мишлей 9:12) — мудрость принадлежит человеку, она — Тора человека. Но страх принадлежит Всевышнему, и у человека нет личной доли в страхе. Напротив, страх — против [интересов] человека, ибо на нём — трепет пред Причиной. Потому нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме страха Небес. Как мы сказали выше: страх Небес — это сама Божественность, как переводит Онкелос «Элоким» — «Дахала». И подобно тому как Божественность едина — так и страх Небес един. Имеется в виду: нет ничего иного, подобного ему и равного ему, как сказано: «Нет у Святого, благословен Он, в Его мире ничего, кроме страха Небес» — следовательно, страх Небес — един. Пойми это.
ובפרק קמא דברכות (ו', ב') אמר רבי חלבו אמר רב הונא כל אדם שיש בו יראת שמים דבריו נשמעין שנא' סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם מאי כי זה כל האדם אמר ר"א אמר הקב"ה כל העולם כולו לא נברא אלא בשביל זה רבי אבא בר כהנא אמר שקול זה כנגד כל העולם כולו ר"ש בן עזאי אומר כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה. גם דבר זה בא לבאר מעלת יראת שמים שבשביל זה נברא העולם ומפני שבשבילו נברא העולם הוא עיקר העולם, ולפיכך אמר שדבריו נשמעין כי מי שאינו שקול ואינו נחשב בעולם אין דבריו נשמעין כי מה הוא, אבל אשר בו יראת שמים שלא נברא העולם רק בשביל יראת שמים אם כן בריאה זאת עיקר בעולם, וכל מי שהוא עיקר בעולם בודאי נחשב ודבריו נשמעים, ועוד כמו שהוא שומע ומקבל דברי הש"י מכח היראה כך ראוי שיהיו אחרים מקבלים דבריו:
English translation not yet available
В первой главе трактата Брахот (6б): сказал рабби Хельбо, сказал рав Гуна: всякий человек, в котором есть страх Небес, — слова его бывают услышаны, как сказано: «Конец всего: всё услышано. Бога бойся и заповеди Его храни, ибо это — весь человек» (Коэлет 12:13). Что значит «ибо это — весь человек»? Сказал рабби Эльазар: сказал Святой, благословен Он: весь мир не был сотворён ни для чего иного, как ради этого [человека]. Рабби Абба бар Кагана сказал: он равноценен всему миру. Рабби Шимон бен Аззай говорит: весь мир не был сотворён ни для чего иного, как быть спутником этому [человеку]. Это также пришло разъяснить достоинство страха Небес — что ради него был сотворён мир. Поскольку ради него был сотворён мир, он — основа мира. Потому сказано, что его слова бывают услышаны, ибо тот, кто не имеет веса и не считается значимым в мире, — слова его не бывают услышаны, ведь что он такое? Но тот, в ком есть страх Небес, — поскольку мир был сотворён лишь ради страха Небес, это творение является основой в мире. А всякий, кто является основой в мире, — несомненно значим, и слова его бывают услышаны. Далее: подобно тому как он слышит и принимает слова Всевышнего благодаря своему страху, так подобает, чтобы и другие принимали его слова.
ובמדרש (תנחומא בהעלותך) ירא את ה' בני ומלך ועם שונים אל תתערב מהו ומלך כל מי שהוא ירא מן הקב"ה סופו ליעשות מלך ממי את למד מאברהם אבינו שנא' כי עתה ידעתי כי ירא אלקים אתה ונעשה מלך. אמר רב ברכיה הכהן בשם רבי חלבו כתיב אל עמק שוה הוא עמק המלך עמק שהשוו הכל ונטלו עצים וקצצו ארזים ועשו כסא והושיבוהו למלך עליהם, וכן יוסף אמר את האלקים אני ירא ונעשה מלך, וכן משה כי ירא מהביט אל האלקים ונעשה מלך שנא' ויהי בישורון מלך. ודבר זה פירושו כי אין מורא כמו מורא מלכות, ואשר הוא ירא השם נותן הש"י מיראתו עליו עד שהוא מלך ויהיה לו מורא מלכות. ועוד יש לך להבין זה ממה שיתבאר אחר כך, כי בעל היראה הוא נבדל מן הנמצאים והוא שקול נגד הכל, ודבר זה מדריגת המלך שהוא נבדל מן הכלל והוא שקול כמו הכלל. ועוד יש לך להבין דבר זה ממה שיתבאר אצל דדחיל מרבנן להוי צורבא מרבנן, כי הירא מן אחר ומבטל עצמו אליו בודאי מקבל ממנו ולפיכך אמר ירא אלקים וסופך להיות מלך. ופירש אחריו כי האדם שיש בו יראת שמים הוא עיקר מפני כי זה כל האדם. ואמר מאי כי זה כל האדם ר"א אומר כל העולם כולו לא נברא אלא בשביל זה, פי' כמו שאמרנו למעלה כי העולם נברא בשביל היראה, ומפני שנברא העולם בשביל הבחינה האח' שראוי אליו הבריאה מצד שהוא כלל העולם והוא חשוב ולכך ראוי אליו הבריאה, והבחינה השנית כי העלה יש לו עלול ולכך נברא העולם שהוא העלול ולפיכך ירא שמים שעושה עצמו עלול אל העלה שקול כנגד כל העולם, כי אם כלל העולם ראוי לו הבריאה מצד שהוא כלל העולם הרי ירא שמים יש לו בחינה שנית שהוא עלול אל העלה ובחינה זאת סבה אל הבריאה כמו הבחינה הראשונה ולכך שניהם שוים. אבל בן עזאי סבר שכל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה, ודבר זה כי אין ראוי לומר כי העולם נברא בשבילו בלבד כמו שאמר ר"א שודאי הש"י רצה לברא כלל העולם, גם אין לומר שהוא שקול כנגד כלל העולם כי זה אי אפשר שהרי העולם לא נברא רק בשביל שהוא עלול וזה לא תמצא רק ביראת שמים, ולכך סבר כי בודאי ירא שמים עיקר הבריאה שהוא העלול אשר ראוי לו הבריאה ובשבילו נברא שאר העולם:
English translation not yet available
В мидраше (Танхума, Беаалотха): «Бойся Господа, сын мой, и царя, и с изменяющимися не смешивайся» (Мишлей 24:21). Что значит «и царя»? Всякий, кто боится Святого, благословен Он, в конце концов становится царём. От кого ты учишь это? От Авраама, праотца нашего, ибо сказано: «Теперь я знаю, что ты боишься Бога» (Берешит 22:12) — и он стал царём. Сказал рав Берехья а-Коэн от имени рабби Хельбо: написано: «К долине Шаве, она же долина Царская» (Берешит 14:17) — долина, где все уравнялись: взяли деревья, срубили кедры, сделали престол и посадили его царём над ними. Также Йосеф сказал: «Бога я боюсь» (Берешит 42:18) — и стал царём. Также Моше: «Ибо боялся взглянуть на Бога» (Шмот 3:6) — и стал царём, как сказано: «И был в Йешуруне Царь» (Дварим 33:5). Толкование этого таково: нет трепета подобного трепету пред царём. Тот, кто боится Всевышнего, — Всевышний наделяет его Своим трепетом, так что он становится царём и обладает царским трепетом. Далее, следует понять это из того, что будет разъяснено далее: обладатель страха отделён от [прочих] существ и равноценен всем [вместе]. Это — ступень царя, который отделён от общества и равноценен обществу. Далее, следует понять это из того, что будет разъяснено ниже, в связи с тем, что «боящийся мудрецов станет знатоком Торы»: ибо тот, кто боится другого и упраздняет себя перед ним, — несомненно получает от него. Потому сказано: боится Бога — и в конце станет царём. Далее объяснено, что человек, в котором есть страх Небес, является основой, ибо «это — весь человек». Сказано: что значит «ибо это — весь человек»? Рабби Эльазар говорит: весь мир не был сотворён ни для чего иного, как ради этого. Толкование — как мы сказали выше: мир был сотворён ради страха. Поскольку мир был сотворён — [первый аспект таков:] ради того единого, кто достоин творения, ибо он представляет собой совокупность мира и значим, и потому достоин творения. Второй аспект: у Причины есть следствие, и потому был сотворён мир, который является следствием. Потому боящийся Небес, который делает себя следствием Причины, — равноценен всему миру: ведь если совокупность мира достойна творения со стороны того, что она — совокупность мира, то у боящегося Небес есть второй аспект — он является следствием Причины, и этот аспект — причина творения, подобно первому аспекту, и потому оба равны. Но Бен Аззай полагает, что весь мир не был сотворён ни для чего иного, как быть спутником этому [человеку]. Дело в том, что нельзя сказать, что мир был сотворён лишь ради него, как сказал рабби Эльазар, ведь несомненно Всевышний пожелал сотворить совокупность мира. Также нельзя сказать, что он равноценен совокупности мира, ибо это невозможно: ведь мир был сотворён лишь потому, что он — следствие, а это обнаруживается лишь в страхе Небес. Потому [Бен Аззай] полагает, что боящийся Небес несомненно является основой творения — он следствие, которому подобает быть сотворённым, и ради него был сотворён остальной мир.