Netivot Olam, Netiv Yirat Hashem

Страх Небес — это достоинство, которое является корнем всех достоинств. Так сказано в Писании: «Начало мудрости — страх Господень» (Теилим 111:10). Имеется в виду, как мы толковали выше: страх Небес — это то, что человек является следствием (алуль) Всевышнего, да будет Он благословен, и он есть начало мудрости, ибо мудрость первична по отношению ко всему и является первым следствием — через страх Господень, ведь нет следствия без страха Господня, как было разъяснено выше. Итак, страх Господень предшествует самой мудрости, ибо страх Господень — в том, что [человек] является следствием Причины, и это несомненно предшествует самой мудрости, которая есть сущность первого следствия. Чтобы сообщить о достоинстве страха Небес, Писание говорит (Мишлей 31:30): «Обманчива прелесть и суетна красота; жена, боящаяся Господа, — она восхвалена будет». Толкование таково: «прелесть» (хен) — когда человеку кажется, что все его дела прямы и весьма хороши. «И суетна красота» — это мудрость, которая называется красотой, ибо красота — от света, а мудрость светит, как написано: «Мудрость человека озаряет лицо его» (Коэлет 8:1), и в этом нет нужды в доказательстве. Сказано: даже если человек прям в делах своих настолько, что обретает милость в глазах всех, — у него всё ещё нет того, что является корнем всего. Также красота — мудрость — и мудрость не является корнем и основой для человека, как сказали в Авот (3:9): «Всякий, чья мудрость предшествует страху его пред грехом, — мудрость его не устоит». Имеется в виду: мудрость не является корнем, а то, что не является корнем, не имеет существования само по себе. Но страх пред Всевышним, да будет Он благословен, — это качество является корнем и основой. Потому сказано: «Жена, боящаяся Господа, — она восхвалена будет». «Жена» (иша) означает, что человек является следствием, и потому назван «жена», ибо жена считается следствием в большей степени. В этом он восхвален — ибо у него есть то, что является корнем и основой.

В Талмуде, в главе «Коэн гадоль» (Санхедрин 20а): «Обманчива прелесть» — это Йосеф; «и суетна красота» — это Боаз; «жена, боящаяся Господа, — она восхвалена будет» — это Палти бен Лаиш. Объяснение таково: есть уровни страха Божьего — один выше другого. Хотя Йосеф не послушал жену Потифара, это лишь страх «в чём-то» (при определённых обстоятельствах), а не подлинный страх. Этот страх подобен прелести (хен): прелесть существует лишь в глазах смотрящего, как сказано: «И обретала Эстер милость в глазах каждого видящего её» (Эстер 2:15) — соответствует ли это истине или нет, прелесть существует не в самом объекте, а лишь в глазах смотрящего. Так и страх Йосефа — он был лишь в тот момент, когда случай представился ему, когда он был в своих одеждах. «И суетна красота» — хотя красота ближе к объекту, тем не менее и красота не является корнем и основой, а лишь присутствует как красота, и это не суть и не корень. Потому сказано «суетна красота» — это не подлинная основа. Это Боаз: хотя его [проявление страха] несомненно больше, чем у Йосефа, — ибо она была с ним на ложе, и он был обнажён, — тем не менее и это не подлинный страх Небес, ибо это было лишь в тот момент и не считается основой страха Небес, а лишь страхом «в чём-то». Но подлинный страх Небес — когда «жена, боящаяся Господа, — она восхвалена будет»: когда человек властвует над своим побуждением, которое постоянно подстрекает его ко злу. Это Палти бен Лаиш: она была с ним постоянно, и при всём том он одолевал своё побуждение — и это подлинный страх. Этот страх есть корень и основа всего. Потому сказано: «Обманчива прелесть и суетна красота» — то есть подобает человеку обладать основой страха Небес, а не страхом лишь «в чём-то». И эти вещи ясны.

В мидраше (Дварим Рабба, гл. 11): сказал рабби Эльазар: какое благословение произнёс Моше на Тору вначале? «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который избрал Тору эту, и освятил её, и возжелал исполняющих её». Не сказал «трудящихся над ней» и не сказал «изучающих её», а «исполняющих её» — тех, кто исполняет слова Торы на деле. Человек говорит: «Я изучил мудрость, а Торы не изучил — что же мне делать?» Говорит Святой, благословен Он, Израилю: «Клянусь вашей жизнью, вся мудрость и вся Тора — дело лёгкое. Всякий, кто боится Меня и исполняет слова Торы, — вся мудрость и вся Тора в его сердце, как сказано: Начало мудрости — страх Господень; разум добрый — у всех исполняющих их (Теилим 111:10). Страх Господень чист, пребывает вовек (Теилим 19:10). Страх Господень — это мудрость (Ийов 28:28)». Здесь разъяснено, что когда у человека есть страх Небес, тем самым он обретает и Тору. Потому, если человек скажет Всевышнему: «Я изучил мудрость, а Торы не изучил, что же мне делать в будущем мире, ведь у меня нет мудрости и Торы?» — Всевышний отвечает ему: ведь Тора — дело лёгкое, ибо если у него в этом мире есть страх Небес — в этом есть и мудрость. Ведь когда у человека есть то, что является началом, — а страх Небес есть начало, — с этим у него есть и то, началом чего [страх] является, ибо страх — начало мудрости, и когда есть страх — есть мудрость. Потому Он сказал: «Дети мои, клянусь вашей жизнью, вся мудрость и вся Тора — дело лёгкое, ибо если он боится Небес — в этой совокупности у него в будущем мире есть и мудрость, и Тора». Хотя в этом мире у человека есть препятствия к мудрости и он не может её постичь, но в будущем мире препятствий нет, и когда он обрёл в этом мире ступень страха — у него есть и мудрость вместе с этим в будущем мире.

Сказал рабби Ханина от имени Рабби, а некоторые передают от имени рабби Йеуды: что означает написанное: «И взойдёт для вас, боящихся имени Моего, солнце...» (Малахи 3:20)? Это те, кто боится произносить Имя Моё [всуе] (Недарим 8б). Имеется в виду: солнце, посредством которого управляется мир и которое поддерживает мир, восходит для «боящихся имени Моего». Но те, кто не боится Имени Моего, — не достойны того, чтобы для них восходило солнце, которое является управлением мира. Далее, следует знать, что солнце в особенности, из всех существ, славословит Святого, благословен Он. Так сказали в мидраше (Мидраш Теилим 113): «От восхода солнца до заката его восхвалено Имя Господне» (Теилим 113:3) — солнце от восхода до заката своего ходит и славословит, как сказано: «От восхода солнца до заката его восхвалено Имя Господне». И это подобает солнцу, ибо оно — властитель в воинстве небесном. Если бы это славословие отсутствовало у солнца хотя бы на одно мгновение — казалось бы, упаси Боже, что в его власти есть выход из-под владычества Всевышнего, да будет Он благословен. Потому оно постоянно ходит и славословит Святого, благословен Он, и тем самым нет никакого выхода из-под владычества Его. Это мы разъясняли выше в связи с движением солнца, [о том] что Всевышний мечет в него стрелы. Потому тем, кто не боится произносить Его Имя, — они противоположны солнцу, которое постоянно ходит и славословит Святого, благословен Он, — и потому не подобает солнцу восходить ни для кого, кроме тех, кто боится произносить Его Имя. Так сказали в мидраше (Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 6): на солнце начертаны три буквы из Имени Святого, благословен Он. Всё это потому, что солнце славословит Его Имя постоянно, и потому Имя Господне — на нём. Также по причине, которую мы назвали: солнце — царь в воинстве высших, потому Имя Господне на нём, чтобы не казалось, упаси Боже, что здесь нет Царя царей царей, — потому Имя Господне на нём. И потому тот, кто боится произносить Его Имя всуе, — достоин того, чтобы солнце восходило для него. Но тот, кто не боится произносить Его Имя всуе, — солнце, на котором Имя Господне, не относится к нему.

В главе «Осин пасин» (Эрувин 18б): сказал рабби Йирмия: со дня разрушения Храма миру достаточно пользоваться двумя буквами [Имени], как сказано: «Всё дышащее да восхвалит Йа» (Теилим 150:6). Имеется в виду: этот мир не достоин, после разрушения Храма, полного Имени. Ведь полное Имя упоминается лишь когда мир полон, а до того, как мир стал полным, не упоминалось четырёхбуквенное Имя. Когда мир был полон — тогда упоминалось полное Имя над полным миром. Потому, когда произошло разрушение Храма и нельзя сказать, что здесь полный мир, — мир не должен пользоваться полным Именем, а лишь двумя буквами. Следует знать, что двумя буквами были сотворены два мира, как сказано: «Ибо Йа — Господь — Твердыня миров» (Йешаяху 26:4). Порождения неба и земли были сотворены двумя последними буквами Имени, как написано: «Вот порождения неба и земли... в день создания Господом Богом» (Берешит 2:4) — упомянуто особое Имя. Поскольку порождения пребывают в силе начала, в силе двухбуквенного Имени содержатся все четыре буквы: «йод-хей» в числовом значении — двадцать шесть, как и всё Имя, ибо в силе начала содержатся порождения. А две последние буквы — тайна благословения, и потому через две последние буквы порождения приходят в мир через благословение. Когда Храм существовал в мире, порождения были в мире благословенно. Как сказали в трактате Сота (48а): со дня разрушения Храма нет благословения в порождениях, а лишь сам мир существует. Потому не подобает пользоваться более чем двумя буквами. Вот что значит «всё дышащее да восхвалит Йа»: душа (нешама) — это сущность человека сама по себе, без добавочного благословения; ей подобает пользоваться лишь Именем Йа. Ибо не подобает упоминать четырёхбуквенное Имя, если мир не в совершенстве и благословении; лишь тогда подобает упоминать полное Имя. Мудрецы пришли лишь сообщить о наказании за произнесение Его Имени всуе: ведь если мир достоин лишь двух букв, то каково же наказание того, кто произносит Его Имя всуе, — иногда произнося его двумя буквами, а иногда большим [числом букв], тогда как весь мир достоин пользоваться лишь двумя буквами.

В Сифрей (Аазину): «Ибо Имя Господне возглашу» (Дварим 32:3). Мы учим из этого, что Моше не упомянул Имя Всевышнего иначе как после двадцати одного слова. От кого он научился? От ангелов-служителей: ангелы-служители не упоминают Имя иначе как после трёх [возгласов] «Кадош» (Свят), как сказано: «И взывал один к другому и говорил: Свят, Свят, Свят» (Йешаяху 6:3). Сказал Моше: достаточно мне быть [пусть и] меньше в семь раз [чем ангелы]. И вот доказательство от лёгкого к тяжёлому (каль ва-хомер): если те, кто освящены для Небес, — и Всевышний сказал, что Его Имя не почиет на них, пока они не освятят, — то тот, кто произносит Имя Всевышнего всуе и в месте позорном, — тем более! Толкование таково: ангелы упоминают Его Имя после трёх [возгласов] «Кадош», ибо Он, да будет Он благословен, совершенно отделён от них, и через три слова происходит отделение. Ибо третье слово имеет связь с двумя [предыдущими]: три связываются и соединяются вместе. Это обнаруживается повсюду — число три является «связкой» (агуд). Потому приглашение к общей молитве (зимун) совершается тремя, которые соединяются вместе для благословения, а менее трёх — нет. Это мы разъясняли в связи с «тремя, кто ели за одним столом» (Авот 3:3). Потому ангелы упоминают Его Имя лишь после трёх слов: если бы они упомянули Имя после двух [слов], здесь было бы соединение, ибо три соединяются вместе, и тогда было бы так, упаси Боже, что у ангелов есть связь и соединение со Всевышним, да будет Он благословен. Потому они упоминают Имя после трёх слов, и тогда у них нет связи и соединения со Всевышним. Это разъяснено в другом месте, и не следует распространяться здесь. Суть в том, что упоминание Его Имени после трёх слов указывает, что Всевышний отделён от ангелов, ибо таков смысл святости (кдуша) — Он свят, отделён от [всех] существ. Потому не следует упоминать Имя, особенно в Кдуше, иначе как после трёх слов — тогда это указывает, что Он, да будет Он благословен, совершенно не имеет связи и соединения с ангелами. Этого не было бы, если бы Его Имя упоминалось в Кдуше после двух слов. Моше же сказал: «Достаточно мне быть меньше в семь раз, чем ангелы» — потому что ангелы принадлежат к высшим, а человек — к нижним, и здесь семь перегородок, отделяющих нижних от высших. Ибо всякий раз, когда хотят указать, что одно отделено от другого, говорят, что между ними семь разделяющих перегородок, ибо это указывает на полное отделение. Это обнаруживается повсюду, когда хотят сказать, что одно отделено от другого, и это известно разумеющим. Не следует возражать: ведь мы находим много раз, что [Моше] упоминал Его Имя, да будет Он благословен, не ожидая двадцати одного слова. На это нетрудно ответить: тот [текст] не был предназначен ему так, как Песнь Аазину, где он сказал: «Внимайте, небеса, и буду говорить, и да слышит земля речения уст моих». Поскольку песнь принадлежит Моше, он не хотел придать [словам] достоинство выше подобающей ему ступени и упомянул Имя после двадцати одного слова. Там же сказано: рабби Шимон бен Йохай говорит: не сказано «Господу — всесожжение», «Господу — мучное приношение», «Господу — мирные жертвы», если прежде не упомянуты «мучное приношение» или «всесожжение», ибо иначе это было бы произнесение Имени Небес всуе — ведь возможно, что [человек] передумает и не захочет приносить жертву, и раз он мог бы передумать, это было бы всуе. Потому Писание говорит: «Всесожжение Господу», «мирные жертвы Господу». И тем более — кто произносит Его Имя всуе и в месте позорном. Тяжесть этого невозможно описать, но по великим грехам нашим люди не остерегаются в этом.

В трактате Недарим, в первой главе (7б): сказал Рабби: слышащий, как его товарищ произносит Имя [Божье всуе], обязан отлучить его. Если не отлучил — сам будет в отлучении, ибо всякое место, где часто произносится Имя Небес [всуе], — там часта бедность, а бедность подобна смерти, как сказано: «Ибо умерли все те люди...» (Шмот 4:19). Учили в барайте: Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: всякое место, на которое мудрецы обратили свой взор, — [там следует] либо смерть, либо бедность. В этом высказывании разъяснено наказание за произнесение Имени Небес [всуе] — это отбрасывание страха Небес. Можно истолковать: тот, кто произносит Имя Небес [всуе], лишён страха Небес, ибо запрет произносить Имя Небес всуе мы выводим из стиха: «Господа, Бога твоего, бойся» (Дварим 6:13). Потому произносящий Имя Небес [всуе] лишён страха Небес, как было разъяснено ранее из стиха: «И взойдёт для вас, боящихся имени Моего, солнце» (Малахи 3:20). Потому Всевышний, да будет Он благословен, наводит на него бедность: ведь всякий бедный смирён, как указывает само слово «ани» (бедный), ибо всякий, кто не боится, — не смирён, и потому Всевышний наводит на него бедность, чтобы смирить его. Однако из формулировки мудрецов, сказавших «всякое место, где часто произносится Имя Небес, — там часта бедность», — и опыт свидетельствует о словах мудрецов: не бывает и нечасто, чтобы Всевышний дал богатство тому, кто привычен к произнесению Имени Небес [всуе]. Пусть человек обратит на это внимание — и обнаружит, что так оно и есть. Представляется, что толкование таково: произносящий Имя Небес всуе заслуживает бедности, потому что «небеса — небеса Господни, а землю отдал Он сынам человеческим» (Теилим 115:16). Он не дал человеку никакого [самостоятельного] владения, и человеку не полагается никакое владение, ибо всё принадлежит Всевышнему, да будет Он благословен. Лишь благодаря тому, что «небеса — небеса Господни», с этой стороны Он отдал землю и то, что в ней, человеку. Тот же, кто произносит Имя Небес, — как будто Всевышний не отделён от человека и Он, да будет Он благословен, соединён с нижними. Это приводит к бедности, так что у человека нет никакого владения, ибо человек заслуживает богатства и материальных владений лишь потому, что Он, да будет Он благословен, не соединяется с человеком, и «небеса — небеса Господни, а землю отдал Он сынам человеческим». Потому всякое место, где часто произносится Имя Небес, — там часта бедность. В особенности: богатству человека нет существования рядом со Всевышним, ибо у существ нет никакого существования рядом с Ним, да будет Он благословен. Как же устоит богатство — которое есть добавка к человеку — рядом с Его Именем, да будет Он благословен? Легко такая вещь, как деньги, устраняется от Него. И более того: рядом со Всевышним ничто не существует, как будет ещё разъяснено. Потому, когда произносят Имя Небес всуе, происходит уничтожение имущества в особенности, ибо его легко уничтожить у человека, поскольку у вещи нет существования рядом со Всевышним. Даже сам человек заслуживает уничтожения. Вот что значит «бедность подобна смерти»: и сам человек, произносящий Его Имя всуе, не достоин существования рядом со Всевышним, и потому получает уничтожение — смерть. Ибо подобает, чтобы ничто не существовало рядом со Всевышним, а бедность считается подобной смерти. Потому произносящий Имя Небес всуе заслуживает смерти, ибо ничто не существует рядом со Всевышним. А то, что бедность подобна смерти, — это тоже исключительно глубокая идея мудрости, которую мы подробно разъясняли. Ибо жизнь, которую человек получает, считается как бы благословением, ведь сказано: «Ибо у Тебя — источник жизни» (Теилим 36:10) — Всевышний есть источник жизни и от Него изливается жизнь ко всему живому. Получается, что жизнь является излиянием (ашпаа), подобно богатству и пропитанию, которые также изливаются от Всевышнего. Вот что значит сказанное ими (Моэд Катан 28а): «Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от судьбы (мазаль)». Имеется в виду: эти три в особенности являются излиянием от Всевышнего — будь то дети, жизнь или богатство; все они — излияние, которое Всевышний изливает на человека: и жизнь, и дети, и богатство. И эти три зависят не от заслуг, а от судьбы (мазаль), ибо слово «мазаль» означает лишь изобилие (шефа) от Изливающего. Потому это не зависит от заслуг: Изливающий изливает по Своей сути всякому, кто подготовлен принять это изобилие от мазаля, через который происходит излияние, — и потому «дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от мазаля». Следует понять это хорошо. Вот что значит: бедность — прекращение изобилия — подобна смерти — прекращению изобилия жизни, приходящей к человеку. Также в прямом смысле: пропитание есть жизнь человека, как находим в Писании: «И будет жить брат твой с тобой» (Ваикра 25:36), и в словах мудрецов: «Ты обязан дать ему жить», и во многих местах, — ибо пропитание оживляет человека. Всякий, кто лишён жизненной силы — пропитания, — у него нет жизненной силы, подобающей человеку, и он считается как мёртвый. Это тоже ясно. Далее: произносящий Его Имя всуе заслуживает бедности, подобной смерти, ибо поскольку он произносит Имя над пустым делом, он делает произносящего пустым и несуществующим. Подобно тому как он произнёс Имя над пустым делом, в котором нет сути, — так и он сам становится пустым и несуществующим, по тому же принципу. И это ясно. А то, что обязаны его отлучить, — ибо даже за честь мудреца отлучают, и тем более за честь Всевышнего, да будет Он благословен. Ведь произносящий Его Имя всуе поступает против чести Всевышнего. А сказанное, что если не отлучил — сам в отлучении, — это потому, что он слышал, упаси Боже, нечто, касающееся высшей чести, и не протестовал, и потому отлучение обращается на него. Даже пренебрежение к знатоку Торы не подобает слышать молча, и тем более тому, кто слышит подобное. Некоторые толкуют, что ныне, поскольку большинство людей грешат в этом по неведению, — раз они по неведению, не подобает их отлучать. На это следует сказать: что касается осквернения Имени — нет разницы между неведением и умышленностью, ибо это осквернение Его чести. Во всяком случае нам следует его порицать и упрекать, как мы сказали: ведь даже за честь людей подобает протестовать, и тем более за честь Всевышнего. Тебе разъяснено наказание за произнесение Имени Небес всуе — тем самым он полностью грешит в страхе Небес. Есть ещё подобное и близкое к этому: когда человек привычен к [произнесению] клятвы истинной. Об этом сказали в главе «Га-низакин» (Гитин 57а): шестьдесят городов было у царя Янная на Царской горе, и все они были разрушены из-за клятв истинных — ибо [жители] были чрезмерно привычны к клятвам истинным, и потому были разрушены. Это тоже следует понять: из-за Его Имени, да будет Он благословен, вытесняются все материальные существа, ибо с Ним, да будет Он благословен, не сосуществуют нижние существа, — до того, что Он разрушает поселение, в котором полностью пребывают нижние, и ничто в нём не обретается.

Сказали в мидраше (Бемидбар Рабба, гл. 1): «В третий месяц пришли в пустыню Синай» (Шмот 19:1). Притча о правителе, вошедшем в город: жители города увидели его и убежали от него. Вошёл во второй [город] — убежали от него. Вошёл в разрушенный город — и жители встретили его и славословили его. Сказал правитель: этот город лучше всех городов; здесь я построю свой дворец и здесь буду жить. Так и когда Святой, благословен Он, пришёл к морю — оно побежало от Него, как сказано: «Море увидело и побежало» (Теилим 114:3). «Иордан обратился вспять» (там же). «Горы скакали, как овны» (там же 114:4). В пустыне — месте пустынном — встретили Его и славословили Его, как сказано: «Да вознесут голос пустыня и города её, селения, где обитает Кедар, да ликуют обитатели скалы» (Йешаяху 42:11). Сказал: этот город хорош для Меня более всех городов; здесь Я построю Свой дворец и буду обитать в нём. И начали радоваться, что Святой, благословен Он, обитает среди них, как сказано: «Возрадуются пустыня и сушь» (Йешаяху 35:1). Объяснение этого мидраша: населённое место, поскольку оно предназначено для материальных вещей, — [его обитатели] отвергаются от Всевышнего, Который совершенно отделён от материального. А пустыня, которая свободна от материальных вещей, — потому она предназначена для Всевышнего. Поэтому, когда «увидело море — и побежало», ибо все они отвергались от Его Великого Имени — все они суть материальные вещи, потому «море увидело и побежало, Иордан обратился вспять, горы скакали...» Но пустыня принимала славу Шхины — со стороны того, что в ней нет природных материальных вещей; потому пустыня достойна и подготовлена принять славу Шхины. Вот что значит сказанное о шестидесяти городах царя Янная на Царской горе, которые все были разрушены из-за клятв истинных, к которым они были привычны, — из-за того, что они клялись Его Именем. Хотя клялись истинно, тем не менее, поскольку были привычны к этому чрезмерно, происходит разрушение от Его Имени. Суть в том, что произнесение Его Имени всуе — даже через истинную клятву — разрушает существующее. И как же иначе? Ведь от Его Великого Имени существа трепещут и дрожат в ужасе, и Его Имя разрушает поселение, обращая его в запустение. Ибо Он, да будет Он благословен, — на небесах, а землю отдал сынам человеческим. Когда же Его Имя на земле — всуе, из-за того, что Ему, да будет Он благословен, якобы есть соучастие с нижними, — всё обращается в руины от Его Имени. Однако подобает упоминать Его Имя надлежащим образом: поскольку Он сотворил нижних, Его слава сопричастна нижним, и потому установлены благословения на всё — и тогда подобает упоминать Его Имя. Но без нужды, или по привычке к клятвам, — нет связи со Всевышним, и Его Имя разрушает всё. И это ясно. Всё сказанное — о клятве истинной; что же будет с клятвой ложной, о которой сказали в трактате Швуот (39а): вещи, которые не способны уничтожить ни огонь, ни вода, — ложная клятва уничтожает! И не подобает говорить об этом и упоминать устами этот грех. Ведь если весь мир содрогнулся, когда Святой, благословен Он, сказал: «Не произноси Имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Шмот 20:7), — как же не содрогнётся человек, когда упоминает и оглашает этот грех? Итак, разъяснены сущность напрасной клятвы и наказание за неё. Да спасёт нас Всевышний от этого. Мы уже разъясняли тяжесть этого в другом месте.

Даже когда человек поклялся истинно и ошибся, — сказали в трактате Гитин (35а): рав Йеуда сказал от имени Рава: случай с одним человеком в годы засухи, который оставил на хранение золотой динар у вдовы. Она положила его в кувшин с мукой, испекла его в хлеб и отдала бедному. Через некоторое время пришёл хозяин динара и сказал ей: «Отдай мне мой динар». Она сказала ему: «Пусть яд убьёт одного из сыновей этой женщины [т.е. меня], если я извлекла какую-либо пользу из твоего динара!» Сказали: не прошло немного дней — и умер один из её сыновей. Когда услышали об этом мудрецы, сказали: если так [наказана] та, что поклялась истинно, — тот, кто клянётся ложно, — тем более. Почему же она была наказана? Потому что она воспользовалась местом динара [мукой, в которой он лежал]. А что значит «как поклявшаяся истинно»? Подобно поклявшейся истинно [т.е. хотя клятва формально истинна, есть косвенная выгода]. Тосафот спросили: ведь сказано в третьей главе Швуот, что «человек — клятвой» исключает вынужденного [от наказания]? Ответили: здесь, в случае с вкладом, ей следовало быть осторожной и хорошо хранить [его], и она должна была предвидеть, что дело может дойти до клятвы. Представляется, что Тосафот не имеют в виду, что из-за того, что ей следовало быть осторожной, она считается умышленно согрешившей — ведь несомненно, в подобном случае с вкладом, поскольку человек вынужден, он освобождён. Но здесь, поскольку ей следовало быть осторожной и хранить [вклад], на ней лежит некоторое наказание. Более вероятно, что в таком случае, когда она извлекла пользу от этого, мы не применяем исключение «человек — клятвой» [для освобождения от наказания]. Лишь там, где нет пользы: поскольку не извлёк пользы — он освобождён и даже наказания нет. Но где извлечена польза, — хотя он считается вынужденным и освобождён от жертвоприношения, — тем не менее наказание есть. И вот что он говорит: «Но почему она была наказана?» И отвечает: «Потому что она воспользовалась местом динара» — и из-за того, что извлекла пользу, есть наказание. Так представляется.