ספר בראשית

«Да скажет раб твой слово в уши господина моего, и да не возгорится гнев твой...» Раши, благословенна его память, объяснил: «Пусть войдут мои слова в твои уши». Трудно понять — что за выражение «вхождение в уши»? Мы нигде во всей Торе не находим, чтобы Моше говорил Израилю или в других случаях было использовано это выражение — «вхождение в уши».

Представляется, что мы находим, как Святой, благословен Он, сказал Моше: «Запиши это на память в книгу и вложи в уши Йеошуа». На первый взгляд следует понять: раз это будет записано в книге, то всякий желающий прочтёт в ней, и как же применимо «вложи в уши Йеошуа»? И что за выражение «в уши» — разве он вложит их ему в уши?

Представляется объяснение таким. Написано: «И сказал: не звук клика победы и не звук клика поражения, звук пения я слышу». На первый взгляд, неужели он не мог различить, радостный ли это голос победы или голос поражения и крика «увы»? Но представляется, что Йеошуа хранил свои уши, чтобы не слышать ничего недостойного. «Гвура» (победа) — так называются стихи «Псукей де-Зимра», цель которых — «подрезать грозных», и гвурот нужно тоже услащать гвурой в их корне, поэтому они называются «гвурот». А «халуша» (поражение) — намёк на молитву, подобно тому как сказали мудрецы наши: «Молящийся за ближнего должен ослабить себя ради него» — это ослабление сил, как сказано: «И умолял Моше — учит, что он ослабил себя». И вот что сказал Йеошуа Моше: голос я слышу в стане. «Это не звук клика победы» — то есть не песнь, подрезающая грозных, которая является услащением судов. «И не звук поражения» — то есть не молитва, в которой нужно ослабить себя. «Звук пения я слышу» — то есть я не понимаю, ибо никогда не слышал такого голоса, потому что он хранил свои уши, чтобы не слышать ничего недостойного.

Следует также дать хорошее объяснение, почему Тора называется «сефер» (книга). Представляется, что «сефер» — от слова «сфар» (граница), как пограничные области, охраняющие государство: подобно тому как граница охраняет государство, чтобы никакой враг не вторгся, и если человеку нужно попасть в государство, он должен пройти через границу, — так и Тора является нашей границей, она охраняет нас, и когда мы хотим прилепиться к Творцу, да будет Он превознесён, мы должны прилепиться через Тору, которая является границей. Известно, что «зот» (эта) называется Шхина. И вот что сказал Святой, благословен Он, Моше: «Запиши это (зот) на память в книгу (сефер)» — то есть когда будешь учить Тору, следи, чтобы Шхина пребывала в Торе, называемой «сефер», как было сказано. «И вложи в уши Йеошуа» — то есть не учи Тору с тем, у кого нет чистых ушей, подобных ушам Йеошуа. И это сказано в виде намёка — «в уши Йеошуа».

И таков же смысл здесь: ибо Йеуда увидел своим чистым видением, что это — ступень Йосефа. Хотя он не знал, что это сам Йосеф, тем не менее он видел и понимал оком разума его великую святость. Поэтому он сказал ему: «Прошу, господин мой» — говори со мной. А если тебе трудно понять, как ты можешь говорить со мной, ведь я говорю с моей весьма великой ступени и как же возможно, чтобы ты говорил со мной, — на это он сказал: «Да скажет раб твой слово в уши господина моего» — то есть я вижу, что у тебя чистые уши, и мои слова войдут в твои уши. «Ибо ты подобен Паро» — на первый взгляд, почему он не сказал «ибо ты — Паро»? Но дело таково: он сказал ему, что твоя святость — это «одно напротив другого» по отношению к Паро: как Паро — в клипе, так ты — напротив него, в святости. И потому я знаю, что мои слова войдут в твои уши. И вдумайся.