Pardes Rimmonim 13

Чтобы понять это высказывание в его истинном виде, нам необходимо предварить пять введений, и вот они. 1) Различие между днями и годами. Суть в том, что «год» в общем смысле — это Бина, а «дни» в общем смысле — это Малхут, как известно, ибо Малхут — это заповедь, которая есть один день. Суть разъясняется так: в году триста шестьдесят пять дней, и они называются тремястами шестьюдесятью пятью днями солнца. Известно, что движение солнца и его проявления — в силе Бины, и о нём сказано (Коэлет 1:5): «И восходит солнце». Разъяснили в Зоаре, глава Ваецэ (лист 146): восход его — от Беэр Шева, которая есть Бина, и оттуда он черпает свою силу и поток, так что прозвание «солнце» в большинстве мест Зоара относится к Бине. Причина того, что дней у Бины — триста шестьдесят пять, состоит в том, что она — женское начало, и склонность её — к левой стороне, и в ней содержатся триста шестьдесят пять запрещающих заповедей. Так объяснил Рашби, мир ему, в Раайа Меемна (Пинхас, лист 248). И хотя иногда «год» обнаруживается в Тиферете, это всегда — через Бину, как мы разъясним в Шаар Архей а-Кинуим, с помощью Б-жьей. В ней намекаются двенадцать месяцев, как мы разъяснили в Шаар 4, глава 7. Суть в том, что там — бытие шести сокрытых оконечностей, ибо через неё эманирована вся эманация, как разъяснено там.

Шесть оконечностей порой склоняются к суду, порой — к милосердию, потому их двенадцать, и в ней — начало двенадцати пределов, как мы разъясним в Шаар Пиртей а-Шемот, глава 6. Поэтому «год» всегда соотносится с Биной. Потому дни в счёте года — от Йом Кипура до Рош а-Шана. А Йом Кипур — это собрание всех дней, и он — особый день в году, соответствующий всему году, и в нём покоятся все дни года: как после шести дней — Шабат, после тридцати дней — Рош Ходеш, так после года — один день, Йом Кипур — Шабат будущего мира. В каждом году триста шестьдесят пять дней, и десять, превышающих год, — это десять дней тшувы, которые являются печатью года, печатью покоя. Это дни тшувы, тшувы в буквальном смысле — Бины, куда возвращаются все дни. Потому это дни, в которые человек может исправить дни, в которых согрешил, прежде чем предстанет пред ликом Владыки Г-спода. Потому они — дни тшувы, как объяснено. Хотя бывают годы, в которых лишь триста пятьдесят три дня, или триста пятьдесят четыре, или триста пятьдесят пять — по годам цикла, это не существенно, ибо год занимает у следующего и возвращает, а дни солнца всегда — триста шестьдесят пять, и намёк в них — на Бину, как объяснено. После того как разъяснено, что дни и годы — одни в Бине, другие в Малхут, которая есть один день, — приступим к разъяснению второго введения, о разделении времён по их намёкам.

2) Разделение времён по их намёкам. Скажем, что время делится на семь частей: 1) юбилеи, 2) шмиты (семилетия), 3) годы, 4) месяцы, 5) субботы (недели), 6) дни, 7) часы. Разъясним их суть. Юбилей — собрание семи шмит; шмита — собрание семи лет; год — собрание двенадцати месяцев; месяц — собрание четырёх суббот (недель); суббота (неделя) — собрание семи дней; день — собрание двадцати четырёх часов. Суть в том, что «час» в общем смысле — в Малхут, и она производит действие и изменение времени силой порядка времени, изливающегося на неё. Порядок же времени — это семь Сфирот от Хеседа и ниже, и порядок времени действует силой Бины, изливающей на них, как мать на сыновей. Получается, что основа дерева — Бина, она — корень дерева, корни которого распространяются бесконечно. Так назвали её в Тиккуним — «корень дерева», и мы разъясним это выражение в Шаар 15, глава 2. Она — Юбилей, и у неё семь ветвей. Семь её ветвей — это семь шмит, то есть семь Сфирот. У каждой из семи ветвей — ещё по семь ветвей, и это семь лет. Мы не отрицаем, что имя «шмита» может относиться ко всем Сфирот и даже к Малхут, но при всём том они не поднимаются до уровня шмит иначе как силой Бины, изливающей на них. Так разъяснено прямо в Тиккуним: со стороны Хохмы Сфирот включают по десять, а со стороны Бины — по семь.

Получается, что без совокупности семёрок они не могут быть шмитами — только силой Бины, светящей в сокрытых корнях, и оттуда питается всё дерево. У каждой из семи ветвей — ещё двенадцать ветвей, и это двенадцать месяцев в каждом году. Это двенадцать сущностей-порождений, двенадцать пределов, двенадцать лепестков розы — шесть красных и шесть белых, ибо их склонность попеременно — к суду и к милосердию. В теме месяцев и порождений множество вопросов, и если бы мы вошли в их разъяснение, мы отклонились бы от намеченного, поэтому нам следует быть краткими и подниматься [выше].

Двенадцать порождений — это перестановки четырёхбуквенного Имени, таким образом: ЙАВО, ЙААВ, ЙОВА — три с буквой Йуд. И ещё три с буквой Хей: ААЙВ, ААВЙ, АЙВА — три с Хей. И ещё три с буквой Вав: ВАЙА, ВААЙ, ВЙАА — три с Вав. И ещё три с буквой Хей: АВЙА, АЙАВ, АВАИ — три с Хей. В начальных буквах их — четырёхбуквенное Имя. И в каждом месяце — тридцать дней, и если разделить их, приходится по три на каждую неделю, итого двадцать четыре дня, ибо день Шабата не имеет [отдельного] исчисления — он есть собрание порождений, то есть все порождения пребывают в дне Шабата, и это три порождения. И сказали, что оттуда питаются все дни недели, потому все три порождения недели покоятся в день Шабата. Затем две буквы разделяются на каждый день — одна днём, другая ночью, одна — мужская, другая — женская. Ибо в Имени ЙАВО две буквы — Йуд и Вав — мужские, а Хей-Хей — женские, и порой обе — мужские, и обе — женские, и порой ночь — мужская, а день — женский — всё в тайне обращающегося Света. И есть дни, в которых суда больше, чем в других, как мы разъяснили этот вопрос в книге «Ор Якар», в комментарии к главе «Этот месяц для вас», которую мы начали составлять (см. «Асис Римоним»). Как бы то ни было, получается: дни — ветви Шабата, Шабат — ветвь месяца.

В неделе семь дней соответственно семи Сфирот. Ещё: в каждом дне двадцать четыре часа — двенадцать дня (мужское, милосердие) и двенадцать ночи (женское, суд). Всё — по разделению порождений, как мы подробно разъясним в упомянутой книге и далее в этой книге. Теперь не будет затруднителен для нас вопрос, упомянутый в Шабат (лист 156): «Созвездие дня определяет или созвездие часа определяет?» — или же созвездие года, или месяца, или шмиты, или юбилея. Открой глаза свои. Теперь для нас неоспоримо, что часы — каналы света, изливаемые из дней; дни — каналы света, изливаемые из недель; недели — каналы света, изливаемые из месяцев; месяцы — каналы света, изливаемые из лет; годы — каналы света, изливаемые из шмит; шмиты — каналы света, изливаемые из юбилеев.

Нет сомнения, что в соответствии с этим ветви всегда возвращаются к своему источнику: часы возвращаются к дням. Потому сказали в книге Зоар, что человек должен исповедовать грехи свои перед сном, дабы исправить то, что исказил. И так же душа поднимается и исповедует грехи свои. И дни возвращаются к своему источнику — неделе. Потому некоторые писали, что Шабат искупает, и это верно, ибо он — покой дней. Пусть не изумляется испытующая душа и не спешит возразить: ведь от Шабата питаются приходящие дни. Но это вовсе не возражение, ибо священники в своих чередах это доказывают — они служили в день Шабата двумя чередами, уходящей и приходящей. И это несомненно указывает на связь и единение. Так же недели возвращаются к месяцу, и о нём сказано «искупление», как мы молимся: «Новомесячия народу Твоему Ты дал — время искупления для всех и т.д.» И так месяцы — к году, а оттуда — к тшуве, которая есть Йом Кипур, в который произносили девять благословений — всё, чтобы указать на источник. Теперь, с этим введением, не будет затруднительно, что день порой раскрывает силу года, когда Источник желает усилить в нём свет и поток. Но при всём том [день] не уравняется с годом в точности. После того как разъяснена эта основа, известна суть времени: то, что есть этот день, — не есть завтрашний, и то, что есть завтрашний, — не есть вчерашний. И так с годами, и так с шмитами, и так с юбилеями: то, что есть этот юбилей, — не есть тот, ибо корни распространяются вверх бесконечно, в то, во что не подобает вглядываться. После того как мы предварили достаточное о разделении времён и их намёках, приступим к краткому разъяснению египетского изгнания.

3) Суть египетского изгнания. До того как воссиял свет Авраама, Святой, благословен Он, изливал поток Своих душ в избранных среди людей, ибо так подобало. Если бы не согрешил Адам, у него были бы «одежды света» (котнот ор) с буквой Алеф, намекающей на единство Имени и Его единение. Но когда он согрешил и смешал святое с будничным и будничное со святым, и пришёл змей к Хаве и вложил в неё скверну, смешалось святое, и она родила Каина — «гнездо нечистоты» (кина де-месаавута). И мир шёл и портился, и хлеб плесневел, и потому [Адам] оделся в «одежды кожи» (котнот ор) с буквой Айн, что означает семьдесят народов [по числовому значению Айн (70) в слове «ор» — кожа]. Святой, благословен Он, не разделил их ради славы Имени Своего, ибо ещё не воссиял свет Авраама. Так продолжалось до поколения Вавилонского рассеяния, когда Святой, благословен Он, разделил их — каждого по подобающему ему месту. И взял Себе в удел Авраама, который есть свет, и исправил «одежды света» с Алеф, но не полным исправлением, ибо ещё примеси были смешаны с серебром и серебро с примесями — среди народов были святые души, а в святости ещё оставалась скверна.

Вначале Творец премудро решил очистить святых: от Авраама вышел Ишмаэль, от Ицхака — Эсав. А ложе Яакова было совершенным, чистым и незапятнанным. Затем Он захотел очистить и собрать рассеянные искры, ибо Его желание — «чтобы не был отторгнут от Него отверженный». И Он поместил чистое серебро в железное горнило — египетское рабство, в самую гущу клипы. Там собрались все искры к обилию чистого серебра, и потому там перевоплотились все поколения: поколение Потопа, о которых сказано (Шмот 1:22): «Всякого сына рождённого в реку бросайте»; поколение Рассеяния, о которых сказано (Берешит 11:3): «Будем обжигать кирпичи», и так же в Египте сказано (Шмот 5:18): «Норму кирпичей давайте». Пока не вышло серебро очищенное, чистое, освобождённое от всякой примеси — шестьсот тысяч. И по справедливости не следовало более принимать прозелитов. Об этом сказано: «Воззрел и раздробил народы». Мудрецы объяснили (Бава Кама 38а): «Когда Израиль встал и т.д. — Он разрешил им семь заповедей», ибо уже не было искр, подобно тому как не будет их во времена Машиаха, как сказали мудрецы (Йевамот 24а): «Не принимают прозелитов во дни Машиаха». Как сказано (Дварим 32): «Г-сподь один ведёт его и т.д.» Но мы испортили [это] золотым тельцом, и это стало им [народам] как дозволение, и [искры] были вынуждены перевоплощаться в дозволенном и входить в горнило остальных изгнаний. Вернёмся к сути: Израиль при Исходе из Египта был чист — шестьсот тысяч. Однако в Египте клипа и примеси одолели их, хотя они были чистым серебром — «колена Й-А, свидетельство Израиля». Всё же они вошли в клипу и упали глубоко, и примеси и свинец завладели ими, пока они не вошли во врата сорока девяти ликов нечистоты. И если бы не пробудились сорок девять ликов чистоты — пятьдесят Врат Бины, — ещё мы и сыны наши и сыны сынов наших были бы порабощены и т.д. Потому необходимо было это потрясение — укрепить сердце фараона, [поразить его казнью первенцев] и сокрушить челюсти притеснителя и из зубов его исторгнуть добычу. И встал фараон ночью и провозгласил: вы — свободные, — дабы искоренить клипу и сокрушить её полностью. Но при выходе Израиля из Египта они ещё не были совершенно чисты, как мы разъясним в четвёртом введении.

4) Не следует полагать, что при выходе Израиля из Египта на них уже пробудились пятьдесят Врат Бины и они очистились от клипы полностью, ибо это ошибка — иначе они приняли бы Тору сразу по выходе. Но им необходимо было считать дни очищения, и при выходе прекратились нечистые кровотечения, а затем они считали семь недель, подобно (Ваикра 15:28): «И отсчитает себе семь дней». Так разъяснено в Зоаре, глава Эмор (лист 97), и вот слова: «Рабби Аба и Рабби Хия шли по дороге. Сказал Рабби Хия: написано „и отсчитайте себе от следующего дня после субботы (шабат) и т.д." — о чём речь? Ответил ему: уже установили это товарищи. Но смотри, Израиль, когда был в Египте, был во власти иной стороны и держался нечистоты, подобно женщине в дни её нечистоты. После того как обрезались, вошли в святой удел, называемый Завет. Когда ухватились за него, нечистота прекратилась у них — подобно женщине, когда прекращаются нечистые кровотечения. После прекращения что написано? „И отсчитает себе семь дней". Так и здесь: когда вошли в святой удел и нечистота прекратилась, Святой, благословен Он, сказал: отныне — счёт для чистоты. „И отсчитайте себе" — именно „себе", подобно „и отсчитает себе семь дней" — себе самой. Так и здесь — себе, самим себе. Зачем? Дабы очиститься в святых высших водах и затем прийти к сочетанию с Царём и принять Тору. Там „и отсчитает себе семь дней", здесь — семь суббот (недель). Почему семь суббот? Дабы удостоиться и очиститься водами той реки, что течёт и выходит и называется „воды живые". Из той реки вышли семь суббот. Потому именно семь суббот — дабы удостоиться через неё. Подобно тому как чистота женщины — ночью, для сочетания с мужем, так написано: „И при нисхождении росы на стан ночью". „На стан" написано, а не просто „при нисхождении росы ночью". Когда же сошла эта роса? Когда Израиль приблизился к горе Синай — тогда сошла та роса из той реки на те дни, называемые „станом", в совершенстве, и очистились, и прекратилась их скверна, и они сочетались с Царём святым и приняли Тору, и Община Израиля сочеталась с Царём святым, как установлено. И в то время воистину „все реки текут к морю" — для очищения и омовения, и всё связалось и сочеталось с Царём святым. Смотри: всякий человек, который не считает этот счёт из тех семи полных суббот (недель) и не удостаивается этой чистоты, не называется чистым и не входит в разряд чистого, и не подобает ему иметь удел в Торе. А тот, кто приходит чистым к этому дню, и счёт не утрачен у него, — когда приходит к этой ночи, пусть он и т.д.»

Хотя наша мысль ясна из самого текста, всё же разъясним его, поскольку он относится к нашей теме. Объяснение: ему был труден стих «и отсчитайте себе от следующего дня после шабата» — почему счёт привязан к «следующему дню после шабата»? Следовало бы сказать «отсчитайте себе от шестнадцатого дня месяца» — что ему до «следующего дня после шабата»? Поэтому он объяснил: когда Израиль был в Египте, они были во власти иной стороны и держались нечистоты. Смысл: они были внутри клипот, куда Святой, благословен Он, поместил их в горнило для очищения, как серебро, — как мы объяснили в третьем введении. И если бы было только это, было бы не столь тяжело. Но они «держались нечистоты» — отдали себя нечистоте и держали в руках обычаи Египта. Потому сказано «держались». Как написано (Шмот 12:21): «Выведите и возьмите себе ягнят» — и мудрецы объяснили: «Отведите руки ваши от идолопоклонства». «Подобно женщине и т.д.» — они уподоблены женщине, истекающей в дни её истечения. Прекращение их истечения было в первый день Песаха. Так объяснили мудрецы в Мидраш Раба (Бо, глава 19): «Многие из них не соглашались обрезаться. Сказал Святой, благословен Он, Моше, чтобы совершил Пасхальную жертву. Когда Моше совершил Пасхальную жертву, повелел Святой, благословен Он, четырём ветрам мира — и они повеяли в Ган Эден. И от ветров Ган Эдена они пошли и прилепились к тому Пасхальному [агнцу], как сказано: „Пробудись, северный ветер, и приди, южный". И запах его разносился на расстояние сорока дней. Собрались все сыны Израиля и сказали ему: просим тебя, накорми нас от твоего Песаха — ибо изнемогали от аромата. Святой, благословен Он, сказал: если вы не обрезаны — не едите, как сказано: „И сказал Г-сподь Моше и т.д.: вот закон Песаха" и т.д. Тотчас они решились и обрезались, и смешалась кровь Песаха с кровью обрезания». Хотя в этом высказывании есть что уточнять, всё же из него следует, что обрезание произошло ночью, незадолго до времени еды, поскольку они просили Моше: «накорми нас от Песаха твоего». Потому написано «от следующего дня после Шабата» — то есть от следующего дня после дня прекращения и остановки нечистых кровотечений. Таков смысл сказанного: «когда ухватились за него, прекратилась нечистота и т.д.» — до «так и здесь — себе, самим себе».

Ещё не прекратилась их скверна, то есть выход их из-под ига клипот и власти Египта, до полуночи, когда им было сказано: «Аллелуя! Восхвалите, рабы Г-сподни!» — и мудрецы объяснили (Мегила 14а): «До сих пор — рабы фараона, отныне — рабы Г-сподни». Клипот не были сломлены и сокрушены до полуночи, при казни первенцев, как написано (Шмот 12:29): «От первенца фараона и т.д.» — и это четыре клипы. «Зачем? Дабы очиститься в святых высших водах» — ему было затруднительно: раз они уже вошли в ступени святости тем, что обрезались, — к чему счёт после этого? Они уже чисты и святы, привержены святости. Если же верно, что им ещё нужно очищение, — следовало считать дни счёта до обрезания. Чтобы разрешить вопрос, почему счёт следовало бы вести до вхождения в святость, до обрезания, он сказал: «[Зачем?] Дабы очиститься в святых высших водах» — объяснение: знай, зачем обрезание предшествовало — потому что если бы они вовсе не вошли в святость и до вхождения считали бы, то никогда не очистились бы, ибо очищение — в водах святости, высших внутренних водах, не на первой ступени святости, а в «высших святых» водах. Если бы не вошли в заповедь обрезания хотя бы отчасти в ступени святости, никогда не смогли бы окунуться в высшие воды, ибо те слишком внутренние, а они ещё снаружи. Потому необходимо было хотя бы немного войти в святость, дабы после счёта удостоиться высших вод для очищения. Этим объясняется, почему обрезание прозелита предшествует окунанию, и если окунулся, а затем обрезался — окунание не засчитывается. На вопрос, который мы задали — раз они уже очистились, зачем ещё счёт и окунание — он ответил: «дабы сочетаться с Царём» — то есть соединиться с Тиферетом, а это — принятие Торы, как известно. Суть в том, что при обрезании Израиль поднялся из клипот и удостоился пребывания Шхины с ними. Однако в ступени мужского начала — от Йесода и выше — они не вошли до завершения счёта сорока девяти дней очищения, и тогда мужское сочеталось с женским. Теперь понятно, почему Израиль обрезался, но не совершил приа (обнажения), — то есть обрезали клипу, но не обнажили, то есть раскрытие Йуд, которая есть Йесод — по той причине, что запрещено осквернять знак Завета, не дай Б-г, в дни очищения, как объяснено. «Там „отсчитает себе семь дней", здесь и т.д., почему и т.д.» — ему было затруднительно: как очищение женщины — семь дней, так и очищению Израиля достаточно семи дней, зачем же семь недель? Ответил: «дабы удостоиться и очиститься и т.д.» — объяснение: чтобы были достойны принять поток Бины, называемой «рекой, текущей и выходящей» и т.д., и она называется «водами живыми», а окунание должно быть в живых водах, а не в вычерпанных. Потому, даже если зачерпнут из них в сосуд, то есть в Малхут, — не очистятся, пока не удостоятся раскрытия пятидесяти дней, как мы разъясним. «Из той реки вышли семь суббот» — ему было затруднительно: в конце концов, это шесть дней Творения — дни между Биной и Малхут, и тогда вопрос возвращается — достаточно семи дней, как для истекающей. Ответил: при эманации высших дней каждый из них включает семь со стороны Бины, как объяснено в первом введении, и потому необходимо считать семь недель, то есть семь раз по семь. Потому сказано: «потому именно семь суббот и т.д.» «Подобно тому как [чистота] женщины и т.д.» — ему было затруднительно: тогда зачем пятидесятый день? В сорок девятый день должны были принять Тору. Ответил: подобно тому как очищение женщины — ночью восьмого дня после её счёта, так и Израилю — ночь пятидесятого дня нужна для их очищения. «И при нисхождении росы на стан ночью — и не написано „при нисхождении росы ночью" и т.д.» — объяснение: если бы хотел сказать о росе, выпадавшей с маном в буквальном смысле, следовало сказать «при нисхождении росы ночью» — зачем «на стан»? Ведь [ман] выпадал вокруг стана. Но из того, что сказано «на стан», следует — именно на стан, то есть роса, нисходящая для очищения Израиля. «И когда же сошла эта роса и т.д.» — объяснение: по этому толкованию мы должны сказать, что нисхождение росы произошло только ночью пятидесятого дня, когда Израиль приблизился к горе Синай. Суть: Тал (роса) в числовом значении — Йуд-Хей-Вав (39), и смысл в том, что Хохма изливает в Бину, а Бина — в Тиферет, и Тиферет нисходит и орошает молоком Матери сыновей, и клипот искореняются из всех насаждений, не питающихся от Святости. «Тогда сошла та роса и т.д.» — суть в том, что души Израиля являются каналами, изливающими от Бины до Малхут, и оттуда вниз, как мы разъясним в Шаар а-Нешама и в Шаар а-Кавана.

Когда человек наносит ущерб своей душе, этот ущерб вызывает некоторое повреждение наверху — тем путём, который мы разъясним там. Поэтому, пока Израиль не был чист, поток не нисходил на высший стан — то есть на совокупность Сфирот. Когда же Израиль очистился, тотчас сошла та роса из той реки, которая есть Бина, на те дни, то есть на семь высших недель, совокупность которых называется «станом». И тогда через единение Тиферета и Малхут изливаются все высшие дни. Остальные слова высказывания ясны.

Мы произносим благословение на счёт Омера. «Омер» — так называется Шхина, а «сефират» (счёт) — от слова «сапир» (сапфир). Смысл в том, что мы украшаем Малхут днями. И поскольку в ней есть врата числом, равным высшим вратам, необходимо освещать нижние, дабы высшие изливали в них. И каждый день мы исправляем и украшаем [и «считаем»] одни врата. Потому мы должны говорить «сегодня — такой-то день» — это врата, раскрывающиеся [в тот день], и присоединять его к предыдущим дням, дабы их свечение было совокупным. И считать недели — столько-то врат для каждой Сфиры, дабы соединить ветвь с корнем. После того как мы разъяснили всё необходимое в этом четвёртом введении, приступим к разъяснению пятого введения.

5) Существует большое различие между «юбилеем» (йовла) и «стороной юбилея» (ситра де-йовла). Это введение полезно для понимания языка Зоара, и так мы получили от нашего учителя. Когда говорится «юбилей» — это юбилей в буквальном смысле, то есть сама сущность Бины. Но когда говорится «со стороны» (ми-ситра) — имеется в виду то, что проистекает от неё, а не она сама. Так объяснено в Зоаре прямо, в главе Лех Леха (лист 90б), и вот слова: «„Ко" (Хей) — та сторона, что приходит со стороны Гвуры. Ибо со стороны Гвуры пришёл Ицхак. И та сторона Гвуры называется „Ко" (Хей), ибо оттуда приходят плоды и произведения в мир». Указано, что Малхут называется «Ко» со стороны Гвуры, по причине того, что она проистекает от Гвуры. Таково различие между «юбилеем» и «стороной юбилея». И везде, где упоминается это в Зоаре, таков его закон. После того как мы объединили все эти введения, приступим к разъяснению высказывания Зоара из главы Йитро, в отдельной главе, с помощью Б-жьей.