Pardes Rimmonim 16

Замысел этой главы — привести доказательства, не приведённые в предыдущих главах, поскольку те занимались всеми четырьмя частями вместе или тремя из них, тогда как мы занимались каждой в отдельности. Потому приведём их здесь для обоснования четырёх упомянутых аспектов: аспект Ацилут, аспект Бриа, аспект Йецира и аспект Асия. Вот слова Тиккуним [Тиккун 6, лист 21]: «Не бери мать вместе с птенцами. Яйца — со стороны Офаним; птенцы — со стороны Отрока Метатрона; сыновья — со стороны Престола. А она — Кущ Мира, и она — гнездо Шхины. Ибо Высшая Мать гнездится в Престоле в трёх высших Сфирот. Срединный Столп, включающий шесть Сфирот, гнездится в Метатроне. Нижняя Мать гнездится в Офан, о котором сказано: и вот Офан один на земле.

И ещё: Шхина со стороны Престола именуется Орлицей, со стороны Отрока — Голубицей, со стороны Офан — Птичкой (Ципор).

И ещё: «Отпуская, отпусти. Смотри: есть ангел, назначенный над птицами — теми душами, именуемыми птичками. Сандальфон — имя его. И когда Израиль исполняет эту заповедь, и мать уходит изгнанная, и птенцы кричат, — он возбуждает заслугу за птиц своих и говорит Святому, благословен Он: ведь написано о Тебе: и милость Его — над всеми творениями Его. Почему Ты постановил, чтобы эта птица была изгнана из гнезда? И так же Метатрон возбуждает заслугу за птиц своих — тех духов, витающих в людях, — что от Престола они суть души, от этой Хайа — духи, от Офан — нефашот (животные души). И они — в Бриа, Йецира, Асия. В субботние и праздничные дни нисходят на них нешамот, рухот и нефашот путём Ацилут — Дух Святой от десяти Сфирот. И каждый назначенный возбуждает заслугу за птиц своих» и т.д.

Хотя этот маамар и требует подробного разъяснения, тем не менее для нашего вопроса мы ясно узнали искомое. Ибо известно, что нешама, руах и нефеш — от Бина, Тиферет и Малхут. И мы расширим разъяснение в Шаар а-Нешама. Сказано, что Бина гнездится в Престоле — это Престол, разъяснённый в главе 3; Тиферет гнездится в Метатроне; Малхут гнездится в Офан — это вопрос, разъяснённый в предыдущей главе, что Святой, благословен Он, властвует над клипот через ангелов, именуемых Офаним, которые изливают в небесные сферы. Есть даже тот, кто сказал со слов небесного вестника, что если человек произнесёт имя Офаним о каком-либо предмете, тот предмет поднимется между небом и землёй в воздухе мира и будет вращаться столько-то и столько-то часов.

Итак, видно, что Офаним изливают в небесные сферы и придают им силу вращения. И теперь не покажется далёким то, что сказал Йехошуа (10:12): «Солнце, в Гивоне остановись!» — и остановились сферы от вращения, ибо он повелел силам, изливающим на них, прекратить воздействие на сферы. Причина в том, что у Офаним два действия: первое — они вращают небесные сферы, как разъяснено выше; второе — покоряют клипот через Шхину, пребывающую на них, как разъяснено. Поскольку тогда была необходимость покорить клипот с силой и быстротой, он повелел прекратить их другое действие — вращение сфер, — чтобы всё действие их было направлено на покорение клипот. Потому сказано: «Солнце, в Гивоне остановись, и луна — в долине Аялон, пока не отомстит народ врагам своим». Вернёмся к нашему вопросу: сферы и Офаним — всё одно, но одно изливает, а другое получает.

Смысл Шхины в них — покорять клипот, к которым эти небеса и сферы отнесены, как видно из слов Рашби (в Тиккун 8) о стихе «Ибо небеса, как дым, рассеются, и земля, как одежда, обветшает». И так же в одном маамаре, который мы приведём в Шаар а-Тмурот, глава 2, где, сказав, что Земля Израиля не управляется через Князей, а через Святого, благословен Он, он спросил: «А если скажешь — как же небосвод простирается в Земле Израиля без оплаты?» и т.д. — смотри там. И так же в книге Раая Меhемна (Пинхас, лист 251) сказано, и вот его слова: «Сказал Раая Меhемна: почему заповедано не есть квасного семь дней и есть в них мацу? Почему — да не будет ядено, и почему — не ешьте? Но семь планет — Шабтай, Цедек, Маадим, Хама, Нога, Кохав, Левана — со стороны добра и зла. Свет внутренний — маца, оболочка внешняя — хамец» и т.д. — конец цитаты по нашему вопросу. Из этого ясно, что Шабтай-Цедек-Маадим-Хама-Нога-Кохав-Левана — силы хамеца и клипы, а внутри них облекается Свет, который есть маца. Потому написано (Ирмия 10): «И знамений небесных не страшитесь, ибо страшатся их народы». Как бы то ни было, выходит, что Престол — гнездо для Бина. И сказано, что оттуда — Бриа, Йецира, Асия. Но в субботу нешама, руах и нефеш приходят из Ацилут, от самих Сфирот.

Вот это — полное обоснование нашего замысла в этом рассуждении, как истолковано в предыдущих главах. Далее Рашби разъяснил их в Тиккуним (Предисловие, лист 3), и вот его слова: «Блажен тот, кто облекает Царя и Царицу в десять Сфирот Бриа, включённых в Имя ЯАХДВНХЙ — как Имя Его, так и облачения Его. И кто приготовит Ему коня, о котором сказано: кобылице моей в колесницах фараона... — это колесница Его. В субботние и праздничные дни Он облечён в царские облачения, каковые суть десять Сфирот Бриа. А в будние дни облечён в десять чинов ангелов, служащих десяти Сфирот Бриа. Ибо десять Сфирот Ацилут — Царь в них: Он и тело Его едины в них, Он и жизнь Его едины в них. Что не так в десяти Сфирот Бриа, где они и жизнь их — не едины, они и тела их — не едины. А Причина всего светит в десяти Сфирот Ацилут, в десяти Сфирот Бриа, светит в десяти чинах ангелов и в десяти сферах небосвода. И не изменяется ни в каком месте».

Вот толкование маамара вкратце, хотя наш замысел и без того ясен. Он сказал, что десять Сфирот Бриа включены в Имя ЯАХДВНХЙ — это восемь букв, а два Имени составляют десять. Поскольку возникло затруднение — ведь это Имя принадлежит именно Ацилут, а теперь он соотносит его с Бриа, которая есть упомянутый Престол, — потому сказано: «Как Имя Его, так и облачения Его» — то есть подобно Имени, облекающемуся в них, таково и имя облачений, ибо к облачениям относится имя Ацилут, когда Ацилут облекается в них. Поскольку облекающиеся искры суть искры от единения Святого, благословен Он, и Шхины Его, каковые суть Тиферет и Малхут, потому к ним относится и имя единения. А поскольку у Бриа по отношению к Ацилут два аспекта — первый: она — колесница для Ацилут, и Ацилут восседает на ней; второй: Ацилут распространяется внутри неё, как облачение, — потому он уподобил их двум вещам: первое — притча об облачениях; второе — притча о коне, который есть колесница для Ацилут. Поскольку возникло затруднение — какое значение в этом? Ведь раз Бриа не из сущности Ацилут, какая нам разница, облекается ли в неё или в иное, ибо мы обязаны в отношении единения лишь к Ацилут, — он ответил, что они — облачения Ацилут в субботние и праздничные дни. Смысл: в столь святые дни Святой, благословен Он, являет свет Свой в мире через них, как разъяснено. И они именуются «царскими облачениями», ибо они не суть Царство само, но облачения Царства — одежды, в которые Царство облекается. А то, что обновляется в день субботний, — это свет (аспект единения мужского и женского через неё), в отличие от прочих дней, когда свет единения является лишь через Метатрон — будние дни. Потому сказано: «А в будние дни облечён в десять чинов ангелов», все включённые в Метатрон, как разъяснено выше, в главах 4, 5, 6. И сказано: «Служащих десяти Сфирот Бриа» — чтобы мы не подумали, что свет Ацилут облекается непосредственно в Йецира, то есть в Метатрон — десять чинов ангелов. Но он облекается в них через десять Бриа, а десять Бриа облекаются в десять чинов ангелов. И мы именуем их «будничными облачениями», ибо явление света нижнему миру — через них. Возникло затруднение: тогда выходит, что нижние никогда не черпают от света самого Ацилут? На это он сказал: так оно и есть — невозможно, чтобы управление было непосредственно через Него, подобно тому как невозможно управление через Эманирующего [напрямую], — но лишь после облечения света Эманирующего в эманированных, эманированных — в сотворённых, по причине необходимости изменений, Суда и Милосердия. Потому сказано: «Ибо десять Сфирот Ацилут — Царь» и т.д. — как разъяснено выше, в главе 2. А раз десять Сфирот Бриа — «они и жизнь их — не едины», значит, через них уже возможно совершение изменений. «А Причина всего светит в десяти Ацилут и в десяти Бриа» — это Престол; «и в десяти чинах ангелов» — это Йецира; «и в десяти сферах» — это Асия, как разъяснено выше. Конец этого маамара подробно разъясняется в Шаар Седер Амидатан, глава 8. «И не изменяется ни в каком месте» — ибо изменение в Сосудах, а не в душе их, как мы подробно изложили в Шаар Ацмут ве-Келим. На этом завершено толкование маамара. Из него обосновываются четыре упомянутых аспекта — АБИА. И так же все четыре обнаруживаются (в Раая Меhемна, глава Бо, лист 43), и вот его слова: «Затем Он сделал служителей для тех сосудов — Престол с четырьмя столпами и шестью ступенями к Престолу, вот десять, и всё это — Престол. Подобно кубку благословения, для которого установлены десять вещей. Подобно Торе, данной в десяти речениях. Подобно миру — Маасе Берешит, сотворённому десятью изречениями. И приготовил для Престола чины для служения ему: ангелы, Арелим, Серафим, Хайот, Офаним, Хашмалим, Элим, Элоhим, Бней Элоhим, Ишим. А для них сделал служителей: Самаэль и все чины его — они подобны облакам, чтобы ездить на них, спускаясь на землю, и они как кони для них. Откуда, что облака именуются колесницей? Ибо сказано: вот Господь восседает на облаке лёгком и грядёт в Египет — и это князь Египта. И тотчас, когда увидели, что князь их, бог их, — как конь под колесницей Святого, благословен Он, — тотчас: и содрогнутся идолы Египта пред Ним» и т.д.

Хотя мы уже приводили это в предыдущих главах, мы вновь приводим здесь, дабы показать полное обоснование: одно под другим, одно — облачение другому, и клипа — колесница для духовного, чтобы сойти в этот вещественный мир. И это — за пределами Земли Израиля, подобно Египту. И это для них — покорение, как написано: «И содрогнутся идолы Египта». После того как в предыдущих главах разъяснён этот вопрос в данных аспектах и мы утвердили и подтвердили его, как подобает, — следует теперь разъяснить в отдельной главе то, что на первый взгляд противоречит этому в словах Рашби, мир ему.