Pardes Rimmonim 22

Цель этой главы — разъяснить удивительную тему из книги Баѓир, где говорится, что Авраѓам не пожелал взять себе в удел ничего, кроме Хесед; Ицхак — Гвуру; Яаков — Тиферет, и они отвергли, упаси Боже, Малхут. На первый взгляд это удивительные слова, нуждающиеся в разъяснении. Вот слова: «Сказал р. Меир: что означает написанное — 'И сказал Бог: да будет свет. И стал свет', а не сказано 'и стало так', как обычно в других случаях? Это учит, что тот свет был чрезвычайно велик, и ни одно творение не могло смотреть на него. Святой, да будет Он благословен, спрятал его для праведников в грядущем мире. Он является мерой всякого товарооборота в мире, и это сила драгоценного камня, называемого Сохерет и Дар. А что такое мера Дар? Это учит, что Святой, да будет Он благословен, взял от его сияния одну [часть] из двух тысяч и построил из неё прекрасный и украшенный драгоценный камень и заключил в него все заповеди. Пришёл Авраѓам и просил его силу, чтобы дали ему, и дали ему тот драгоценный камень, но он не захотел его. Удостоился и взял свою меру — Хесед, как сказано (Миха 6): 'Хесед — Авраѓаму'. Пришёл Ицхак и просил его силу, и дали ему ту меру, но он не захотел её. Удостоился и взял меру Гвуры, то есть Страх, как сказано (Берешит 31): 'И поклялся Яаков Страхом отца своего Ицхака'. Пришёл Яаков и захотел её, но не дали ему. Сказали ему: раз Авраѓам наверху, а Ицхак внизу — ты будешь посередине и возьмёшь (по другой версии: объединишь) все три. Что значит 'посередине'? Это мир (шалом). Ведь написано (Миха 6): 'Дай истину Яакову'? — Истина и мир — одно, как сказано (Эстер 9): 'Слова мира и истины'; 'Ведь если мир и истина будет в дни мои' (Млахим II 20). Об этом написано (Йешаяѓу 58): 'И дам тебе в пищу наследие Яакова' — полное наследие, включающее Хесед, Страх, Истину и Мир. Поэтому сказано (Тегилим 118): 'Камень, отвергнутый строителями, стал главою угла'. Камень, который отвергли Авраѓам и Ицхак, построившие мир, — стал ныне главою угла. Почему они отвергли его? Ведь сказано (Берешит 26): 'Вследствие того, что Авраѓам слушался голоса Моего и хранил стражу Мою, заповеди Мои' и т.д. Что означает 'стражу Мою'? Так сказала мера Хесед: все дни пребывания Авраѓама на земле мне не нужно было делать свою работу, ибо Авраѓам стоял там на моём месте. 'И хранил стражу Мою' — а я, вот моя работа: я оправдываю весь мир, и даже если они осуждены — я оправдываю их.

Более того, я возвращаю их и вкладываю в их сердце волю исполнять желание Отца их небесного. Всё это делал Авраѓам, и написано (Берешит 21): 'И насадил тамариск в Беэр-Шеве, и призвал там Имя Господа, Бога вечного'. Он готовил хлеб и воду для всех приходящих в мир, оправдывал их и говорил их сердцу: кому вы служите? Служите Господу, Богу небес и земли. И наставлял их, пока они не раскаивались. Откуда мы знаем, что даже виновных он оправдывал? Как сказано (там же 18): 'И Господь сказал: утаю ли Я от Авраѓама' и т.д., 'и Авраѓам будет' и т.д. — Я оправдаю его, ибо знаю, что он будет просить о них милости и оправдает [их]. Разве можно сказать, что Святой, да будет Он благословен, не знал, что они не смогут спастись? Нет, это сказано ради его заслуги. Отсюда сказали: приходящему очиститься — помогают. Приходящему оскверниться — открывают ему. Что значит 'открывают'? Те [двери], что всегда открыты. 'Заповеди Мои, уставы Мои и учения Мои' — [Авраѓам] сказал: раз я не пожелал её [Малхут], буду хранить её заповеди. Что значит 'учения Мои'? Даже постановления и тонкости закона, которые выносятся наверху, — он знал их, тонко разбирал и исполнял. Что значит (Берешит 49): 'Оттуда — пастырь, камень Израиля'? Оттуда питается камень Израиля. Что значит 'оттуда'? Скажи: это — высший Цедек. А что это? Это великий скрытый свет, то есть Сохерет. А драгоценный камень, построенный ниже неё, называется Дар». Конец цитаты.

Теперь приступим к разъяснению этого высказывания от начала до конца. Попутно всё будет разъяснено.

Прежде всего ему было затруднительно удвоение в стихе, где сказано «и стал свет», а не «и стало так», как обычно в других случаях. На это он ответил, что было два существования. Первое — существование великого света, которым мир не достоин пользоваться. Когда Он в Своей мудрости увидел, что обитатели мира не извлекут из этого пользы, как мы объясним, потребовалось второе существование — второй свет. И это «и стал свет» — существование второго света. Таков общий смысл стиха в отношении удвоения. Теперь вернёмся к разъяснению его слов подробно. Два эти света: первый свет — это первая Хохма, а второй свет — это последняя Хохма [Малхут]. Следует понять: разве, упаси Боже, недостаточно знание Его, да будет Он благословен, относительно света — мог ли мир смотреть на него или нет — так что пришлось спрятать один ради другого? И создать второй, а не первый? Этот вопрос уже решён в Шаар Седер ха-Ацилут, глава 4, где мы сказали, что прежде всех существований в Его изначальной воле поднялось [намерение], чтобы существования были через Хохму. Но из-за уменьшения бытийности в ней, ибо она ближе всего к Небытию до такой степени, что о ней вообще не подобает говорить «существование», — потребовалось существование Сфирот (эманация Бины), как разъяснено там. Там мы объяснили, что наши слова «поднялось в Его воле» и «Он чертил» — всё это притча и уподобление, [описывающие] решение Его мудрости в порядке эманации. Теперь наш вопрос неуместен — почему второй свет, а не первый? Ибо первый свет — это Хохма во главе, а второй свет — это Хохма в конце [Малхут]. Если бы мы спросили: пусть эманирует Малхут без Хохмы? — Мы ответим, что если бы Малхут была второй ступенью на месте Хохмы, она была бы ступенью Хохмы, вторым следствием, и в конечном счёте мир не смог бы её выдержать, и ни одно творение не смогло бы смотреть на неё — то есть творения не смогли бы черпать от неё изобилие из-за чрезмерной тонкости и близости к источнику. Поэтому было необходимо, чтобы [эманация шла] ступень за ступенью: сначала Небытие (Аин), затем Бытие (Йеш), и так от ступени к ступени — от наброска к высечению, от высечения к вырубанию, от вырубания к деланию, как мы подробно описали в предыдущих Шаарим. Ибо когда вещи близки к своему источнику, они предельно тонки; а выходя от Него, они чудесно нисходят к измеримым величинам — от причины к следствию, от точки к точке, от высшей точки до последней точки. Теперь вернёмся к словам высказывания. Сказал: «Это учит, что тот свет был чрезвычайно велик». Уже известно, что Хохма выше Гдулы (Хесед) и она эманирует Гдулу. Поэтому он назвал её «великой», в тайне Гдулы. Сказал «чрезвычайно» — чтобы указать, что она выше неё, выше и выше. «Ни одно творение не могло» и т.д. — уже разъяснено, что причина эманации — сделать известным Его величие и возвышенность другим, ибо до эманации величие Необходимо-Сущего не было известно другим, поскольку нет ничего, кроме Него. Эманация была для того, чтобы творения могли познать Его силу и возвышенность, как разъяснено в Шаар Таам ха-Ацилут, и чтобы бытие последовательно нисходило и выходило от Него путём ступеней лестницы, вершина которой достигает Бога богов, а основание утверждено на земле. Вот что он имел в виду, говоря «ни одно творение не могло смотреть на него» — из-за чрезмерной сокрытости Хохмы у творений нет постижения Эманирующего через неё. Поэтому он употребил слово «гистаклут» (всматривание), указывающее на глубокое исследование и великое созерцание. Ещё можно объяснить, как сказано выше, что творения не могли черпать от её изобилия из-за её тонкости — и «гистаклут» означает наслаждение от её сияния. «Спрятал его Святой, да будет Он благословен, для праведников в грядущем мире». Уже известно, что грядущий мир — это Бина, и он называется «мир грядущий», ибо всегда приходит — это река, не прекращающаяся никогда. «Грядущий мир» и «в грядущем мире» — почти одно и то же, как общеизвестно. Есть различие между ними, хотя оба относятся к Бине. «Грядущий мир» — Бина называется так в своём нижнем аспекте, изливающем, как мы объяснили, — это река, текущая и выходящая, воды которой не прекращаются вовеки. Но «в грядущем мире» — это высший аспект, который ещё не пришёл, а лишь должен прийти, — это сокрытость Бины, которая есть чертог, в котором спрятана и сокрыта Хохма. Разъяснено в Зоѓаре, раздел Йитро (в Тосефта, лист 68б) кратко: «Тот отпечаток (решиму) желал сокрыть себя и создал для себя, чтобы укрыться в нём, один чертог. Тот чертог он вывел из себя и растянул его растяжением великим и обширным во все стороны. Облачил его в почётные одеяния, открыл в нём пятьдесят врат — одни внутри других. Скрылся и спрятался тот отпечаток. Когда он спрятался в нём и вошёл внутрь, [чертог] наполнился светом». Конец цитаты.

Из этого высказывания ясно видно, что Хохма, называемая упомянутым «отпечатком» (решиму), именуемым Йеш (Бытие), — спрятана и скрыта в Бине, которая есть чертог с 50 вратами и т.д. Этим разъяснено сказанное «спрятал для праведников» — то есть для Тиферет и Цадик (Йесод). Ибо Тиферет тоже называется Цадик, как сказано (Тегилим 11:7): «Ибо праведен Господь». Ибо они черпают свет и изобилие от Хохмы через Бину, то есть «в грядущем мире», как разъяснено. И не сказано «для грядущего мира», потому что Хохма скрывается в Бине лишь в её высшем аспекте, ещё не раскрытом. «Она — мера всякого товарооборота в мире». Объяснение: Хохма — это мера, которой создаются все существования и все охваты (гекефим), то есть «сехора» — от слова «савив» (вокруг), перевод слова «сахор». Сказано «в мире», ибо Бина называется «мир», и существования, формирующиеся внутри Бины, — силой Хохмы, ограничивающей их и дающей им меру без меры, как разъяснено. «Она — сила драгоценного камня, называемого Сохерет и Дар». Хохма — это Коах Ма (сила 'что'), и смысл в том, что аспект Хохмы, соединяющийся с Биной, называется Коах Ма, как мы объясним в Шаар Архей ха-Кинуйим. Она также «драгоценный камень» — то есть йуд, которая есть точка внутри чертога. «Называемый Сохерет» — от слова «окружение» и «охват», ибо она окружает все Сфирот и наделяет их силой и светом. Возможно, «йекара» (драгоценный) означает «светящий», как «и луна драгоценная (йакар), идущая» (Ийов 31). «А что такое мера Дар?» — В стихе (Эстер 1) оба упомянуты вместе: «Дар и Сохерет». И поскольку из объяснения слова «Дар» станет ясен смысл «и стал свет», он спросил: что такое Дар? «Это учит, что Святой, да будет Он благословен, взял от его сияния одну из двух тысяч». Объяснение: Дар — это сущность Малхут, взятая от Хохмы, то есть «ребро» (цела), как разъяснено в Шаар ха-Мециут, главы 3-4, с Божьей помощью. Вот что означает «взял Святой, да будет Он благословен, от его сияния» — от сияния Сохерет, которая есть Хохма, то есть от первого света. «Ребро» — одна из двух тысяч его сияния: это две тысячи лет, на которые Тора предшествовала миру, — десять Сфирот в Хохме и десять в Бине, каждая из десяти равна тысяче, ибо это 10 раз по 10, что составляет 100, и 10 раз по 100 — тысяча, то есть десять, включающая десять, и десять от десяти — это тысяча. Так же тысяча в Бине — итого две тысячи. Одна из этих двух тысяч — это Малхут, завершающая двухтысячное число. Названы «двумя тысячами», чтобы указать, что ещё не было её эманации и эманации остальных эманированных, — тогда Хохма и Бина именуются «двумя тысячами», как сказали мудрецы: «Тора предшествовала миру на две тысячи лет». «И построил из неё прекрасный и украшенный драгоценный камень». Уже разъяснено в указанном Шааре значение «И построил Господь Бог ребро» (Берешит 2) — сущность йуд в Малхут. Он сказал, что ребро — драгоценный камень, сущность йуд, камень сапфировый, как разъяснено в Тиккуним, — вторая после Хохмы. Она «прекрасна и украшена» в тайне сущности «построения» ге, которая у неё, — и это «и стал свет», существование Малхут от Хохмы, которая есть первый свет, как разъяснено. Названа «йекара» (драгоценная) — в смысле «светящая», как объяснено выше. «Прекрасная» (наа) — со стороны изобилия Тиферет, который есть её супруг — вав. НАА: нун — Малхут; ге равна 6, что есть Тиферет. Поскольку его изобилие изливается в неё для украшения, [нун] превращается из вав в ге. «Украшенная» — это украшения невесты, то есть сущность ге, которая суть её украшения, подобно трём цветам радуги: красная линия, зелёная линия и белая линия — Гдула, Гвура и Тиферет — ге, три вав, как разъяснено в Шаар ха-Мециут. «И заключил в неё все заповеди» — в Малхут заключены все повелительные заповеди и запретительные заповеди: повелительные — со стороны правой, Хесед; запретительные — со стороны левой, Гвуры. Она включает правое и левое. Причина, по которой она включает все заповеди: заповеди зависят от 10 Сфирот, а она включает в себя 10 Сфирот, и потому включает все ветви Сфирот, которые суть заповеди.

Ветви Сфирот — 248 со стороны Гдулы и 365 со стороны Гвуры, и оказывается, что она включает все ветви Сфирот — справа и слева. Необходимо было сказать это для темы Колесниц, которую мы разъясним.

«Пришёл Авраѓам и просил» и т.д. Суть в том, что хотя душа человека эманирована от какой-либо из мер, тем не менее возможно, чтобы он стал Колесницей для иной меры посредством своих деяний. Ибо каждая душа включает десять [Сфирот]. И когда человек прилагает усилия в Хесед, он становится Колесницей для меры Хесед, даже если его душа эманирована от другой меры, — поскольку он усиливает в своей душе сторону Хесед до того, что основное её свечение — в Хесед. И так для остальных Сфирот; мы подробнее разъясним это в Шаар ха-Нешама, глава 1, с Божьей помощью. Поэтому Святой, да будет Он благословен, желал, чтобы Авраѓам, праотец наш (мир ему), был Колесницей для меры Малхут — чтобы он усилил в себе долю Малхут. Тем более что Малхут включает все Сфирот, как разъяснено, и в частности — со стороны Хесед, как разъяснено. Причина, по которой Святой, да будет Он благословен, желал исправления именно этой меры более, чем всех прочих, — в том, что она нуждается в исправлении более других, поскольку она — последняя мера и «ноги её нисходят к смерти», и нуждается в исправлении для восполнения её уменьшения. Поэтому было сказано Авраѓаму, праотцу нашему (мир ему): «Уходи из земли твоей, от родни твоей» и т.д. — смысл в том, чтобы он отделил себя от клипот и от небесных созвездий, как сказали мудрецы: «Выйди из своей астрологии» и т.д. «В землю, которую Я укажу тебе» — то есть Малхут. Смысл в том, чтобы он старался её исправить. Но он взял своей мерой Хесед, через дела благочестия, как указано далее. «И не захотел» — не захотел Малхут и совершал достойные дела, чтобы удостоиться Хесед. «Удостоился и взял свою меру» — сказано «свою меру», потому что основное сияние его души — от Хесед. Поэтому он склонился к основе своей души. И когда было ему сказано «в землю, которую Я укажу тебе», написано: «И двинулся Аврам, продолжая идти на юг» — к стороне юга, к стороне правой, то есть Хесед. Вот он буквально оттолкнул [Малхут] руками и пожелал прилепиться к своей мере — Хесед.

«Пришёл Ицхак» и т.д. Все дела Ицхака — со стороны Малхут. Так сказано (Берешит 21:1): «И Господь вспомнил Сару» — выражение «пакад» (вспомнил/посетил) относится к Малхут. И сказано ему (там же 26:3): «Живи в этой земле». Хотя это было сказано после Акеды (связывания), тем не менее это свидетельство, что Святой, да будет Он благословен, желал, чтобы он был Колесницей для Малхут. Но он не захотел её и взял меру Страха. Обратим внимание: сказано «и взял меру Гвуры», а не «свою меру», как сказано об Авраѓаме, — поскольку она не была его мерой в полном смысле, как у Авраѓама, который по природе был человеком милости. Но Ицхак — его мерой по природе была Малхут. Ведь разъяснено в Зоѓаре, что до Акеды его мерой была Малхут, и по этой причине он был обречён на смерть, ибо был со стороны женского начала, как разъяснено в Зоѓаре — написано (Берешит 18:14): «А у Сары — сын». Поэтому об Ицхаке не сказано «и просил, чтобы дали ему», как об Авраѓаме, а «и просил его силу» — то есть просил иную меру, отвергнув эту. «Удостоился и взял меру Гвуры», хотя она не была его [природной] мерой. С этим предисловием станет понятно второе высказывание из книги Баѓир на эту тему: «Благодаря заслуге Авраѓама, удостоившегося меры Хесед, Ицхак удостоился меры Страха». На первый взгляд это противоречит нашему высказыванию, где сказано, что сначала ему давали Малхут, пока он не отверг её и т.д. Но объяснение таково: он отверг Малхут, хотя она была его мерой, и удостоился именно Страха и ничего иного — со стороны Авраѓама, который был в Хесед. Известно, что «воды зачали и породили тьму». Поэтому, раз Ицхак был сыном Авраѓама, ему был дан Страх — сын Хесед. Он удостоился Страха через Акеду — когда был связан на жертвеннике. Суть дела: жертвенник — это Малхут; поверхность жертвенника — Йесод; дрова на жертвеннике — Тиферет, Нецах, Год. Он был связан на жертвеннике поверх дров. Таким образом, Ицхак удостоился Страха через Акеду. Ещё можно объяснить: жертвенник — Малхут, поверхность жертвенника — Тиферет, и эта поверхность — поверх дров, которые суть Нецах, Год и Йесод — три вав, три дерева (см. Пелах).

«Пришёл Яаков». Яаков желал прилепиться к Малхут во всех своих делах. Прежде всего, он вышел из Беэр-Шевы — это Бина — и пошёл в Харан — это Малхут, как объяснено в Зоѓаре. Кроме того, он «встретил место» — это Шхина — и воздвиг там памятник (мацева). Так он сказал (Берешит 28:22): «И этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим» — всё его дело было в Малхут, чтобы прилепиться к ней. Но не дали ему, а [определили] быть Колесницей для Тиферет. Это было ему указано через женитьбу на Лее, которая есть Бина.

Его намерение было направлено на Рахель — хозяйку дома, но его обманули Леей, ибо от Господа это было ему, — что он — муж срединный, мужское начало между двумя женскими. Так же ему было сказано (там же 32:28): «Не Яаков будет впредь имя твоё, а Израиль». Яаков — это в Малхут, а Израиль — в Тиферет, как будет разъяснено в Шаар Архей ха-Кинуйим. Всё это — чтобы указать ему быть Колесницей для Тиферет. Причина в том, что Авраѓам и Ицхак были двумя противоположностями — один Хесед, другой суд, один вода, другой огонь — и потребовался мир между ними для исправления мира. Вот что сказано: «Раз Авраѓам наверху, а Ицхак внизу, ты будешь посередине между ними». Таков путь Тиферет — он срединный между Хесед и Страхом: один наверху, другой внизу, а Тиферет посередине. Это вав между двумя йуд, в форме алеф, как разъяснено в Шаар ха-Шемот, глава 6. «И возьмёшь все три» — ибо Тиферет со стороны уравновешивания обладает силой Гдулы от правой стороны, Гвуры от левой, и Тиферет посередине, включая все эти аспекты в сущности Тиферет, как разъяснено в предыдущих Шаарим. «Что значит 'посередине' — шалом?» и т.д. Ему было затруднительно: ведь Тиферет — это самостоятельный срединный аспект, линия милосердия, и он не включает все три? На это он сказал: что значит «посередине» — шалом и т.д., то есть — сторона, восполняющая и объединяющая крайности, как разъяснено в Шаар ха-Махриим. «Ведь написано: 'Дай истину Яакову'» — выходит, что Яаков — Колесница для Тиферет не в аспекте мира, а в аспекте истины, который есть самостоятельный срединный аспект. На это он ответил: «Истина и мир — одно», то есть аспект, включающий три аспекта, называется и миром, и истиной. Он доказал тождество двух наименований словами «слова мира и истины» и «ведь если мир и истина» и т.д. Тем не менее различие между миром и истиной таково: истина — это алеф, в тайне йуд сверху — Хесед, йуд снизу — Гвура, вав посередине — Тиферет, то есть аспект мира (шалом). А тав и мем, оставшиеся [в слове «эмет»], — это Малхут, как будет разъяснено в Шаар Архей ха-Кинуйим, с Божьей помощью. Основа слова «эмет» (истина) — Тиферет, и поэтому «истина и мир — одно», ибо каждое из них включает три аспекта. «Написано: 'И дам тебе в пищу наследие Яакова, отца твоего' — полное наследие» и т.д. Мы уже разъяснили в Шаар ха-Махриим, что мир (шалом) в истинном смысле называется лишь Тиферет, поскольку он — совокупность всех крайностей. Поэтому он называется «полным наследием», в отличие от двух крайностей. Вот что сказано: Хесед, Страх, Мир и Истина — это три аспекта: Хесед, суд и милосердие — полное, совершенное наследие. «И Яаков — человек непорочный» (Берешит 25:27), «муж совершенный» (Таргум Онкелос), как подробно разъяснено в указанном Шааре. «Поэтому сказано: 'Камень, отвергнутый строителями'» — Давид, чьей мерой была Малхут, сказал: камень, который есть Малхут, который отвергли строители — все те, кто стал Колесницей для эманации и отвергли её, поскольку она — последняя во всей эманации, — «стал главою угла», ибо иногда она называется «доблестная жена — венец мужа своего», то есть поднимается вверх до того, что становится венцом на Тиферет, и тогда называется «короной свитка Торы», как разъяснено в предыдущих Шаарим. «Почему отвергли её?» — то есть: почему ты говоришь, что отвергли, ведь это не так — ведь Писание говорит «и хранил стражу Мою», то есть Малхут, которая называется «стражей», «заповеди Мои» — заключённые в Малхут, как сказано выше: «и заключил в неё все заповеди». Выходит, что он не отверг её, а наоборот — совершенствовал её и исполнял её заповеди и исправлял её. «Что значит 'стражу Мою'?» — Не думай, что это слова Малхут, якобы сказавшей, что Авраѓам хранил стражу Малхут; нет, это слова Хесед, его [Авраѓама] меры. Смысл «стражу Мою» — Малхут, принимающая свет Хесед через душу Авраѓама, как разъяснено в главе 3. Смысл в том, что этот стих указывает, что Авраѓам, праотец наш, был Колесницей для Хесед. «Все дни пребывания Авраѓама на земле» и т.д. Мы уже разъяснили в предыдущих Шаарим, что три аспекта, различаемые в каждой Сфире, таковы: первый аспект — то, что она получает от меры, стоящей над ней, и он превосходнее и тоньше других аспектов меры, ибо чем выше [аспект], тем он тоньше и превосходнее. Второй аспект — в отношении собственной сущности, и он срединный между первым и третьим. Третий — в отношении того, что она изливает вниз, и он более проявленный из двух предыдущих. Так же эти три аспекта в Хесед представляют три различных действия милосердия, соответствующих трём аспектам.

В отношении первого аспекта снизу вверх он сказал: «А я — вот моя работа: я оправдываю весь мир» — и это милосердие. Затем, соответственно второму аспекту, который есть ещё большее милосердие, сказал: «И даже если они осуждены — я оправдываю их» — смысл в том, что даже если они виновны и недостойны милосердия, благодаря силе милосердия, преобладающей в этом аспекте, Он милосердствует к ним. В отношении третьего аспекта, приближающегося к Бине, в получении от неё, сказал: «Более того, я возвращаю их и вкладываю в их сердце» и т.д. Уже известно, что тшува (раскаяние) всегда относится к аспекту Бины с Хесед: Бина называется тшува, и написано: «Правая рука Твоя простёрта для принятия раскаявшихся», — и Он приводит их к исполнению воли их Создателя, то есть Бины, которая «приобретает» (кона) души и является их источником, эманируя их, как известно. Именно этим трём аспектам соответствовал Авраѓам в своих деяниях. «Готовил хлеб и воду» — это первый аспект, снизу вверх. «И наставлял их, пока они не раскаивались» — это третий аспект, тшува. «Откуда, что даже виновных он оправдывал?» — это второй, срединный аспект, хотя и упомянут последним, потому что на практике людям труднее всего оправдать того, у кого нет заслуг, и это почти не во власти человека, — до того, что Авраѓаму, праотцу нашему, не удалось спасти жителей Сдома. Вот почему в высказывании уточнено: «Разве можно [сказать], что не знал» и т.д., ибо уже было в Его знании, да будет Он благословен, что человек не способен оправдать того, у кого нет заслуг. «Утаю ли Я» и т.д. было сказано лишь потому, что Авраѓам старался совершенствовать Хесед, и два первых аспекта он исполнял реально. Святой, да будет Он благословен, пожелал, чтобы он старался и в третьем, дабы его намерение присоединилось к действию, и он совершенствовался бы в Хесед реально. «Приходящему очиститься — помогают... приходящему оскверниться — открывают ему. Что значит 'открывают'?» — Почему не сказано «помогают», как сказано о приходящем очиститься? Причина в том, что когда человек приходит очиститься, ему открывают двери более, чем он заслуживает, подобно (Берешит 25:21): «И внял ему Господь» — «и прорыл ему», то есть открыл ему проход (см. Зоѓар, Толдот, лист 137). Так же с Менаше — Святой, да будет Он благословен, прорыл ему проход под Престолом Славы (Санхедрин 103). Это и есть «помогают». Но когда приходит оскверниться — не открывают ему, а двери открыты сами по себе, и он может выйти через них, если захочет. Это «открывают ему» — у него есть открытые двери, через которые он может выйти. «Заповеди Мои, уставы Мои и учения Мои» — это также ответ на его первоначальное затруднение: заповеди заключены в Малхут, и казалось бы, он совершенствовал Малхут. Теперь отвечает: подразумевается не то, что он совершенствовал её и прилепился к ней, чтобы буквально быть Колесницей для неё, а смысл в том, что хотя он не желал её, тем не менее хранил её заповеди, изливая в неё от своей меры, — ибо таков смысл Колесницы, как разъяснено в главе 2. «Что значит 'учения Мои' — даже постановления и тонкости закона» и т.д. — то есть даже смешение блюд [для Эрува]. «Что значит 'оттуда — пастырь, камень Израиля'?» и т.д. Ему было затруднительно, ибо «оттуда», казалось бы, означает «от Могучего Яакова» — это Йесод, как известно; «оттуда пастырь» — это Малхут; «камень Израиля» — то есть питается от Йесод, как перевод «питающий отцов и сыновей». Выходит, что Яаков — Колесница для Малхут. Противоречие с его же словами, что он — Колесница для Тиферет! На это ответил: «оттуда» означает высший Цедек, то есть Бина — чертог, в котором скрыт первый свет для грядущего мира, как разъяснено. «То есть Сохерет» и т.д. — мы уже разъяснили, что первый свет называется Сохерет лишь когда он скрыт в Бине, ибо тогда «от неё — всякий товарооборот в мире», как разъяснено. Вот что он имел в виду, говоря «то есть Сохерет». А высший Цедек — лишь в Бине, ибо есть Цедек высший и Цедек нижний: высший — в Бине, нижний — в Малхут. Теперь толкование «оттуда пастырь» таково: от сущности Хохмы, скрытой в Бине, оттуда питается Тиферет вместе с двенадцатью границами, Колесницей которых были Яаков и двенадцать его сыновей. Теперь верны слова переводчика — «отцов и сыновей». «А драгоценный камень, построенный ниже неё, называется Дар» — он вернулся к первоначальной теме, ибо весь его замысел — объяснить слово «Дар» и слово «Сохерет». До сих пор достиг наш скромный разум в объяснении этого высказывания, с помощью Дарующего человеку знание. Общий вывод из слов этого высказывания: посредством деяний людей человек становится Колесницей для одной из Сфирот. Так и о Ханохе-Метатроне сказали, что он удостоился той ступени потому, что был сапожником: при каждом проколе, который он делал шилом, он произносил благословение для высшей [цели] и т.д., ибо он соединял Малхут, называемую «сандалией», с Тиферет через все каналы, которые у него есть, — и на это намекают «проколы». По этому толкованию ему следовало бы быть Колесницей для Малхут. Однако мы видели тех, кто объяснял, что Сандальфон называется «сандалия», а Метатрон — «обувь», и он [Ханох] соединял и направлял влияние к Метатрону, а оттуда оно изливалось к Шхине. Поэтому он удостоился быть Колесницей для Метатрона — мера за меру. Вот что означает «сапожником был, и при каждом проколе благословлял» — он соединял Метатрон с мерой, а затем [влияние] изливалось к Малхут.

Это шестой аспект Колесницы, в дополнение к пяти аспектам, упомянутым выше в главе 3. О Ханохе и Метатроне мы подробнее разъясним в Шаар ха-Ѓейхалот, с Божьей помощью, и там будет разъяснена тема Элияѓу, а также тема ангелов — подробное разъяснение, с помощью Всевышнего, да будет Он благословен.

На этом завершена эта глава и завершён этот Шаар, с Божьей помощью. Конец.