Pardes Rimmonim 23

Река (Йеор). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Ми-Кец (лист 194), что Йесод называется Йеор, и он же называется Наѓар (река). Можно сказать, что везде, где употребляется слово «наѓар», может употребляться и «йеор», и «йеор» и «наѓар» — одно и то же. Значение слова — от корня «свет» (ор) и «сияние» (неѓиру). Различие между «йеор» и «наѓар»: «наѓар» — когда он изливает великий поток и в стремительном течении. Это же подтверждается значением слова «ве-наѓару элав коль ѓа-гоим» (Йешаягу 2:2) — «и устремятся к нему все народы» — в значении бега и стремления, что является образом изобильного потока. «Йеор» же — когда поток есть, но не столь обильный, ибо йеор — это часть реки, и это очевидно. В Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 115) объяснено, что Тиферет тоже называется Йеор, и причина — «ибо он есть свет Торы». Из этого мы узнаём две вещи. Первое: Тиферет тоже может называться Йеор, подобно тому как к нему справедливо применяется имя Наѓар. Второе: значение слова — от корня «ор» (свет), как мы объяснили.

Яббок. Рашби, мир ему, объяснил (в Раая Меѓемна, Экев, лист 272б, и в Раая Меѓемна, Мишпатим, лист 116) это имя как аббревиатуру: Й-ихуд (Единение), Б-раха (Благословение), К-душа (Святость). Имеется в виду три Праотца, указанные этими тремя понятиями: Тиферет — Единение, Хесед (Гдула) — Благословение, Гвура — Святость. Причина: основа Единения — в Тиферет, ибо он соединяется. От Хесед (Гдулы) — поток и благословение приходят в мир через него, как сказано: «и будешь благословением» (Берешит 12:2). А от Гвуры — святость, как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью. И это — Яббок. Все три эти ступени — посредством Йесод. Также «амен» в буквах из следующего ряда алфавита (АБГД и т.д.) даёт числовое значение Яббок (112). А именно: Алеф заменяется на Бет, Мем — на Нун, Нун — на Самех. Получается 112 (Яббок). И «амен» равно 91, числовому значению объединённого Имени ЯАЃДОНАЃЙ, указывающего на Единение. А Яббок равен двум этим Именам плюс Имя ЭЃЙЕ, которое тоже означает Единение. И это: «и перешёл переправу Яббок» (Берешит 32:22) — в тайне: «и перешёл» — ибур (вынашивание), 72+216 — три Праотца, тайна которых — вынашивание. И единение Святого, благословен Он, и Его Шхины — ЙЃВЃ АДНЙ. И Хупа, покрывающая, — ЭЃЙЕ. И об этом единении сказано Яббок. И об этом сказано: «ответит нам в день, когда призовём» (Теѓиллим 20:10). И это: «мудрец искушён в ѓалахе». И это тайна единения Алеф-Мем-Шин — линия Хесед, линия Рахамим и линия Суда. Таковы слова Рашби, мир ему, в Раая Меѓемна и в Тиккуним, собранные нами из многих мест, как собиратель колосьев. Однако в Зоѓаре, в толковании Лех Леха (лист 78), объяснено иначе: «и сделаю тебя великим народом — со стороны правой; и благословлю тебя — со стороны левой; и возвеличу имя твоё — со стороны середины; и будешь благословением — со стороны Земли Израиля. Вот здесь — Престол о четырёх опорах» и т.д. Конец цитаты. Из его слов следует, что Благословение — со стороны Гвуры. Также в Тиккуним объяснено: Святость — со стороны Хохмы, а Благословение — со стороны Бины, и мы привели его слова в статье «Браха» (Благословение). Мы согласовали это в статье «Таѓара» (Чистота) и ещё разъясним в статье «Кдуша» (Святость).

Суша (Йабаша) — это Малхут. Когда грех стал причиной и каналы разбились и повредились, и поток не нисходит, и жар палит с силою, и суд преобладает — тогда она называется Йабаша (суша). Ибо высохла влага вод потока, и вся влага вод потока иссыхает и улетучивается. Пока не изливает в неё Тиферет, и через него увлажняется сухое и оттаивает поток, застывший в ней. Так разъяснено в Зоѓаре, в толковании Берешит (лист 29б).

Рука (Яд). Следует обратить внимание, что в руке пять пальцев, и они — пять Сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах и Ѓод. Они включены в две руки — две буквы Ѓей: верхняя Ѓей и нижняя Ѓей — одна левая, другая правая. Правая — чаще всего Бина, а левая — Малхут. Причина: одна склоняется к правой стороне, другая — к левой, подобно Хасиде (аисту), которой называется Бина. И не следует удивляться тому, что мы называем Бину правой, хотя основа её — на линии левой, как разъяснено во Вратах Порядка Стояния, — ибо по отношению к Малхут она является милостью.

Мы также уточнили в своих словах, сказав «склоняется» — она склоняется, хотя по своей основе является судом. Есть три руки, и они суть шесть, ибо к каждой из трёх рук присоединяется определение: Великая, Сильная, Высокая. Суть в том, что иногда Бина изливает в Хесед (Гдула) и открывается в источниках Величия — тогда она называется Рукой Великой (Яд ѓа-Гдола). Когда она изливает в Гвуру, суд и мощь — называется Рукой Сильной (Яд ѓа-Хазака). Когда она изливает в Тиферет и через него возвышается — называется Рукой Высокой (Яд ѓа-Рама). Подобно тому как эти три определения относятся к Бине со стороны её излияния, так же они относятся к Малхут со стороны её получения. Она тоже носит эти три имени: Великая, Сильная, Высокая. Эти три руки намечены и включены в Имя из 42 букв. Пять светов, упомянутых в разделе «да будет свет» (Берешит 1:3), — пять пальцев Руки Великой. Пять небосводов в разделе «да будет свод» — пять пальцев Руки Высокой. Пять упоминаний слова «вода» в том же разделе — пять пальцев Руки Сильной, как мы разъясним. Они — частности Сфирот, то есть ветви Хесед и Гвуры. Но пять пальцев Руки Высокой — это сами пять Сфирот. Потому она — удел без границ, ибо там вовсе нет власти клипот. Однако в частностях Сфирот — Хесед и Гвуре — есть возможность для клипот, как будет разъяснено во Вратах Замены. Есть великое различие между рукой и плечом (зроа): к руке имеют доступ силы обвинителей, и потому необходимо омовение рук, и потому ногти — на концах пальцев, ибо там их захват. Однако плечо не нуждается в омовении, ибо оно — внутренняя суть Сфирот и их глубина. В этом причина омовения рук, а не плеч. Ещё есть Рука Господня (Яд Ашем ЙЃВЃ) — со стороны меры Гвуры, однако это удар суда и склонение его к милости. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Введение, лист 8). Ещё есть Рука ослабевшая (Яд Кеѓа) — это сила строгого суда в Малхут, со стороны великого огня, близкого к тьме, до того что «потускнели глаза её» от тяжести суда. Из языка Тиккуним видно, что Бина сама является Рукой Ашем ЙЃВЃ, а Малхут сама — Рукой Кеѓа. Ещё Малхут называется «пишущей рукой» — со стороны Тиферет, и «запечатывающей рукой» — со стороны Йесод, как мы подробно разъяснили в статье «Печать» (Хотам). Ещё есть «руки человека» (Йедей Адам) — так называются Хесед и Гвура, ибо они выходят из Тиферет, который называется Адам. Получается, что это Хесед и Гвура внутри Тиферет, и его аспект от них — то, что он включает оба.

Познание (Йедиа) — это выражение соединения. Оно относится к одному из двух мест: либо к Тиферет, который соединяет и объединяет Хохму и Бину; либо к Йесод, который соединяет и объединяет Тиферет и Малхут, как разъяснено в предшествующих Вратах.

Да будет (Йеѓи) — это Тиферет. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 44, лист 80): «'Да будут светила' и т.д. — 'Маарот' написано без Вав. 'Йеѓи' — это Тора Письменная, где содержится огонь (Эш). 'Маарот' — это Тора Устная. И хотя мудрецы объяснили, что 'маарот' без Вав указывает на Лилит — у Торы семьдесят граней». Конец цитаты. Говоря «Тора Письменная, где содержится огонь», он хотел разъяснить смысл слова «йеѓи», которое происходит от «ва-йеѓи» — выражение скорби, относящееся к Гвуре, как разъяснено в соответствующей статье. Потому он сказал, что «йеѓи» — в Тиферет, где тоже есть огонь Гвуры, ибо «огонь Закона» (Эш Дат). Несомненно, в этом слове содержится тайна левой и тайна правой стороны. Левая — это Ѓей над Йод, то есть Ѓей-Йод из Имени Элоѓим, что есть женское начало поистине. Правая — Йод над Ѓей, то есть Йод-Ѓей, что есть мужское начало, милость. А когда правая и левая включены вместе — это тайна Йод-Ѓей-Йод (Йеѓи).

Юбилей (Йовель) — это Бина. Она так называется потому, что включает пятьдесят лет, в тайне пятидесяти Врат, и она — пятидесятый год, который есть тот дивный Врата, не постигнутый Моше, учителем нашим, как сказано: «и Ты умалил его немного от Бога» (Теѓиллим 8:6) — не читай «немного» (меат), а «49» (мет) и т.д. Эта мера называется так, когда она сияет пятьюдесятью Вратами и изливает обильный поток и благо. Таков смысл слова Йовель, подобно: «и к потоку протянет корни свои» (Ирмейягу 17:8). Когда круговращение достигает пятидесятого Врата — тогда через него происходит прилепление к Хохме. О нём сказано Моше: «молчи — так поднялось в Мысли». «Так» (Ках) имеет числовое значение 50. Ибо молчание — в Хохме, которая есть Йод. А «поднялось в Мысли» — Мысль есть Хохма. По этой причине он не постиг вопрос о смерти рабби Акивы, ибо его смерть была со стороны суда, в тайне вознесения, как мы разъясним во Вратах Души, глава 5. Вернёмся к нашей теме: при прилеплении этого Врата к Хохме — тогда наступает Йовель, и тогда весь мир — милость, обильный поток, свобода и избавление. Тогда эта мера называется Йовель.

День (Йом). Везде слово «день» без уточнения — это Тиферет, в том его аспекте, которым он прилепляется к Хесед (Гдуле). Как сказано: «и был вечер, и было утро — день один» (Берешит 1:5). Рашби, мир ему, объяснил: вечер — от Ицхака (Гвура), утро — от Авраѓама (Хесед) и т.д. Это разъяснено выше во Вратах «Десять, а не девять», глава 2. Так он называется повсюду — «мера дня». Однако в толковании Бешалах (лист 49), на стих «ещё день — стоять в Нове» (Йешаягу 10:32), разъяснено, что «ѓа-Йом» (День с определённым артиклем) — это Малхут. Можно сказать, что «ѓа-Йом» с артиклем — это Малхут, ибо артикль указывает на нечто явное и известное, как мы разъясним в статье «Йом ѓа-Ѓу» (Тот день). В Зоѓаре, в толковании Хайей Сара (лист 132б), на стих «ибо склонился день» (Ирмейягу 6:4), объяснено, что Хесед называется «день», но он называется «днём» лишь до полудня, а от полудня и далее называется «вечер». Также в толковании Ва-Йера (лист 98) объяснено, что «день» — в Хесед, и вот его слова: «'как жар дня' — ибо засияла правая сторона, ступень Авраѓама прилепилась к нему». Разъяснено в статье «Хом» (Жар).

Ещё объяснено там — в Тиферет. А рабби Абба объяснил там (лист 98б) — в Йесод. Возможно, они были вынуждены к этим толкованиям из-за слова «хом» (жар), как видно из контекста. Для всех толкований основа «дня» — в Тиферет, о котором сказано «и был вечер, и было утро» и т.д., как было разъяснено. Поскольку одна его сторона — «день», а именно сторона Хесед, потому «день» относится и к Малхут. И несомненно, она так называется лишь тогда, когда является венцом на главе мужа. Ибо тогда сказано: «и будет свет луны, как свет солнца» (Йешаягу 30:26) и т.д., и тогда она тоже питается от правой стороны и называется с его стороны «днём». Также Йесод называется «днём», ибо тело и завет считаются как одно, как известно. «Тот день» (Йом ѓа-Ѓу) — это Малхут в скрытой сущности, объединяющейся с её бытием, как мы подробно разъяснили во Вратах Бытия, глава 3. Ещё есть Йом ѓа-Киппурим (День Искуплений). Рабби Моше объяснил: «Йом» — Сфира Бины, которая называется Киппурим. Она ниже Бины и освещает её, в тайне потоков Арнона. И обе они вместе называются «Й-Ѓ» (Йод-Ѓей) в тайне этого единения. В Зоѓаре, в толковании Эмор (лист 100), объяснено: Й-Ѓ освещает Высшую Мать в Матроните, и открывается Атик (Древний), и это — Йом ѓа-Киппурим во множественном числе. И потому в этот день нет еды и питья, ибо Грядущий мир (Бина) — в нём нет еды и т.д.

Днём (Йомам). Объяснено в Зоѓаре (Балак, лист 191б), что «йомам» указывает на Хесед, когда она включает в себя все дни, что под ней, и освещает их все. И вот его слова на стих: «и Господь шёл перед ними днём» (Шмот 13:21) — «но кто шёл перед ними? Старец высший, хозяин дома, тот, кому поклялся Святой, благословен Он. И кто он? Авраѓам. Ибо написано: 'днём заповедает Господь милость Свою' (Теѓиллим 42:9). И написано: 'если не завет Мой днём и ночью'. День (йом), в котором все дни включены — день, от которого все прочие дни поистине. Потому называется 'йомам', а не 'йом'». Конец цитаты. Слова «Старец высший» означают: он — глава всех дней, и потому подобает ему называться «йомам», как он далее разъясняет. «Хозяин дома» и т.д. — имеется в виду: в этом стихе разъяснён вопрос избавления Шхины, как объяснено там, ибо по причине его слова «ва-Ашем» — с ударением закеф, указывающим на Шхину, которая выходила с поднятой главой. Поскольку основа Малхут — в тайне Хесед, как сказано: «и Господь благословил Авраѓама всем» (Берешит 24:1), и как объяснили мудрецы: «дочь была у Авраѓама» и т.д. — потому подобает, чтобы освещающим был Хесед, который есть основа. «Хозяин дома, которому поклялся» — при видении между рассечёнными частями. «Ибо написано: 'днём заповедает Господь милость Свою'» — из этого видно, что «милость Его» — это «днём». Но поскольку это не столь убедительное доказательство, ибо в стихе не сказано «днём — милость Его», а «днём заповедает», поэтому приведено второе доказательство из стиха: «если не завет Мой днём», а этот завет — Тора, а Тора дана от Хесед, ибо сказано: «и Тора милости на языке её» (Мишлей 31:26). «День, в котором все дни» и т.д. — он объяснил, почему называется «йомам», а не «йом»: потому что он включает их всех — ибо все они вышли из него и он включает их, ибо в нём остался отпечаток их бытия. «День, от которого все прочие дни» — день, который освещает и сияет всем прочим дням, ибо он — их день и свет. «Поистине» — поскольку есть две причины: первая — в аспекте их эманации, вторая — в аспекте их питания, как было разъяснено, — следовательно, поистине подтверждается, что он — день, равный всем дням, и это «йомам», что означает: великий и полный день, наполненный тайной всех дней. Конец. Из этого разъясняется понятие «йомам» в Хесед по двум причинам: во-первых, потому что он включает бытие всех прочих дней; во-вторых, потому что все они черпают свет из него. По истине одно является причиной другого: со стороны истоков — это бытие, о котором мы говорили, и с той же стороны они питаются от него.

Голубка (Йона). Есть желающие объяснить это от выражения «ло тону» (не обижайте). Да убережёт нас Милосердный от такого мнения! Ибо, напротив, слово «йона» относится к Малхут при её соединении с Тиферет. И вот слова Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 69, лист 102): «'голубка моя' — в третий день, где буква Вав». Это разъяснено во Вратах Порядка Эманации, глава 2. Во многих местах Рашби, мир ему, говорит в Тиккуним, что «со стороны птиц она называется голубкой». Его намерение не в том, что от телесных птиц Шхина называется голубкой, но эти птицы — Метатрон и Праведник, Основа мира (Йесод). Ибо о них сказано: «ибо птица небесная перенесёт голос» (Коѓелет 10:20), и через них происходит единение, как мы разъяснили во Вратах Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Потому, когда Малхут пребывает в Тиферет, она называется Йона (голубка). А «йона пораженная» (йона потайя) — это меч голубки, от слова «ло тону» (не обижайте), и это злая клипа.

Йосеф — это Йесод. Он назван именем Йосеф, ибо был колесницей (Меркавой) для этой Сфиры. Потому во всех его историях содержится намёк на эту меру. И в том, что он кормил весь дом отца своего — ибо эта мера питает мир, как было разъяснено. И в том, что он обрезал египтян, как известно. И в других вещах, но здесь не место для подробного изложения.

Советник (Йоэц). Рашби, мир ему, объяснил в Зоѓаре, в толковании Цав (лист 31), и вот его слова: «Советник — это верхняя река, которая течёт и выходит и не прекращается, и она — Советник для всего и напояет всё». Конец цитаты. Из его слов ясно, что Бина, в аспекте её назначения напоять все Сфирот, называется Советником (Йоэц). Бина напояет их всех и направляет их.

Творец Начала (Йоцер Берешит). В книге Шаарей Цедек написано, что Цаддик-Йесод называется «Творцом Начала». Причина: он формирует все формы, запечатлеваемые в Малхут, которая называется Берешит (Начало). По этому толкованию буква Бет слова «берешит» является служебной (предлогом «в»). И толкование: в каком месте он формирует? — В «Решит», то есть в месте, называемом Решит (Начало). Но это натянуто. По этому толкованию Йесод так называется именно при соединении с Малхут и наделении её силой формировать формы. Другие комментаторы объяснили, что Кетер называется «Творцом Начала», ибо он создал Хохму. «Йоцер» (Творец) в значении «Эманирующий». И это не натянуто, ибо слово «бриа» (творение) уже употреблялось вместо «ацилут» (эманация) — как в «Берешит бара» (В начале сотворил), что означает «эманировал», по мнению всех комментаторов. По этому толкованию Кетер называется «Творцом Начала» в том аспекте, в котором Хохма была эманирована из него.

Придаток печени (Йотерет ѓа-Кавед). Это имя подробно разъяснено в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 231б), и мы приведём его слова здесь: «В первом сочинении написано: 'придаток от печени' и написано 'придаток на печени'. После того как она совершила своё блудодеяние, она поднялась над ней. 'Придаток от печени' — чтобы совращать обитателей мира и обвинять их. Она оставила своего мужа, чтобы блудодействовать, и потому — 'придаток от печени'. 'Придаток на печени' — после того как совершила своё блудодеяние, она поднялась над ней — 'чело жены блудной' — возобладала над своим мужем, который есть 'печень в гневе', 'жена раздоров' и т.д. И гнев» и т.д.

«Ещё 'придаток' называется со стороны другой (нечистой стороны): после того как она вышла блудодействовать со всеми, она отдаёт остатки своему мужу, и это — 'придаток от печени'. Из печени и её придатка выходит желчь, и она — меч ангела смерти, из которого выходят горькие капли, убивающие людей. Как сказано: 'и конец её горек, как полынь' (Мишлей 5:4). И она висит на печени, и все болезни и смерть зависят от неё». Конец цитаты. Его слова ясны: подобно тому как в святости есть мужское и женское начала, так и на стороне нечистоты — печень (кавед) — мужское, а придаток (йотерет) — женское. Этот вопрос будет разъяснён во Вратах Замены.

Единение (Йихуд). Единение зависит от Тиферет. Причина: основа Единения — это Тиферет с Малхут, и через них объединяются все Сфирот. Поэтому «единение» без уточнения указывает на Тиферет с Малхут; а благодаря ему объединяются все.

Вино (Яин). Вино без уточнения — в Гвуре. Однако белое — когда оно склоняется к Хесед, а красное — это сила Гвуры. Оно называется «добрым» (тов), когда разбавлено водой со стороны вод Хесед, ибо там Благо (Тов), как мы разъяснили в статье «Тов».

Ещё есть вино, сохранённое в виноградинах своих от шести дней Творения. Толкование: в Бине есть вино, и когда то вино изливается в шесть дней Строения, тогда оно называется «вином, сохранённым в виноградинах своих». Слово «сохранённое» (мешумар) имеет два толкования. Первое — от слова «осадок» (шмарим, дрожжи): оно успокоилось на своём осадке. Ибо дрожжи вина — это шлаки золота, которые являются стороной тьмы Геѓинома. Когда это вино наверху, в Бине, оно ещё не успокоилось, ибо может быть излито через Гвуру, и тогда оно крепкое и нуждается в хорошем разбавлении. Однако когда оно уже излилось вниз, в свои виноградины, тогда оно само по себе прекрасно, ибо успокоилось. Или толкование «мешумар» — от слова «шмира» (хранение), ибо оно хранится там без примеси строгого суда. Оба эти толкования привёл Рашби, мир ему, в Зоѓар Хадаш, Шир ѓа-Ширим (лист 76): «Смотри, Израиль берёт себе в удел и радуется радостью от доброго вина, которое светит, и чисто, и спокойно, и стоит на своём осадке». Здесь он объяснил «мешумар» от слова «осадок». А в конце его слов: «и потому Израиль радуется тому вину сохранённому, которое выходит из Грядущего мира (Бина) и сохранено в виноградинах своих». Здесь он объяснил от слова «хранение». И уточнил: «выходящее из Грядущего мира» — чтобы указать на то, что было объяснено выше: в отношении вина — лучше после распространения, ибо оно уже разбавлено и смягчено. Рабби Моше объяснил, что вино, сохранённое в виноградинах, — в Хохме, и вот его слова: «вино, сохранённое в виноградинах своих, — это тайна потока ЭЃЙЕ, пребывающего в силе, чтобы выйти через 32 известных пути — по слуху, в истинной Каббале для знающих её. И есть среди каббалистов называющие 'вином, сохранённым в виноградинах' Малхут — и тогда вино красное, и сказано в Писании: 'и кровь виноградную пьёшь, вино' (Дварим 32:14), и оно сохранено в Йесод и не столь красно». Конец цитаты. Но эти толкования не имеют основания — только как мы разъяснили, и так объяснил Рашби, мир ему.

Ещё есть «вино живое» (яин хай) — со стороны Бины при её соединении с Хохмой, как разъяснено в статье «Бочка» (Хавит). Ещё другое толкование: «живое» (хай) — со стороны Йесод, который есть Хай (Живой). Оба эти толкования привёл Рашби, мир ему, в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 245): «Мудрость оживляет своих обладателей» (Коѓелет 7:12). И Йесод — Бог Живой (Эль Хай), ибо он питается от Бины в соединении с Хохмой, и посредством всех трёх они нисходят вниз, к Живому существу, которое под Богом Израиля.

Яхин. Это имя правого столба, который сделал царь Шломо в Храме, и он соответствует Нецах. Нецах называется Яхин (букв. «утвердит»), ибо через него утверждается (митконенет) Малхут. Так объяснили все комментаторы. Возможно, их намерение в том, что через него протягивается нить Хесед, влекущаяся к Малхут, и через него невеста украшается, чтобы быть прекрасной и приятной в глазах своего супруга. Нам затруднительно, однако: следовало бы назвать его «мехин» (утверждающий) — в настоящем времени, а не «яхин» (утвердит) — в будущем, когда ещё не утвердил. Можно с натяжкой объяснить: смысл «яхин» — он прибавит к своему утверждению ещё одно утверждение: хотя он уже утверждает, он ещё прибавит сил. Так нам представляется по пути комментаторов. Однако, как нам кажется, намёк — на Избавление (Геулу), ибо начало его подготовки и становления — от Нецах. Так объяснил Рашби, мир ему: начало Избавления — от рассвета (шахар), а затем — утро. Шахар означает Нецах, как мы разъясним в соответствующей статье. Конец. Так и начало Избавления — от Нецах. Поскольку царь Шломо, мир ему, знал, что Храму суждено быть разрушенным, он поставил этот столб в Храме и назвал его Яхин — в значении: «утвердит в будущем» Дом и поддержит его в Избавлении. «Ибо сижу я во тьме — Господь свет мне» (Миха 7:8). Дети (Йеладим). Нецах и Ѓод называются детьми. Так объяснено в Зоѓаре, в толковании Ва-Йишлах (лист 172). Они называются детьми в тайне Керувим (Херувимов), чьи лица были как лица детей.

Вопль (Йелала) — он в Малхут, со стороны сил суда и внешних, которые пробуждают плач. От этого слова образовано имя Лилит и лилин (ночные демоны), и все они происходят от слова «йелала» — суд и его власть, как известно.

Море (Ям). Две меры называются «море». Первая — Бина, и она называется морем, ибо светит пятьюдесятью Вратами и ниже, и великие драконы (таниним) ходят в ней и возвращаются — это Тиферет и Цаддик (Йесод), ибо оба они считаются как одно, и имя его — Левиатан, возлежащий в этом море, как будет разъяснено в соответствующей статье. Есть великое различие между Йовель и Ям, хотя оба указывают на Бину и её пятьдесят Врат. Ибо «ям» — Йод есть Хохма, а Мем — Бина. Когда Бина называется Ям, это указывает на раскрытие Хохмы также через её пятьдесят Врат. Различие между «ям» (море) и «ми» (кто): хотя оба указывают на одно, «ми» означает сокрытие, и потому Бина предшествует Хохме — чтобы показать, что она скрывается в Хохме и не изливает. «Ям» — наоборот: чтобы показать, что Хохма пребывает в Бине, чтобы изливать. Малхут называется «морем», чтобы показать, что она широка и полна вод, которые получила. Однако она называется «морем», когда получает от Хохмы. Так объяснено в Зоѓаре, в толковании Беѓаалотха (лист 106б): «'Море' — когда она освещается от сияния Отца (Абба), тогда называется морем». Хотя при получении от Хохмы она называется «морем», тем не менее она называется «морем» лишь в своей нижней ступени. Так объяснено в Зоѓаре (Шлах, лист 163, по его версии): святые нижние ступени Малхут называются «морем». Она называется Ям Суф (Красное море, букв. «Море конца»), ибо она — конец всех ступеней, и это ещё более нижний аспект, чем «море», как известно. Иногда она называется Ям ѓа-Мелах (Солёное море) — в тайне суда, который близок к нижнему аспекту. Если мы вглядимся в слово «Престол» (Курсийа), увидим, что это аспект Брии (Творения), а под ним — «глубина морская» (мецулат ям), которая есть злой ремень для поражения нечестивых, как будет разъяснено в соответствующей статье. В Зоѓаре, в толковании Ва-Йехи (лист 241), объяснено обратное: Малхут называется Ям ѓа-Мелах, когда питается от Йесод, называемого «солёным заветом» (брит мелах), и через него суд утишается, ибо соль придаёт вкус горькому и пресному. Несомненно, эти два толкования противоречат друг другу. Можно сказать, что суть соли такова: малое её количество — хорошо, а большое — плохо. Потому, когда соль, подразумеваемая в слове «Ям ѓа-Мелах», — малая соль, это указывает на утишение суда и его смягчение через солёный завет, который есть Цаддик, подобно соли, которая по природе придаёт вкус горькому и пресному. Но когда соль, подразумеваемая в «Ям ѓа-Мелах», — обильная, это указывает на суд и его силу, подобно обильной соли, пережигающей кушанье. Определяющим для того или иного толкования слова «Ям ѓа-Мелах» будет контекст. Или можно сказать: «Ям ѓа-Мелах» всегда подразумевает тайну суда, ибо если бы воды не были горькими, не нужна была бы соль. И хотя воды подсолены, всё же в них остаётся сила суда, ибо невозможно полностью его устранить. Так доказывается из языка Зоѓара Ва-Йехи, который говорит: «почему соль? Потому что она смягчает и услаждает горькое, чтобы придать вкус. И если бы не соль, мир не смог бы вынести горечь. Как сказано: 'ибо когда суды Твои на земле, справедливости научились' и т.д.» Конец цитаты. Он ясно показал, что намерение соли — не полностью устранить горечь суда, а лишь чтобы обитатели мира могли её выносить. Потому, хотя соль есть, всё же вкус суда остаётся навсегда, и потому справедливо название «Престол суда». Ещё Малхут называется «Последним морем» (Ям ѓа-Ахарон), ибо она — при «Первозданном море» (Ям ѓа-Кадмони), которое есть Бина, называемая «первозданным» для указания на единение Кетер с Хохмой и Биной, намеченных в буквах Й-М, как мы разъяснили. Тогда Малхут называется «Последним морем» — Сфирот выше неё суть «моря», и она — последнее из них, из чего следует, что есть другие, которые не последние, — это семь дней, семь Сфирот, и тогда изобилие и благословение в мире. Также Малхут называется Ям Киннерет — в тайне голубого цвета (тхелет), который есть суд, исходящий из неё, и называется так в тайне суда — цвет голубой. Сама Малхут называется «морями» (ямим) во множественном числе, ибо она включает семь дней. Так объяснено в Тиккуне (21, лист 42): «'ямим' — семь в семи». Мы приведём это во Вратах Чертогов. В толковании Ва-Йехи (там же) объяснено, что аспекты Малхут многочисленны, в зависимости от изменения действий: есть воды сладкие, есть солёные, есть горькие — и все они «моря», аспекты Малхут.

Дни мира, дни древности (Йемей Олам, Йемей Кедем). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Насо (лист 134б): «Дни древности» — относятся к Атика Кадиша (Святому Древнему), Сокровенному из всех сокровенных. А «Дни мира» — к Зеир Анпин (Малому Лику).

Есть также «дни бедствия» (йемей ѓа-раа). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Ми-Кец, что подобно тому, как есть дни на правой стороне, в святости, так есть дни на левой стороне, и они называются «днями голода», «днями бедствия», «днями, в которых нет желания».

Дни (Ямим). Мы сочли нужным составить в этой статье обзор дней, то есть дней недели, и их порядка наверху, согласно мнениям, встречающимся у комментаторов. Одни расположили дни по порядку: день 1 — Хесед (Гдула), день 2 — Гвура, день 3 — Тиферет, день 4 — Нецах, день 5 — Ѓод, день 6 — Йесод, день 7, Шаббат — Малхут. Это общепринятое простое мнение большинства каббалистов. В книге «Меирот Эйнаим» есть другое мнение, и это также мнение рабби Шем Това; он говорит, что таково и мнение Рамбана: день 1 — Тиферет, день 2 — Малхут, день 3 — Хесед (Гдула), день 4 — Гвура, день 5 — Нецах, день 6 — Ѓод, Шаббат — Йесод. Это мнение не согласуется по нескольким причинам. Во-первых, день 5 — день суда и правосудия, как известно, а по их мнению день 5 — Нецах, а Нецах — не суд, а наоборот, милость. Далее, по этому мнению день 2 — Малхут, а мы знаем, что во второй день были сотворены светила, и это невозможно по этому мнению, ибо Тиферет, который есть солнце, — день первый, а солнце было создано во второй день. По этой же причине невозможно, чтобы Малхут была вторым днём, ибо после того как светила были созданы во второй день, следовательно, второй день предшествовал созданию светил, следовательно, второй день не является одним из светил.

Далее, общепринято в Зоѓаре, что первый день — Хесед. В Тиккуним (Тиккун 69, лист 102) Рашби, мир ему, объяснил: день 1 — Хесед, день 2 — Гвура, день 3 — Тиферет, день 4 — Йесод, день 5 и день 6 — Нецах и Ѓод, ночь — Шхина, и это ночь Шаббата. Само это высказывание мы привели и разъяснили во Вратах Порядка Эманации, глава 2, см. там. Мы обратили внимание на его выражение «два бедра — день 5 и день 6», и он не захотел уточнить, ибо нельзя отнести день 5 к Нецах — день пятый суров, а Нецах — милость, как мы сказали выше. Однако нам затруднительно в словах Рашби, мир ему, то, что он сказал: день 4 — Цаддик (Йесод), а это невозможно, ведь в четвёртый день были умалены светила и в него поражает дифтерия детей. Если бы мы сказали, что Гвура — четвёртый день, как объяснили комментаторы, это было бы понятно. Это же затруднительно и для первого мнения, где Нецах — день 4, ибо это невозможно по указанной причине. Поэтому нам представляется правильным объяснить так: уже разъяснено, что Тиферет и Малхут «двуликими были сотворены» (ду парцуфин), и они были: день 3 — Тиферет, день 4 — Малхут. Так разъяснил Рашби, мир ему, в Зоѓаре во многих местах. Этим рассуждение согласуется со всех сторон: день 1 — Хесед, день 2 — Гвура (потому в него был создан Геѓином), день 3 — Тиферет (потому в нём сказано «хорошо» дважды: одно — от Гвуры, другое — от него самого), день 4 — Малхут, и посреди её служения Луна выдвинула обвинение и была умалена, и стала подножием ног Его, а на её место стал Йесод (ибо тело и завет считаются как одно) — это первый способ бытия Йесод. Или ко второму способу: Нецах и Ѓод — четвёртый и пятый, шестой — Йесод, и Малхут включена с ним, то есть Ѓей слова «ѓа-Шиши» (шестого), как объяснено в Тиккуним. Малхут осталась подножием ног Его, мерой ночи. А день Шаббат разделён между Йесод и Малхут, как мы подробно разъясним в статье «Шаббат», с Божьей помощью. О двух способах бытия Йесод мы разъяснили во Вратах Порядка Эманации, глава 2, с Божьей помощью.

Правая сторона (Ямин). «Ямин» без уточнения относится к Хесед. Есть три «правых», как мы разъяснили в предшествующих Вратах: Хохма, Хесед и Нецах. Не следует думать, что там есть правое и левое в буквальном смысле, упаси Бог. Однако благие вещи, устроенные в добре на своём месте, называются «правыми». Так сказали мудрецы: «склоняющие вправо — к оправданию; склоняющие влево — к обвинению». Всё, что связано с обвинением и подобным, называется «левым», а всё, что связано с оправданием и подобным, — «правым». Весь вопрос — в суде или милости, то есть обвинение и оправдание.

Йесод (Основа). Все комментаторы объяснили, что он назван Йесод потому, что является основой Малхут. Ибо духовное противоположно материальному: у материального основание — внизу, а у духовного основание — наверху. И Малхут, в своём стремлении подняться к нему, утверждается и через него питается. Возможно, он называется Йесод в то время, когда «восседает и питает от рогов буйвола до яиц вшей» (т.е. всё мироздание) — тогда он является основой всех миров и все питаются от него до последней точки. Свидетельство этому есть в Зоѓаре, в толковании Ноах, которое мы привели и разъяснили во Вратах Каналов, глава 3: он называется Йесод в том аспекте, что у Малхут нет потока и жизненной силы ни от кого, кроме него. Если бы, упаси Бог, пришло на ум, что этот аспект устранился — невозможно было бы существование Малхут, упаси Бог. Там мы подробно это разъяснили.

Яаков — это Тиферет, однако есть великое различие между Яаковом и Израилем. Израиль указывает на Тиферет, как будет разъяснено в соответствующей статье. Но Яаков — от слова «акев» (пята), и это указание на Малхут. Так намечено в Зоѓаре, в толковании Балак (лист 210б), на стих «кто исчислит прах Яакова», и также в толковании Ва-Йигаш (лист 210б), на стих «и ожил дух Яакова, отца их». Однако когда написано полно, с буквой Вав (יעקוב), это указание на Тиферет, который есть мера Яакова, праотца нашего, и он — Вав в Имени, включающем шесть оконечностей. Есть различие между «акев» (пята) в буквальном смысле и «Яаков»: «акев» указывает только на нижний аспект Малхут, но с буквой Йод указывает также на её скрытую сущность, на светящуюся точку внутри окружности, как разъяснено в предшествующих Вратах и главах.

Прекрасный ветвями (Йефе Ноф). В Зоѓаре, в толковании Ва-Йикра (лист 5), объяснено, что Тиферет называется «Йефе Ноф» (прекрасный ветвями). Причина: он прекрасен благодаря ветвям, и потому называется Тиферет (Великолепие), и потому называется «Прекрасный ветвями». В толковании Ва-Йигаш (лист 206б) объяснено, что «Йефе Ноф» — это Йесод. Доказательство: «и был Йосеф прекрасен обликом» и т.д. Возможная причина: всё, что случилось с Яаковом, случилось и с Йосефом, ибо Йесод тоже украшается шестью оконечностями, в тайне того, что он тоже называется буквой Вав, как известно. В Тиккуним также объяснено, что Йесод называется «Йефе Ноф».

Прекрасные глаза (Йефе Эйнаим). Рабби Моше объяснил, что это в Нецах, и вот его слова: «прекрасные глаза — со стороны Хесед, но не в самом Хесед Авраѓама, который выше его». Конец цитаты.

Мне же представляется, что «глаза» — это Нецах и Ѓод, как мы разъясним. О Малхут, мере Давида, сказано: «рыжий» (Шмуэль I, 16:12) — со стороны суда, «с прекрасными глазами» — означает: он питается от Йесод, когда тот черпает из «глаз» (Нецах и Ѓод), когда они «омыты в молоке». Или скажем: «глаза» — в силе Гвуры, и она называется «прекрасной глазами», когда омыта молоком Матери (Бины), как мы разъяснили во Вратах Сущности и Управления, глава 6. Малхут получала через Давида в этом аспекте.

Ицхак. Со стороны Гвуры он назван Ицхак. Причина: Ицхак, праотец наш, был Колесницей (Меркавой) для неё, как разъяснено во Вратах Наименований. Однако он назван Ицхак именно в том аспекте, в котором Ицхак является Колесницей для неё, и по её имени назван Ицхак — от слова «радость» и «смех» (цхок). Уже известно, что радость и смех — на стороне Гвуры. Великое доказательство — левиты в песнопении. И это именно в аспекте вина, радующего, а не опьяняющего. Так разъяснено в Зоѓаре, в толковании Ва-Йера (лист 118), и объяснено там, что Ицхак — это радость, в тайне превращения огня в воду и воды в огонь. Возможно, по этой причине Ицхак назван в будущем времени («засмеётся») — имея в виду суд, который обратится в милость и смех.

Драгоценность (Йекар). Чаще всего относится к Йесод. Однако иногда видно, что и в Тиферет. Основное значение слова — свет, как написано: «и луна драгоценная шествует» (Ийов 31:26).

Страх (Йира). «Страх» без уточнения — в Гвуре. Ибо оттуда основа страха, и также страх называется «страхом Божиим» (йират Элоѓим). Шхина со стороны Гвуры называется «страхом». Есть ещё третий вид страха — верхний, и он является сокровищницей Хохмы, и это Бина. Причина, по которой она так названа, — со стороны Гвуры, когда Бина изливает в неё. А то, что сказано в Писании: «начало мудрости — страх Господень» (Теѓиллим 111:10) — ибо начало мысли — это страх (Малхут), хотя она последняя в действии. И это сказано: «страх Господень — начало познания» (Мишлей 1:7). Или толкование: «начало мудрости (Хохма) — страх (Малхут-Бина)». И с этим ты поймёшь: «следствие смирения — страх Господень» (Мишлей 22:4). Ибо смирение — это верхняя Хохма, а «мудрость, сделавшая страх венцом» — это нижняя Хохма (Малхут), которая сделала страху (Бине) венец и корону на голову. А мудрость, которая есть смирение, или Даат, поднимающийся до Кетер, как будет разъяснено в соответствующей статье, — она сделала страх «пятой» (экев), хотя он (Даат) пребывает с Биной.

Возвысится (Ярум). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Ми-Кец (лист 198), что это в Бине. Также объяснено в толковании Ва-Йешев (лист 181), на стих: «возвысится, и вознесётся, и возвеличится весьма» (Йешаягу 52:13). «Ярум — со стороны высшего света, который надо всеми светами». Конец цитаты. Толкование: причина, по которой Бина называется «Ярум» (Возвысится), — потому что она верхняя, выше всех Сфирот Строения. Мудрецы, благословенной памяти (в Танхума, конец главы Толдот), объяснили: «Ярум» — выше Авраѓама. И нет противоречия, ибо так и есть: Авраѓам (Хесед) ниже Бины. Мы подробно разъяснили в статье «Рам» (Высокий).

Иерусалим (Йерушалаим) — это Малхут. Она называется Иерусалимом в тайне своего внешнего аспекта. Так разъяснил Рашби, мир ему, в Зоѓаре (Балак, лист 171): «Иерусалим — все её святые ступени, когда они окружают её, называются Иерусалимом». Конец цитаты. Он разъяснил там, что у неё есть более внутренние ступени — дворы (азарот), и есть ещё более внутренние — Чертог (Ѓейхаль), и в них ступени за ступенями. А те ступени, которые окружают её снаружи, называются Иерусалимом. Есть нижний Иерусалим — последняя буква Ѓей. Мы уже разъяснили это во Вратах Сущности и Управления.

Луна (Яреах) — это Шхина. Она бывает то ущербной, то полной, в тайне обвинения, как разъяснено во Вратах Умаления. Она названа «яреах» для указания на прибавление и убавление; этот аспект и эта сущность называются «яреах». Есть различие между «яреах» и «левана»: «левана» указывает на её полноту, в тайне «чистого ладана» (левона зака), и она «левана» (белая) со стороны получения белого солнечного света. Однако «яреах» указывает на её ущербность время от времени. Шесть Сфирот называются «месяцами» (йерахим) с её стороны. Так объяснил Рашби, мир ему, в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 253а).

Полотнище (Йериа) — это Тиферет. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним. Знак: «простирающий небеса, как полотнище» (Теѓиллим 104:2). Он так назван, ибо простирается от Бины, где его начало, в тайне шести оконечностей, до Малхут. Ибо он проходит от края — Бины — до края — Малхут — и соединяется с невестой. В Зоѓаре, в толковании Трума (лист 164), сказано: «Свет и тьма и т.д. — свет со стороны правой, тьма со стороны левой. Что сделал Святой, благословен Он? Соединил их вместе и сотворил из них небеса. Что такое небеса? Огонь (эш) и вода (маим). Соединил их вместе и установил мир между ними. Когда они включились друг в друга, Он простёр их, как полотнище простёр их, и сделал из них букву Вав, и это называется полотнищем (йериа). Полотнища (йериот) — ибо от этой буквы распространяется сияние и образуются полотнища» и т.д.

Пределы севера (Яркетей Цафон). Объяснено в Тиккуним (Тиккун 21, лист 46), что Нецах и Ѓод называются «пределами севера». Они так названы в своём нижнем аспекте и по причине питания от Гвуры, которая называется «севером» (цафон). У них есть более высокие аспекты, чем «пределы» (яркетей) — это «бёдра» (йерехаим). И есть аспекты «поясницы» (мотнаим), «чресел» (халацаим), «почек» (кельайот), «мужских яичек» (бейцей ѓа-захар) и подобные.

Сущее (Йеш). Основа его — в Хохме, и включена с ней Бина. Указание: Йод — Хохма, Шин — Бина, корень Древа, как разъяснено в статье «Муж» (Иш). Указание: обе они эманированы из Кетер, который называется Аин (Ничто), и это — Йеш ме-Аин (Сущее из Ничего). Ещё они называются Йеш потому, что в обеих заключены 310 (Йеш) миров, и от них проистекают к Хесед и Гвуре. Они — те, что разъяснены в статье «Свет» (Ор). И это: «чтобы наделить любящих Меня сущим (йеш)» (Мишлей 8:21).

Спасение (Йешуа). Всякое выражение спасения — «ѓошиа», «ва-йоша» и т.д. — всё со стороны Хесед. Так объяснено в Зоѓаре, в толковании Трума (лист 169): «Что такое спасения? Это правая сторона (ямин), которая спасает от всех обвинителей мира. Как написано: 'и спасла его десница его' (Теѓиллим 98:1). И написано: 'спаси десницей Твоей'» и т.д. Конец цитаты. Согласно этому, толкование стиха: «спаси — Ты, десница, ибо Ты — правая рука Святого, благословен Он, и Тебе принадлежит спасение, потому Писание продолжает и говорит: 'и ответь мне' — это необходимое следствие того, что разъяснено, ибо имеется в виду: и Ты, правая рука, ответь мне». Возможно, поскольку это толкование на первый взгляд кажется противоположным буквальному смыслу стиха, именно поэтому оно было приведено — чтобы показать, что, напротив, оттуда и доказательство, как было разъяснено.

Йешурун. Объяснено в Зоѓаре, в толковании Ва-Йишлах (лист 177б), что Тиферет называется Йешурун — в аспекте его получения правой и левой стороны, которые суть два ряда (шурот) — ряд правый и ряд левый, без того чтобы уравновешивание и смешение обратилось к одной из крайностей, но они всё ещё остаются двумя рядами, как он их получил. Израиль же называется после того, как он обращает оба ряда к природе своего потока. Возможно, к Хесед, и это — Эль (Бог), содержащееся в его имени.

Прямой (Яшар). «Яшар» — это Шхина, соединённая с «яшар», который есть Тиферет. Так объяснил Рашби, мир ему, в заповеди о тфиллин (Бо, лист 43): «'и делай прямое' — это тфиллин ручной (шель яд), чтобы привязать его к тфиллин головному (шель рош)». Конец цитаты. Итак, ясно: «яшар» означает Малхут, когда она выпрямлена и включает в себя всё вышестоящее, подобно ручному тфиллин, в котором четыре раздела — четыре буквы Имени ЙЃВЃ. В книге Баѓир представляется, что «яшар» — в Тиферет, и вот его слова: «удостоился меры истины — Яаков, который есть мера мира. И Святой, благословен Он, воздал ему по его мере, как сказано: 'и Яаков — человек цельный (там)' — а 'там' не что иное, как мир (шалом), как сказано: 'Тора Господа совершенна (тмима), укрепляющая душу'. А также: 'истина — мир', как сказано: 'мир и истина будут в дни мои'. А 'истина' не что иное, как Тора, как сказано: 'Тора истины была в устах его' и т.д. Что написано далее? 'В мире и в прямоте (мишор) ходил со Мной'. А 'мишор' не что иное, как мир, как сказано: 'там (цельный) и яшар (прямой)'». Конец цитаты. Ясно, что «яшар» и всякое выражение прямоты — в Тиферет, который есть мера Яакова. Это по его методу, ибо «там» (цельный) — в Тиферет. Однако в Зоѓаре (Шлах, лист 163б) объяснено, что «там» — в Малхут, как мы разъясним в соответствующей статье. Потому и «яшар» — в Малхут. Возможно, Малхут называется выражением прямоты лишь со стороны Тиферет, ибо он выпрямляет (меяшер) между двумя крайностями, как известно.

Высшая Ешива (Йешива шель Маала). Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меѓемна, что Бина является Высшей Ешивой. Возможно, она так называется потому, что все оконечности (Сфирот) пребывают (йошвин) в ней, в тайне того, что она является вторым уровнем Эманации, как мы разъяснили во Вратах Порядка Эманации.

Йешеней Афар (Спящие в прахе) — Рашби (мир ему) разъяснил, что праотцы — это «спящие в прахе», но не объяснил причину. Мы нашли толкование: они спят между двумя видами праха. Верхний прах — Бина, нижний прах — Малхут. И это: «ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Берешит 3) — тшува (возвращение). Праотцы выходят из одного праха и входят в другой, и стоят между ними. Возможно, они называются так в тайне их получения от Бины и передачи в Малхут.

Исраэль — это Тиферет. Однако он называется Исраэль, когда выступает посредником между Хохмой и Биной и склоняет чашу Бины к стороне Хохмы, по своему доброму обыкновению склоняться к Хеседу. Вот объяснение слова «Исраэль»: «Эль» — со стороны Хохмы в тайне Хеседа; «Яшар» означает «песнь» со стороны Бины, в тайне песни левитов. И он склоняет «шир» (песнь) к слову «Эль». Смысл, как мы объясняли в статье «Шамаим» во Вратах Посредников: огонь, склоняющийся к воде. Так и здесь: песнь, склоняющаяся к Эль. По этой причине слово перестроено из «шир» в «яшар». А поскольку это посредничество осуществляется не непосредственно в Тиферет, а в тайне сокрытого Даат, сказали: «Исраэль поднялся в мысль (махшава)» — намёк на то, что он называется Исраэль в тайне восхождения к Мысли, которая есть Хохма. Поэтому он называется «Исраэль Саба» (Старец), ибо слово «Саба» по сути связано с Хохмой. Есть и «Исраэль Зута» (Малый) — либо в Йесоде, либо в Малхут. А в Тикуним объяснили, что Метатрон называется «Исраэль Зута». И всё восходит к одному месту, ибо всё во «всём» (кол) и всё в Тиферет, а Метатрон соответствует Тиферет. В Раайя Меѓемна объяснено, что Хохма называется «Исраэль» и она «поднялась в Бину, называемую Мысль». В статье «Махшава» мы привели его слова. До сих пор достигли наши скромные силы в разъяснении статей на букву Йуд, с помощью Бога. И теперь мы переходим к разъяснению статей на букву Каф.