Pardes Rimmonim 23

Цава (Воинство) — Рашби, мир ему, разъяснил в Тиккуним, что Нецах и Год — о них сказано: «И завершены были небо и земля и всё воинство их». И так же всякое выражение «цава» (воинство). И они намечены в Имени «Цваот», как мы разъяснили во Вратах Имён. И из языка Тиккуним видно, что они называются «Цваот» со стороны Йесода. А также Праотцы — Гдула, Гвура и Тиферет — называются «цивьонот» (красоты) с его стороны [117]. А в Тиккуним (Тиккун 22, 66a; и также в Тиккуне 47, 81a, и смотри там комментарий Кесеф Мишне), когда он говорит о Йесоде, его слова: «И о нём сказано: 'И всё воинство их'. Что такое 'цваам' (воинство их)? Два столпа истины (Нецах и Год). И в нём (Йесоде) три Праотца называются 'цивьонот', как сказано: 'И завершил Бог в день седьмой', 'И почил в день седьмой', 'И благословил Бог день седьмой'» — конец цитаты. И всё это по отношению к Йесоду, и это там доказано. И близко к этому разъяснено во многих местах (Тиккун 51, 84a), когда говорится: «Цваот — он есть знак (от) в воинстве своём». Смысл: слово «от» (знак) в [имени] «Цваот» указывает на Йесод, называемый «от» (знак). А «цава» (воинство) — это Нецах и Год. И о нём сказано: «Он — знак в воинстве своём». Видно, что они названы «воинством» со стороны Йесода.

Цви (Газель) — так называется Йесод. И так разъяснил Рашби, мир ему, в Зоhаре, парашат Ахарей (68a), в стихе: «Как лань стремится...». И намёк из Писания: «Цви ле-цадик» (газель — для праведника). И оттуда подразумевается, что он называется «цви», когда он при Малхут, когда Малхут называется «аяла» (лань). А в парашат Берешит (49a) разъяснено, что Малхут называется «цвийя» (газель — женск. род), а Тиферет называется «цви» (газель — мужск. род), а она — «цвийя». И всё одно, ибо всё, что случилось с Яаковом, случилось с Йосефом.

Цадик (Праведник) — Йесод называется «Цадик». И он так называется лишь когда творит цдаку (благодеяние) с Цедек — Малхут. А Йуд внутри [слова] «Цадик» — Йесод, вот «Цадик». А в Зоhаре, парашат Эмор (91a), разъяснено, что Йесод и Малхут называются «цадиким» (праведники) во множественном числе. Вот его слова: «Кто такие 'цадиким'? Это Цадик и Кнесет Исраэль». И возможно, они так называются потому, что оба — «от брит» (знак завета): одна — мила (обрезание), другой — приа (раскрытие). Оба — знак завета, праведники. И Цадик не называется Йесодом иначе как в аспекте, что без его потока Малхут не имеет существования, как разъяснено во Вратах Уравновешивающих.

Цедек (Справедливость) — это Малхут, и она так называется, когда питается со стороны Гвуры. Так разъяснил Рашби, мир ему, в Зоhаре (Балак, 198б). И он доказал из стиха (Йешаяhу 26:9): «Ибо когда суды Твои на земле...» — «цедек», то есть справедливость и правота по букве закона (шурат hа-дин). А в парашат Берешит (49a) разъяснено, что Тиферет называется «цадик», а она (Малхут) — «цедек». А есть высший «цедек» — это Бина, и она так называется по образу Малхут.

Цдака (Благодеяние) — Рашби, мир ему, разъяснил (в Тиккуне 70, 127a), что цдака — это милосердие (рахамим), а «hа-цдака» (благодеяние с определённым артиклем) — это высшая Бина. И возможно, что также Малхут называется «цдака», когда она [пребывает в] милосердии, подобно тому как Бина тоже называется «цедек». А в Зоhаре, парашат Ахарей (72a), разъяснено в стихе (Берешит 38:26): «Цадка мимменни» (она праведнее меня) — это изречение Тиферет о Малхут: она — «цедек», и стала «цдака» через него. И это то, что он сказал: «мимменни» (от меня). Причина: он делает её сосудом, и это «цдака» с буквой Хей, указывающей на женское начало, как разъяснено в [статье] «наар — наара» во Вратах Порядка Эманации. А в Зоhаре, парашат Эмор (89a), разъяснено, что «цдака» — это Тиферет, когда он включает Гдулу и Гвуру и озаряет их. И так разъяснено в парашат Микец [118], что Тиферет называется «цдака». И возможно, он так называется потому, что тогда он творит благодеяние (цдака) с Малхут [119].

Цавар (Шея) — Тиферет, в своём бытии, поднимающемся для прилепления к трём высшим, над Гвурой и Гдулой, называется «цавар» (шея). Тем не менее, шея будет также и в Бине [120], и так мы находим в Зоhаре.

Цур (Скала / Творец) — это слово допускает три толкования. Первое — от слова «йецира» (формирование), как разъяснили мудрецы, благословенна их память (Берахот 10a): «И нет Скалы (Цур), подобной нашему Богу — и нет Ваятеля (Цайяр)...» И когда мы толкуем его таким образом, это в Бине, ибо Бина — та, что сформировала и породила все сущности. Второе толкование: «цур» в значении «скала» — кремень, по причине того, что она — скала, из которой «Он открыл — и потекли воды» (Теhилим 105:41), и это Малхут. И согласно указанному аспекту, каждая [Сфира] будет называться именем «цур». А в стихе (Шмуэль II 22:47; Теhилим 18:47): «Жив Господь и благословен Скала моя» — разъяснено в Зоhаре, парашат Микец (193б), что это Тиферет [121]. И, возможно, причина — из-за слова «барух» (благословен), но это натяжка. А третье толкование: «цур» в значении «мощь» — и это в Гвуре, которая крепка в суровости суда.

Цорех hа-Олам (Потребность мира) — так называется Малхут, по нескольким причинам: либо потому что она — потребность высшего мира, как мы разъяснили в предыдущих Вратах, ибо «Шхина среди нижних — потребность Всевышнего»; а также потому что основа эманации этой меры была ради потребности нижнего мира, как мы разъяснили во Вратах Смысла Эманации.

Цурат Захар (Мужской образ) — рабби Моше разъяснил, что Тиферет называется «цурат захар» (мужской образ). Причина: Тиферет и Малхут — мужское и женское; мужское — Тиферет, а Малхут — женское.

Цахцахот (Сияния) — разъяснено в Зоhаре, парашат Толдот (141a). Вот его слова: «'И напитает в засухах (цахцахот) душу твою' — это зеркало сияющее, которым все души наслаждаются, вглядываясь и утешаясь в нём» — конец цитаты. Смысл несомненно о Бине, к которой устремлены все души. И она называется «цахцахот», ибо из неё исходят многие искры, по числу душ — каждой душе один «цах» (сияние).

Цийон (Сион) — у Рашби, мир ему, мы находим два толкования этого имени. Первое — в Малхут, которая иногда называется «точкой Сиона». Второе — в Йесоде. И нам представляется следующее: подобно тому как в единении мужского и женского в роде человеческом есть особое место для тела — это позвоночник, изливающий и принимающий; особое место для рук и голеней — изливающее и принимающее, верхнее и нижнее; и особое место для завета, как единение мужа и жены, — так и в Малхут, поскольку Йесод — орган единения, есть в ней особое место для частного Йесода, от которого зависит основа единения и соединения; и особое место и т.д., как мы подробно разъяснили во Вратах Сущности и Управления. И теперь: та точка, в которой единение Йесода и Малхут, называется «точкой Сиона». Этот — Сион, и тот — Сион; точка против точки; Йуд против Йуд. Эта — Йуд в Йесоде, а та — Йуд в Малхут. Таково, как нам представляется, согласование высказываний. Однако нас несколько затрудняет [высказывание] в Зоhаре, парашат Цав (31a). Вот его слова: «Рабби Хийя и рабби Йоси шли из Уши в Тверию. Сказал рабби Хийя: написано 'Ибо избрал Господь Сион' и т.д. 'Это покой Мой' и т.д. Иногда товарищи называют его (Сион) мужским, ибо Сион — это милосердие. Но этот стих называет его женским. Сказал рабби Йоси: так я слышал от высшего Светильника. Однако в час, когда единение совершается вместе, чтобы показать, что женское включено в него в единое целое, женское называется именем мужского, ибо тогда благословения Царицы обретаются и нет в нём разделения вовсе. Потому написано 'аввa ле-мошав ло' (возжелал обителью Себе), и написано 'ибо избрал Господь бе-Цийон' — именно 'в Сионе', в том, что есть внутри него, что пребывает в нём, а не написано 'ле-Цийон' (для Сиона). И всё одно — будь то называя его именем мужского, будь то именем женского — всё одно, и на одной ступени стоят» — конец цитаты.

И вот, он указал на затруднение: ведь Сион всегда мужского рода — в Йесоде, и так принято среди товарищей. Тогда как же Писание использовало [выражение] «зот менухати» (это — покой Мой) — как будто Сион женского рода, а не мужского? И рабби Йоси ответил: причина, по которой Писание здесь употребило женский род, не в том, что Сион — женского рода, а в том, что Малхут, женское начало, включается с ним, и из-за её включения с ним применим к нему женский род — не к нему самому, а к Малхут, включённой с ним. И он уточнил из того, что Писание сказало «ибо избрал Господь бе-Цийон» (в Сионе), а не «ле-Цийон» (для Сиона), что выглядело бы так, будто избрание — для самого Сиона. Но «бе-Цийон» — то есть в той, что включена в Сионе, а именно Малхут.

И вот, из этого высказывания видно, что Йесод называется Сионом, а Малхут не называется Сионом. И даже по этому мнению Йесод не называется Сионом иначе как когда он соединяется с Малхут. И так разъяснил там сам рабби Йоси. Вот его слова: «'И о Сионе скажут...' — когда они соединяются вместе единым единением, тогда называется Сионом. А Сион в Иерусалиме познаётся и обретается, и одно зависит от другого» — конец цитаты. И, по-видимому, этот текст несколько подразумевает то, что мы разъяснили изначально. И тем не менее, [у нас] ни да, ни нет, и [дело] расплывчато в наших руках. Ибо даже текст предыдущего высказывания можно согласовать, но мы не намерены затягивать.

Циц (головная пластина). Рашби, мир ему, объяснил в заповеди о цицит (в главе Шлах, лист 174б), что Циц — это Бина. Поэтому первосвященник увенчан Цицем — короной Бины, и он искупает дерзость, и не обретается ничего, кроме лика истины — ликов, включённых в Тиферет. И мне представляется, что поэтому на нём было написано «Кодеш ле-Ашем» (Свят Господу), ибо «Кодеш» — в трёх высших [Сфирот], как будет разъяснено в его статье, а «ле-Ашем» — это Тиферет. Смысл: Бина, осеняющая Тиферет посредством первосвященника — человека Хесед.

Цицит — это Шхина, и в её нижнем проявлении она приближается к морской пучине. Поэтому она — тхелет (голубая нить), ибо тхелет в Малхут — это её нижний аспект, в тайне моря, под которым пучины в тайне суда, что в ней. И потому сказали: «Тхелет подобен морю» — так объяснил Рашби, мир ему (там же, в Раая Меэмна).

Цикей кдира (пригоревшее в горшке). Малхут подобна горшку, в котором варится всё сущее и порождаются сущности, подобающие им. Однако этот горшок нуждается в приправах, чтобы подсластить горькую силу. Поэтому она вдохнула запах пригоревшего — имеется в виду, что возжелала единения с мужским началом, которое является приправой для горшка. И принесли ей слуги её тайно. Поэтому мы соединяем её [произнося] «Барух Шем Квод Малхуто» шёпотом. А комментаторы объясняли иначе, но это не основное [толкование].

Цилелей эрев (тени вечерние). Рашби, мир ему, объяснил в Зоаре, глава Хайей Сара (лист 132б), и вот его слова: «Тени вечерние — это ступень суровой строгости, и тогда был разрушен Храм и сожжён чертог». Представляется, что усиление суда с его внешними крыльями — всё это включено в выражение «тени вечерние».

Цалмавет (тень смерти). Объяснено в Зоаре, глава Ваецэ (лист 160б), что клипа (оболочка), восседающая на женском начале, называется «цалмавет». Причина в том, что мужское начало, восседающее [сверху], называется «цель» (тень), а его женская [пара] — «мавет» (смерть). Толкование: тень и сила для смерти.

Цела (ребро) — это Малхут в её скрытом проявлении, взятом от Высшего Адама, как мы объяснили во Вратах Проявления. И есть «цела а-мишкан» (ребро скинии), и Рашби, мир ему, объяснил в Тикуним (во введении, лист 12), что Метатрон называется «ребро скинии» — то есть ребро для Малхут и служитель при ней.

Цемер лаван (белая шерсть) — в Хесед, и так объяснено в статье «Омер наки» (чистая шерсть). И так объяснил рабби Моше. Однако нам представляется, что это белизна Кетер, как сказано (Даниэль 7:9): «и волосы главы Его — как чистая шерсть». Известно, что волосы головы — в Кетер, как мы разъясним во Вратах Душ, глава 8.

Цантарот (трубки). Рабби Моше объяснил, что Хохма и Бина называются так, ибо они на чистом светильнике изливают масло на семь лампад. И верно он указал, ибо так следует из Писания. Однако обе они — золото, хотя одна — справа, в тайне серебра, а другая — слева, золото. Ибо Хохма — внутри Бины, в тайне Хей над Йод, как объяснялось во многих местах.

Цеака (вопль) — в Бине, и так разъяснено в Зоаре, глава Шмот (лист 20). И вот слова: «Сказал рабби Йеуда: поэтому велик вопль более всего, ибо вопль — в сердце, как сказано: «Возопило сердце их к Господу» и т.д.». Толкование: велик вопль более стона и мольбы, которые мы объяснили и объясним в их статьях. Ибо мольба — в Малхут, стон — в Тиферет, а вопль — в Бине, и он велик более всех, и он — сердце, а сердце — в Бине, как объяснялось: «сердце понимает». И сказал там рабби Ицхак: велик вопль, ибо он властвует над мерой суда, что свыше. И это — Бина, властвующая над Гвурой. И сказано там: сказал рабби Йеуда — велик вопль, ибо он разрывает приговор человека на все дни его. Толкование: вопль — в Бине, и она переворачивает и разрывает суд к милосердию из всех дней — семи, что под нею.

И ещё сказал там рабби Йоси: велик вопль, ибо он властвует в этом мире и в мире грядущем. А это — Бина, то есть мир грядущий. И есть различие между тремя этими мудрецами. Рабби Йеуда сначала сказал, что вопль — в сердце, то есть Бина. Затем рабби Ицхак добавил, что она — Бина в её качестве милосердия, и есть в ней сила обращать меру суда в милосердие, — это и есть «властвующая», как объяснялось выше. А рабби Йеуда добавил к этому и сказал, что она не только обращает меру Гвуры, но обращает их все: даже если мера суда уже распространилась по всем семи дням строения, есть во вопле облачение милосердия, чтобы обратить их все к милосердию. А рабби Йоси добавил к этому и сказал, что вопль — в Бине в её высшем аспекте, прилепляющемся к Хохме, — то есть властвует в мире грядущем. Ибо мир грядущий — это Бина в аспекте изливающей [влияние], как объяснялось в её статье. И вот мы узнали, что вопль — в Бине по одному из трёх аспектов согласно толкованиям мудрецов, а «зеака» и «цеака» — одно и то же, и мы объяснили в его статье.

Цафон (север) — это Гвура повсюду. Поэтому «с севера откроется бедствие» (Ирмеяу 1:14), ибо оттуда распространяется мера зла в мире — бич для наказания виновных. И там же — благое воздаяние праведникам, как написано (Теилим 31:20): «Как велико благо Твоё, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя». Поэтому иногда это имя — ко злу, иногда — к добру. А в Зоаре, глава Бемидбар (лист 120), следует, что это — Бина, и всё едино.

Ципор (птица) — так называется Шхина, Малхут, по той причине, что как птица скитается из гнезда, так и она скитается из гнезда своего — из аспекта её единения. А супруг её называется «оф» (птица [мужского рода]), а она — «ципор» с его стороны. И так разъяснено в Тикуним (тикун 46). А в другом месте объяснили, что Малхут называется «ципор» со стороны Метатрона, который тоже называется «ципор». И можно объяснить это тем, что известно: Тиферет гнездится в Метатроне, как мы объясняли во Вратах АБИ"А. А в другом месте объяснено, что со стороны Офаним она называется «ципор». А Офаним — это Асия, как объяснялось во Вратах АБИ"А. Смысл: она — в Офаним, а супруг её — в Метатроне-ципор. И тогда она в Офаним называется «ципор» со стороны супруга, что в Метатроне, — и всё едино.

Црор а-хаим (узел жизни). Рабби Моше объяснил это выражение в трёх местах: в Бине, в Тиферет и в Малхут. И мне представляется, что закон по его мнению, но не по его обоснованию. А именно: «узел жизни» — это Малхут, и нет узла менее чем из трёх, то есть Бина и Тиферет, которые раскрываются в ней, светят и изливают в неё. И изнутри Малхут праведники наслаждаются сиянием высшим. И поэтому она называется «узел жизни», изливаемых из Бины через Тиферет. Так мне представляется согласно системе рабби Моше, и есть этому некоторое подтверждение из Зоара. Однако мы нашли в Зоаре, глава Ваикра (лист 25б), слова: «Рабби Ицхак сказал и т.д.: когда увенчивается Кнессет Исраэль святым Царём, увенчивается и называется "узлом жизни", ибо в ней всё связывается. Рабби Элазар сказал: Шхина, когда выступает — выступает с праотцами, как сказано: "И двинулся ангел Божий, идущий" и т.д. Рабби Аба сказал: всё становится единым венцом, чтобы увенчаться воедино, и святое Имя являет свои оттенки; в тот час называется: "Как яблоня среди лесных деревьев, так возлюбленный мой среди сынов" и т.д.».

И вот, эти три мудреца — рабби Ицхак, рабби Элазар и рабби Аба — согласны, что эти три стиха соответствуют трём праотцам. Однако в способе их связи с ними они расходятся. Рабби Ицхак сказал: «Когда увенчивается» и т.д. — толкование: главное единение Шхины — лишь с супругом её, Тиферет. И это — её истинное увенчание, и когда она соединяется с ним, тогда называется «узлом жизни». Причина в том, что всё соединяется с нею. Однако главное её намерение — лишь соединиться с Тиферет, а сами собой соединяются прочие [силы] Ацилут с нею. Поэтому она называется «узлом жизни», ибо она — узел и собрание всех высших жизненных сил, то есть всего Ацилут. А рабби Элазар сказал: «Согласен с тобой в одном» — то есть что нет узла менее чем из трёх, — «но расхожусь с тобой в двух. Во-первых, ты сказал, что Шхина соединяется лишь с Тиферет.

И ещё ты сказал, что "узел" — по имени единения всего Ацилут. В этих двух [вещах] я расхожусь с тобой. Шхина, когда выступает — выступает с праотцами» и т.д. Обрати внимание: он не сказал «когда увенчивается», ибо увенчание — это единение в смысле сочетания. А сказал «выступает» — то есть продвижение: когда она выступает, то [делает это] лишь в сопровождении праотцев. И даже единение — если она не получит от праотцев, не будет у неё сочетания вовсе. Ибо основа пробуждения — от Хесед и Гвура, в тайне объятия. И подтвердил это стихом: «И двинулся ангел Божий» и т.д. Смысл: «ангел Божий» — в Малхут.

И вот, там упомянуты три стиха подряд — «и двинулся», «и пришёл», «и расположил» — при передвижении Шхины, чтобы указать, что когда она выступает, она не выступает менее чем с тремя праотцами при ней, и поэтому называется «узлом жизни». А рабби Аба согласен с рабби Элазаром отчасти и расходится с ним отчасти, ибо тот сказал, что Малхут получает от трёх праотцев через каждого на его месте, от каждого по отдельности. И для этого ему пришлось привести доказательство из «и двинулся», и это не столь убедительное доказательство. Поэтому рабби Аба сказал: «Всё становится единым венцом». Толкование: Тиферет соединяется во всех них и проявляется во всех них, «чтобы увенчаться воедино» — то есть он обосновал это и сказал, что всё становится единым единением в Тиферет. И причина — «чтобы увенчаться воедино», то есть чтобы всё соединилось, а без Тиферет не включилось бы всё Ацилут, как известно из толкования слова «Эхад» (Один), которое есть совокупность Ацилут и включено в Алеф, то есть «Ах» — «Далет». И поэтому, чтобы Ацилут соединилось, всё совершается в Тиферет — единый венец и единое единение. И подтвердил это: «В тот час называется: как яблоня среди лесных деревьев» и т.д. Известно, что в яблоке три оттенка — белый, красный и зелёный, — то есть её единение с тремя праотцами. А ныне, соединяясь с супругом своим Тиферет одним, она сама собою соединяется с тремя праотцами, и тогда называется «узлом жизни». Конец цитаты.

И вот, из этого разъясняются три толкования «узла жизни». Далее: Тиферет называется «узелок мирры» (црор а-мор), ибо он — узел, в котором собирается изобилие, изливаемое от мирры, то есть Хесед, и поэтому называется «склоняющийся к Хесед».

Цриха (нуждается). Объяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 116), что всякое выражение нужды — в Малхут, и она так называется со стороны Тиферет, когда он питается со стороны Гвуры, — как будто сказано, что называется так со стороны Тиферет, со стороны Гвуры, что в нём. И объяснено там, что «в ней сомнение — удовлетворила ли наши нужды в пустыне». Причина того, что тогда называется «цриха», в том, что она тогда нуждается в изобилии, ибо Тиферет питается от суда и не изливает в неё в полной мере, а лишь в сокращении. Но со стороны самого Тиферет она называется «не нуждающейся» — «ло цриха». Толкование: поскольку питается от Тиферет — милосердия, тогда она не нуждается, ибо Вав изливает ей изобилие со стороны своего собственного аспекта. До сих пор достигла наша скромная и слабая сила в разъяснении статей буквы Цади. А теперь мы вступаем в разъяснение буквы Куф, с Божьей помощью.