Pardes Rimmonim 23

Бегед (одеяние) — это Шхина, и она — облачение Царя мира, как объяснено в статье «Имрато» (Его речение). И числовое значение равно девяти, ибо она включает девять точек (некудот).

Боѓу (Пустота) — это Гдула (Хесед). Мудрецы объяснили (Хагига 12): «гладкие камни... из которых выходит вода». Это намёк на источник букв из Бины, включённых в Хесед, и он изливает воду в тайне «свет, вода, свод» — что означает буквы. А «Боѓу» — нечто, обладающее сущностью, и оно облекает «Тоѓу» (Хаос), который есть Бина — нечто, не имеющее сущности, ибо она неуловима, подобно «отпусти мать» (Дварим 22:7). Вещи выходят из Бины, называемой Коах (Сила), — из потенциала в действительность — Хесед (см. Тикун 19, л. 39).

Боаз — это Ѓод, и этой мере соответствовал левый столп в Храме. Значение: «бо» (в нём) «оз» (сила и мощь), ибо основное его питание — от Гвуры. Он носит это имя, когда усиливается сила желания к соединению (зивуг).

Бокер (Утро) — есть два «утра», помимо «рассвета» (шахар), который будет разъяснён в своём месте, с Божьей помощью. Первое — утро Авраѓама. Причина, возможно, в том, что подобно тому, как утро — начало света в мире, так и Хесед — начало раскрывающегося света. А ещё — потому что утро находится под властью Авраѓама, меры Хеседа, и потому написано (Берешит 19:27; 22:3): «И встал Авраѓам рано утром». Второе утро — Цадик, мера Йосефа, и о нём сказано (там же 44:3): «Утро засветило» и т.д. Возможно, оно называется так со стороны Хеседа. Оба эти утра разъяснены в Зоѓаре, глава Балак (л. 204).

Бетен (чрево) — это Бина, как сказано (Ийов 38:29): «из чрева кого вышел лёд?». А «ми» (кто) — это Бина, как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью. Однако это не сама сущность Бины, а чрево Бины, а чрево её — это Малхут, когда она пребывает наверху, и она называется «чревом». О ней сказано (Шир ѓа-Ширим 7:3): «чрево твоё — ворох пшеницы». А чрева без тела не бывает, ибо чрево соединено с телом, которое есть Тиферет, и всё это — через Бину, в тайне их сокрытия там. Рабби Моше отнёс это к Тиферет, но это не основное толкование.

Бина — разъяснил Рашби (мир ему) в Тикуним (Тикун 69, л. 103): «Бина называется так наверху, когда она со своим мужем». А в другом месте написал (там же, л. 108): «Бина — там Й-Ѓ, Отец и Мать, а Сын (Бен) между ними — столп, поддерживающий их» и т.д. Из всего этого видно, что когда Хохма соединяется с Биной через Тиферет в тайне Даат, как объяснено во Вратах Сущности и Управления, тогда она называется «Бина», намекая на всех троих: «Бен» (сын) — Й-Ѓ.

Бейца (яйцо) — в связи с мерами «ке-заит» и «ке-бейца» Рашби (мир ему) объяснил в книге Раайя Меѓемна (Пинхас, л. 244б), что «яйцо» — это Йуд четырёхбуквенного Имени, которая в Хохме. Однако в Тикуним объяснил, что все Сфирот называются «яйцами» со стороны Малхут. Вот его слова (Введение, л. 2б): «Ибо яйца — со стороны нижней Матери (Има Тата) они, ибо она — яйцо». Сфирот называются «яйцами» с её стороны, в тайне отражённого света, восходящего снизу вверх. Возможно, Йуд для «вынесения» — это нижняя Йуд [Йуд имени Адонай] со стороны отражённого света, который в Малхут, и она — яйцо несомненно (см. Раайя Меѓемна там же).

Байт (Дом) — относится к Малхут и к Бине. Причина в том, что обе они — дома: Бина — дом для Хохмы, которая — её муж, как известно. И они — Отец и Мать для всех нижних. А ещё, в другом аспекте, она называется «домом» потому, что Бина — дом для всей Эманации, нижней по отношению к ней, ибо в ней они пребывали, из неё вышли и в неё возвращаются. А Малхут — дом для Тиферет, её мужа, и также дом для всей Эманации, ибо к ней они возвращаются и идут, как известно, что все они изливают в неё и все входят в неё. И ещё третья причина в отношении Малхут: подобно тому, как дом содержит многие вещи и разнообразные сосуды, так и Малхут содержит многие вещи, многие аспекты и бесконечные силы. И это в какой-то мере применимо и к Бине.

Два смысла этих «домов» — это два различных аспекта в каждом из них. У Бины есть аспект по отношению к Хохме — она чертог для неё — или по отношению ко всей Эманации, сокрытой внутри неё. Так и у Малхут есть эти два аспекта: либо по отношению ко всей высшей Эманации, скрывающейся в ней, либо по отношению к Тиферет одному. И есть у неё другие «дома» помимо этих — по отношению к её силам, касающимся нижних: сотворённых, созданных и сделанных через неё — и это третья причина, объяснённая для неё. Иногда к «домам» присоединяется другое имя, например «Бейт Эль» (Дом Божий), и Малхут называется так, когда получает изобилие со стороны правой, называемой «Эль». Поэтому Авраѓам, обладатель правой стороны, все его странствия были «от Кедем» (с востока, Берешит 12:8), в тайне Кетер и Хохма, ибо оба они предвечны, как будет разъяснено, с Божьей помощью, — к «Бейт Эль», в тайне Малхут. А также «Бейт Эль» — в тайне юга. Все его деяния — изливать и исправлять эту меру в тайне нити Хеседа. Ицхак же изливал влево и назвал её «Бейт Элоѓим». Увидев это, Яаков сказал: «это не что иное, как Дом Божий (Бейт Элоѓим)» (там же 28:17) — со стороны Ицхака, в тайне «левая рука его под моей головой» (Шир ѓа-Ширим 2). Так объяснено в Зоѓаре, глава Вайеце (л. 151). Рашби (мир ему) также объяснил там, что она называется так со стороны Бины, которая тоже называется «Элоѓим», как известно. А в Зоѓаре, глава Ваишлах (л. 173), видно, что Бина называется «Бейт Эль». Причина, возможно, в том, что оттуда поступает пища и изобилие для Хеседа, называемого «Эль». И это «Бейт Эль» — дом и сокровищница, от которой питается Эль, то есть Хесед. В этом аспекте она так и называется.

Ещё Малхут называется «Бейт ѓа-Кнесет» (Дом Собрания, Синагога), когда она собирает и принимает благословения и изобилие от всех высших мер, что выше неё. Вот слова Тикуним (Тикун 44, л. 72): «Бейт ѓа-Кнесет — это собрание всех благословений».

Ещё она называется «Бейт ѓа-Микдаш» (Храм). Причина в том, что она — дом для «Микдаш» (Святыни), которая есть Тиферет. Храм, который будет вскоре отстроен, будет по мерам высшего Храма — Малхут, обитающей в нём. Однако наименование «Бейт ѓа-Микдаш» более частное, чем «Иерусалим», и включает дворы, палаты и т.д., как мы разъяснили во Вратах Сущности.

Ещё она называется «Бейт ѓа-Мелех» (Царский Дворец). Рабби Моше объяснил причину: она — дом для высшего Царя — Бины. Но это не обязательно, ибо она — лишь дом Царя Тиферет, который тоже называется Царём, и она — его дом.

Ещё она называется «Бейт ѓа-Микдаш» (Храм). Причина в том, что она — дом для «Микдаш» (Святыни), которая есть Тиферет. Храм, который будет вскоре отстроен, будет по мерам высшего Храма — Малхут, обитающей в нём. Однако наименование «Бейт ѓа-Микдаш» более частное, чем «Иерусалим», и включает дворы, палаты и т.д., как мы разъяснили во Вратах Сущности.

Ещё она называется «Бейт ѓа-Мелех» (Царский Дворец). Рабби Моше объяснил причину: она — дом для высшего Царя — Бины. Но это не обязательно, ибо она — лишь дом Царя — Тиферет, который тоже называется Царём, и она — его дом.

Ещё есть [понятие] «Дом мира», и раби Моше объяснил, что это Хохма, ибо она — дом для всего эманированного и сотворённого, и Он — «место мира», а не мир — Его место.

Ещё Малхут называется «Бейт Звуль», и объяснено в Зоѓаре, в разделе Беѓаалотха (лист 150), и вот его слова: когда все сокровища Царя вверены руке [Шхины] и она властвует над ними, тогда она называется «Бейт Звуль». И причина в том, что «Бейт Звуль» означает дом, в котором обитель (звуль) для Шхины и всего воинства Всевышнего.

Ещё есть «Бейт Дин» (суд) без уточнения — это Малхут. И она называется «судом из трёх», и так объяснил Рашби в Раая Меѓемна (Мишпатим, лист 117), и вот его слова: «Бейт Дин — Шхина в трёх», то есть три животных её Меркавы. Смысл в том, что она включает три лика: лик льва, лик быка, лик орла, ибо «человек» — это тот, кто восседает [на них], а также «человек» — это она сама, как объяснено в статье «Адам». И тогда, будучи включена в три лика, она называется «судом из трёх», то есть принимает от правой стороны, от левой стороны и от средней. Ещё есть «суд Звуль», «суд верхний» и «суд нижний» — это мера суда мягкого и мера суда строгого. И также «суд великий» и «суд малый»; однако «великим судом» называется, когда Гвура наполнена заслугами со стороны Гдула (Хесед). И это когда Бина нисходит в Гвуру и наполняет её со стороны Гдула — тогда она называется «великим судом», и так разъяснено в словах Рашби.

«Бехен» — это Хесед, и так выходит по числовому значению (гематрии), и объяснено в Тиккуним, что всякое выражение «увехен» относится к Хесед.

«Бехор» (первенец). Раби Моше писал, что первенец — это Кетер, ибо он первенец всей Эманации, как известно. И есть те, кто объяснял это в связи с Хохмой. Однако в Пкудин (раздел Бо, лист 43б) Рашби, мир ему, написал, что первенец — это Тиферет, ибо он первородный сын, включающий шесть направлений. А в Раая Меѓемна (там же, лист 42а) Рашби, мир ему, объяснил, что первенец — в Тиферет со стороны Хесед, и потому выкуп первенца — пять серебряных сэла. И число пять — соответственно «ѓей», которая была добавлена к [имени] Авраѓам, то есть «ѓей» Бины. А раби Моше также объяснил первенца в связи с Хохмой и Малхут. И дело согласуется с тем, что объяснено в Тиккуним (Тиккун 14, лист 28б), что о Хохме сказано: «Освяти Мне каждого первенца», и потому все первенцы со стороны Хохмы. А Малхут называется первородной. И Нецахим со стороны Хохмы называются первинками для Малхут, как написано: «Первинки земли твоей приноси» и т.д. А со стороны Хохмы они также называются первинками для Йесод, и о них сказано: «И начатки всех первинок всего». Поэтому говорят, что суть первенца — это Хохма, но в мужском роде. А Тиферет, если называется первенцем, то со стороны Хохмы, которая делает его первенцем. А Малхут, если называется «первородной», то из-за буквы йуд, которая у неё от её [собственной] стороны. А сказанное в Раая Меѓемна «со стороны Хесед» — это по отношению к серебру, но по отношению к самому первенцу — это со стороны Хохмы. И причина в том, что он — первенец всего, что входит в категорию эманированного. И хотя Кетер предшествует Хохме, тому есть причина, как объяснено в главе о том, является ли Эйн Соф Кетером.

«Бамот» (высоты) — это Праотцы, и так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуне (52, лист 84а), и вот его слова: «И на высотах моих поведёт меня» — это Праотцы. А раби Моше объяснил «высоты земли» в связи с Биной, которая выше всех «земель». Но это не согласуется, ибо «бамотай» — форма множественного числа. Однако Бина называется «над высотами земли», и это: «И вознесёт тебя на высоты земли» (Йешаяѓу 58), ибо «земля» — это Малхут, а «высоты» — это Праотцы, а над высотами — Бина.

И есть чуждые высоты, и о них сказано: «А ты на высоты их будешь ступать» (Дварим 33) — это клипот (скорлупы нечистоты), которые находятся ниже святости.

«Бен» (сын) без уточнения — в Тиферет. И так разъяснено в Зоѓаре и в Тиккуним во многих местах, числу которых нет счёта.

Ещё он называется «Бен Йишай». И объяснение: «бен йеш йуд» — ибо Хохма называется «йеш» (сущее) и она же — буква йуд, как известно. А Тиферет — его сын, и он же — его отец, как объяснено.

Ещё он называется «Бен Хорин» (свободный), и причина объяснена в Зоѓаре, в разделе Лех Леха (лист 96): он питается от двух «хорин» — Бины и Хохмы, когда они вместе. А называется «Бен Херут» (сын свободы), что в единственном числе, — когда он питается только от Бины, в тайне Йовеля (юбилея).

Ещё там объяснено, что он называется «Бен Шемен» (сын масла/елея), и это подобно «Бен Хорин» — он питается от высшего масла, то есть от изобилия, изливающегося с правой стороны, при усилении Хохмы над Биной. И вот различие между «Бен Хорин» и «Бен Шемен»: «Хорин» — когда преобладает Бина, и потому все они в тайне милосердия Бины, которая есть свобода. А «Шемен» — когда преобладает Хохма над Биной, ибо от правой стороны — тайна масла/елея.

Ещё он называется «Бен Байт» (домочадец) по отношению к Бине, которая — дом для Хохмы. И там Моше был Меркавой (колесницей), и с её стороны он назывался «домочадцем» — и это аспект Даат.

Ещё есть «баним» (сыновья) во множественном числе, и в этом два толкования. Либо шесть дней Творения — шесть сыновей и одна дочь. Либо Тиферет и Малхут, сын и дочь, называются «сыновьями». И объяснение в статье «Эм» (мать) — см. там. И есть те, кто объяснял «баним» как Нецах и Год, по двум причинам: во-первых, тот, кому нужны дети, должен молиться и просить оттуда прежде всего, и оттуда восходить к «мазаль», как мы объясняли в главе о сущности и управлении; и во-вторых, потому что это слово от корня «биньян» (строение), ибо они строят нижних и эманируют воинства верхние и нижние.

Ещё Нецах и Год названы (в Тиккуне 48, лист 82б) «Бней Исраэль» (сыновья Израиля), ибо они — сыновья Тиферет, и оттуда их питание. И можно сказать, что по этой причине они называются «сыновьями», и так они именуются во время их питания оттуда.

«Дочери Иерусалима» — объяснено в Зоѓаре, раздел Ваехи (лист 242а). Первое объяснение: это души праведников, и они так называются потому, что получают изобилие от верхнего Иерусалима, то есть от Малхут. Второе объяснение: это двенадцать быков, на которых стоит «море» (Малхут), и это двенадцать нижних пределов, принадлежащих ей, и она возлежит на них, и они называются «дочерьми Иерусалима». И мне трудно: почему не объяснил, что это семь служанок, достойных быть при ней — и это требует изучения (см. в книге «Меорей Ор»).

«Бар» — в Тиккуним (Тиккун 21, лист 44) Рашби, мир ему, объяснил стих «Нашку бар» (Теѓилим 2): когда Цадик (Йесод) изгнан и нисходит со своего места, он называется «бар» в значении «барайта» — то есть внешний, изгнанный со своего места и т.д. И он — «барайта», внешнее, ибо Цадик погиб, и «река иссохла и высохла», и она (Шхина) — в изгнании по ѓалахе.

«Барад» (град) — раби Моше объяснил, что град относится к Хесед, и основная его природа — вода, но он обращён в огонь. Однако в Зоѓаре (Ваеце, лист 161) разъяснено, что посредством Гвуры воды изобилия замерзают и не изливаются вниз. И так мы находим, что северный ветер по природе своей охлаждает и замораживает, и потому сила Гдула (Хесед), приближающаяся к Гвуре, становится градом. И это: «и огонь пылающий внутри града». И это: «град и угли огненные» — близкие друг к другу.

«Барух» (благословен) — многочисленны его толкования, даже в словах Рашби, мир ему. И есть различие между благословениями на наслаждения и прочими благословениями, но не здесь место [для этого]. Однако вкратце Рашби, мир ему, объяснил, что «Барух» включает десять Сфирот. И вот его слова в Тиккуним (Тиккун 70, лист 116б): «Барух» — бет указывает на двоих: Шхину верхнюю и нижнюю. Реш — «начало мудрости» (Хохма). Вав указывает на шесть Сфирот. Каф указывает на высший Кетер. Ещё объяснено там, что аббревиатура «Барух» — «Рош у-Макор Коль Брахот» (Начало и Источник всех благословений), ибо это начало и источник всех благословений. И поэтому бет — это Хохма, указывающая на Кетер, который есть глава и родник всех благословений — конец цитаты. Итак, он хотел объяснить «Барух» в связи с Хохмой, указывающей на Кетер. А в Пкудин (раздел Экев, лист 271а) он сказал, что «Барух» — в Бине, и вот его слова: «Барух — это тайна высшего источника всего, дабы изливать, привлекать и освещать все светильники, и он благословен постоянно, ибо воды его не прекращаются. И оттуда начало того, что называется Мир Грядущий». Здесь он прямо сказал, что «Барух» — в Бине. А в другом месте он сказал: «Всякий преклоняющий колени преклоняет при 'Барух'» и т.д. — здесь он прямо сказал, что это в Малхут, и по этой причине преклоняют колени при «Барух». А в Тиккуне (Тиккун 18, лист 35 и Тиккун 70, лист 119) объяснено, что «Барух» — в Йесод, и также «всякий преклоняющий колени преклоняет при 'Барух'» и т.д., ибо там Сфирот нисходят, чтобы изливать изобилие. И мы уже обещали разъяснить это в комментарии на Тиккуним, если Всевышний дарует жизнь.

«Барзель» (железо) — в Зоѓаре (Ваэра, лист 24) объяснено, что оно в Малхут. А в другом месте видно, что оно в Тиферет. И возможно, что о них обоих сказано: «Железо железом точится» (Мишлей 27:17). И тем не менее оно со стороны суда и войны, и это очевидно. И так: «никакого железного орудия не было слышно в доме» (Млахим I 6:7) — потому что к нему прилепляются внешние силы (клипот). И так объяснено в Зоѓаре на Шир ѓа-Ширим.

«Брихим» (засовы) — уже отчасти объяснено в статье «Пальцы»: пять засовов и средний засов, который намекает на среднюю линию. И засовов было пять справа и пять слева, и мы объяснили там, что это Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет, Нецах, Год. И по тому, что видно из слов Рашби, мир ему, в Тиккуним, эти пять Сфирот называются засовами по имени среднего засова, который есть Тиферет, — он «проходит от края до края», то есть от края небес — верхнее ѓей, и до края небес — нижнее ѓей.

«Барайта» — Малхут, когда она скитается и изгнана со своего места по причине изгнания, называется «барайта», то есть «внешняя» — она вне своего места. А в другом месте в Тиккуним (Тиккун 21, лист 44б) объяснено, что она так называется со стороны Гвуры, ибо из-за силы суда она изгнана и скитается.

«Брит» (завет) — это слово без уточнения относится к трём местам: к Малхут, к Йесод и к Тиферет. И все три многократно встречаются в словах Зоѓара. Однако в сочетании с другим словом оно меняет значение, как мы разъясним. И есть «завет языка» — он в Бине, а основа — в Тиферет, как объяснено в главе «Десять, а не девять». А в книге «ѓа-Ора» объяснено, что Бина называется «завет языка», «завет уст», «завет губ». А в Йесод — это «завет обрезания», «завет субботы», «завет радуги». А Малхут, когда она связана между Йесод и Биной, тоже называется «завет». И это тайна «приа» (обнажения), ибо «мила» (обрезание) намекает на Йесод, а «приа» — на Малхут. И об этом сказано: «Обрезал, но не совершил приа — как будто не обрезал», ибо ему недостаёт врат входа, то есть Малхут, которая есть приа. Таковы некоторые пути книги «ѓа-Ора», даже если это не его точные слова. Ещё Йесод называется «завет мира» (в Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 132). А теперь разъясним все заветы, о которых мы говорили. «Завет языка» объяснён выше, и по причине, объяснённой в главе «Десять, а не девять», это тоже согласуется. И будет понятно, почему он называется «завет уст», «завет губ», «завет обрезания», «завет плоти», «завет мила» — всё это одно. А «завет мира» — чтобы указать, что он примиряет Тиферет и Малхут, подобно: «ибо всё на небесах и на земле» (Диврей ѓа-Ямим I 29), и Таргум: «соединяющий небеса и землю». А «завет мила» означает: отсекающий орла (крайнюю плоть) и устраняющий её из мира.

«Браха» (благословение) — это Малхут, ибо она — водоём (бреха), собирающий всё изобилие от всех высших источников. А иногда и Бина тоже называется водоёмом. Источник нижнего водоёма — Тиферет, посредством родника, который есть Йесод. А источник верхнего водоёма — Кетер, посредством родника, который есть Хохма.

«Браха» (благословение) — тоже в Малхут, но в то время, когда она питается с правой стороны. И так разъяснено в книге Раая Меѓемна и в других местах. И также Бина называется «браха». И так объяснено в Тиккуним (Тиккун 55, лист 86а), и дан знак: «Благословение Господне — оно обогащает» (Мишлей 10:22), в тайне «желающий разбогатеть — пусть обратится к северу». И есть различие между «бреха» (водоём) и «браха» (благословение): «бреха» — со стороны того, что она является вместилищем для изливаемого изобилия, а «браха» — со стороны того, что она изливает благословение вниз.

«Бераким» (молнии) — в книге Тиккуним Рашби, мир ему, объяснил, что молнии при даровании Торы были со стороны Йесод, ибо он называется «молния». И вот его слова: «Молнии со стороны Цадика, о котором сказано: 'И выйдет как молния стрела Его'». И объяснение: Цадик — это стрела, и он — лук, мечущий семя, летящее подобно стреле.

«Бсамим» (благовония) — это семь Сфирот, и три Праотца называются «главами благовоний», а Тиферет в тайне Даат называется «главой благовония».

«Басар» (плоть) — в большинстве случаев относится к Малхут, и это: «и плоть от плоти моей» (Берешит 2) — два [вида] плоти. (Плоть в Тиферет — в меньшинстве.) «И закрыл плотью под ней» — то есть её присутствие в нём. (А плоть — её присутствие внизу, и это: «и будут одной плотью».) И также Моше, мир ему, в отношении его Меркавы: «ибо он тоже плоть» (Берешит 6:3) — «бе-шагам» равно по гематрии «Моше», и всё это намекается в Тиккуним. И есть плоть со стороны суда, и это: «плоть ещё была в зубах их» (Бемидбар 11:33). Ибо в перестановке букв «басар» (плоть) получается «шевер» (разрушение), потому что Шхина со стороны суда называется «плоть», и она красная, однако она пылает пламенем из-за любви к своему супругу, со стороны севера, стремясь к соединению. А когда нет завершения благословения и соединение не происходит из-за грехов поколения, тогда она — «шевер» (разрушение). И во время голода, когда нет соединения, сказано: «и продовольствие голода» (Берешит 42:19), и также «продовольствие в Египте» (там же, 1). И в этом грех алчущих, которые просили плоти и отвергли хлеб с небес — то есть соединение, хлеб Шхины, а небеса — Тиферет. И возжелали плоти. И это: «и гнев Господень возгорелся на народ» (Бемидбар 11:33). А плоть в человеке — со стороны левой, и она подвержена гниению, как известно, и мы подробнее разъясним в статье «Эцем» (кость).

«Бат» (дочь) без уточнения — это Малхут. Однако в её аспекте, называемом йуд, как мы объяснили в главе о способах существования, этот аспект называется также «бат аин» (зрачок). И когда она называется «бат аин», имеется в виду, что вокруг неё три цвета, которые суть Праотцы, как известно относительно глаза, — как разъяснено в упомянутой главе и в главе о душе. А относительно йуд: она называется «дочерью» по отношению к Хохме. Но по отношению к Бине аспект ѓей называется «дочерью», и это — «жена и её дочь», то есть два ѓей: жена — Бина, а дочь — Малхут. А иногда она именуется «бат коль» (отзвук, дочь голоса), и раби Моше объяснил причину: «голос» — это Бина, а Малхут — «дочь». И хотя его слова верны, всё же Рашби, мир ему, объяснил иначе (в Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 133б), и вот его слова: «И она — бат коль со стороны среднего столпа, который называется 'голос шофара', 'голос — голос Яакова'» и т.д. — конец цитаты. Здесь прямо сказано, что по имени Тиферет она называется «бат коль». Однако именно когда Тиферет близок к Бине и исходит из неё — тогда он называется «голос шофара», и она называется «дочерью» по отношению к нему. Подобно тому, что объяснили мудрецы (Мегила 13а): «И была ему дочерью» — не читай «ле-бат» (дочерью), а «ле-байт» (домом), ибо всякая жена — дочь мужу своему. И она называется «бат мелех» (царская дочь), и раби Моше объяснил причину: она дочь высшего Царя — Бины. И можно объяснить это в связи с Хохмой, которая тоже называется Царём, как будет разъяснено в соответствующей статье, и аспект йуд со стороны Хохмы называется «Вся слава царской дочери — внутри», ибо она скрыта в способе существования строения, которое есть ѓей, — как разъяснено в главе о способах существования (гл. 3). И она называется «бат зуг» (пара), и причина в том, что она — пара Тиферет, и возможно, что так она названа, когда соединяется со своим супругом. И называется «бат галим» (дочь волн), и объяснено в Тиккуним, что она — дочь десяти сфер (гальгалим), то есть десяти Сфирот, включённых в неё, и это имя указывает на всеохватность. И есть другое объяснение, разъяснённое в статье «Волны». И она называется «Бат Шева», когда включает в себя семь — но не в том смысле, что она получает от семи (тогда она называется «Беэр Шева» — «колодец семи»), а она называется «Бат Шева», когда семь Сфирот сияют в её собственной сущности. А в Зоѓаре, раздел Шмини (лист 38), объяснено, что она называется «Бат Шева» со стороны Гвуры, и объяснено в статье «Элишева». И возможно, что Бина тоже называется «Беэр Шева», как объяснено в соответствующей статье. А иногда она называется «бат надив» (дочь благородного) — в тайне того, что у Авраѓама, мир ему, была дочь, ибо когда она соединяется с ним и получает от него нить Хесед, простирающуюся над ней, тогда она называется «бат надив», ибо Авраѓам — Хесед — называется «надив» (благородный). И ещё она называется «бат рабим» (дочь многих), и так объяснено в разделе Пинхас (лист 202б), и возможная причина — потому что она получает от трёх Праотцов, которые называются «рабим» (многие), как мы разъясним в соответствующей статье. И она называется «бат галим», когда питается от Бины или от Хесед, а «волны» — согласно приведённому объяснению.

«Батей гаваи» (внутренние) и «бараи» (внешние): внутренние — это три первые Сфирот, скрытые. А внешние — это семь Сфирот, они же — семь дней строения. А вопрос печали во внутренних, но не во внешних разъяснён в главе о сущности и управлении, глава 12. Досюда достигли наши скромные силы в разъяснении [буквы] бет. С помощью Бога, изливающего на нас [Свой свет], мы вступаем в разъяснение статей [буквы] гимель, с Божьей помощью.