Pardes Rimmonim 27

Что касается букв в общем, комментаторы говорили, что некоторые из них — суд (дин), некоторые — милосердие (рахамим), а некоторые — средние. Общее правило в Божественной Торе: А, Б, Г, Д, Г, В — суть чистое милосердие; З, Х, Т, Й — милосердие обычное; К, Л, М, Н, С, Э — смешанные из суда и милосердия; П, Ц, К, Р, Ш, Т — суть чистый суд. И когда ты захочешь составить Имена, молитвы и слова сообразно действию, которого ты желаешь, ты произведёшь сочетание Имён, указывающих на действие — будь то милосердие или суд. Для милосердия большинство [букв] должно быть из [категории] милосердия, а для суда большинство — из [категории] суда. И так же в прочем. Конец цитаты.

Но слова их сокрыты, ибо мы не видим, чтобы дела согласовывались с действительной природой букв. Ведь буквы, которые суть милосердие, он относит к тайне суда. В особенности Шин, которая, как мы разъясним, принадлежит Бине, а та, по-видимому, есть милосердие, — и он относит её к буквам чистого суда. И так же Далет, которая бедна и нища, — а он говорит, что она милосердие. И можно сказать, что их природа является милосердием, даже если они намекают на тайну суда, и так же — что их природа есть суд, даже если они намекают на тайну милосердия. Во всяком случае, их слова — слова Каббалы (предания). Далее мы нашли по этому вопросу в Книге Творения (Сефер Йецира), где сказано: три матери — Алеф, Мем, Шин. И мы объяснили их в порядке А-М-Ш: Алеф — Кетер, Мем — Хохма, Шин — Бина. И названы они «матерями», ибо они — матери эманации, как объяснено в Шааре а-Махриим (Уравновешивающих). И семь двойных (кфулот) — это Бет, Гимель, Далет, Каф, Пе, Реш, Тав. Они суть семь дней строения: Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод, Малхут. И названы «двойными», ибо они принимают суд и милосердие — дагеш и рафе. И так они относятся к обладателям суда и милосердия, чего нет у трёх первых, как объяснено в Шааре Сущности и Управления. И этим путём объяснил их Рашби, мир ему, в Тикуним (Тикун 70, лист 124) и в Раая Мегемна. А двенадцать простых — это Гей, Вав, Заин, Хет, Тет, Йуд, Ламед, Нун, Самех, Айн, Цади, Куф — двенадцать, соответствующих двенадцати границам. И хотя мы разделили их таким образом, это не противоречит тому, что они находятся в определённых местах в определённой Сфире, ибо они будут частными проявлениями ветви такой-то Сфиры. Например, Мем из А-М-Ш — здесь сказано, что она в Хохме, и это не противоречит тому, что она в Бине, ибо она будет ветвью Бины, что в Хохме, или наоборот. И так же буквы Имени ГАВАЙЕ и т.д. намекают на двенадцать границ, которые в Тиферет, как объяснено в Шааре Частностей Имён, и это не означает, что Гей не намекает на Бину или Малхут, а Йуд — на Хохму. А в этих вопросах есть ещё что разъяснить согласно тому, что объяснено в одном высказывании Рашби, мир ему, в Шааре Имён, глава 6: порядок букв таков, что Алеф охватывает все буквы и является для них источником, и все они черпают из неё. Затем они делятся на группы по семь, и их двадцать одна. Каким образом? Бет, Гимель, Далет, Гей, Вав, Заин, Хет — тайна линии Хесед. Тет, Йуд, Каф, Ламед, Мем, Нун, Самех — тайна линии Рахамим (милосердия). Айн, Пе, Цади, Куф, Реш, Шин, Тав — линия Дин (суда). Каким образом? Бет, Гимель, Далет — непосредственно в Хесед. Гей, Вав, Заин — в Нецах. Хет — в Малхут со стороны Хесед. Тет, Йуд, Каф — в Тиферет. Ламед, Мем, Нун — в Йесод. Самех — Малхут со стороны средней линии. Айн, Пе, Цади — в Гвуре. Куф, Реш, Шин — в Год. Тав — в Малхут со стороны линии Дин. И вот три [буквы] в Малхут со стороны трёх линий, подобно тому как три в каждой Сфире со стороны трёх линий. Каким образом? Алеф: Йуд в верхней части — Хесед, Йуд в нижней части — Гвура, Вав посередине — Тиферет. И Алеф — источник всех букв, в тайне того, что она охватывает все три линии, как сказано. Затем нисходят Бет, Гимель, Далет в Хесед в тайне трёх линий. Со стороны Хесед — Бет, то есть «дом» (байт) для всего изобилия, чтобы изливать. Затем со стороны Дин — Гимель, означающая Гвура, но всё же она воздаёт (гомелет) милость. Затем Далет — со стороны Тиферет, ибо она — «дверь» (делет) для всего изливаемого изобилия. Или наоборот: Гимель — в Тиферет, ибо он третий для них и воздаёт (гомель) добрые милости. А Далет — в Гвуре, ибо оттуда скудость (далут) изобилия и его умаление. Гей, Вав, Заин — в Нецах. Гей — со стороны Хесед, то есть соединение мужа и жены, и то, что было скудным со стороны Дин, исправилось и стало Гей в тайне Хесед. Вав — со стороны Тиферет, по прямому смыслу. Заин — со стороны Дин, в тайне свечи и огня, что со стороны Гвуры, и так же Йуд на Вав — свеча наверху, на вершине стебля Меноры. Хет — Малхут со стороны Хесед, то есть собственно Хесед или Жизнь (хаим), ибо всё едино. Тет, Йуд, Каф — в Тиферет, ибо в числовом значении это 39, что есть ЙГВ (Йуд-Гей-Вав), а это — Тиферет, и он ниспосылает росу (таль). Тет — со стороны Хесед, то есть «благ Г-сподь ко всем», и она — милосердие и жизнь, как доказано в Зоаре при объяснении буквы Тет. Йуд — со стороны Тиферет, ибо она — милосердие: Тиферет украшается десятью Сфирот, то есть Йуд. И так же Малхут по отношению к Тиферет называется Йуд — «венец мужа своего». Каф — со стороны Гвуры, ибо сказано (Йехезкель 21): «Ударь ладонь о ладонь». И так же называется «ладонь обвинения» (каф хова). Но посредством Тиферет становится «ладонью оправдания» (каф зхут). Ламед, Мем, Нун — в Йесод. Их сочетание — Н-М-Л (намаль), и это Йесод. А Малхут — корабль для порта (намаль).

И ещё: Малхут называется «муравей» (немала), и о ней сказано (Мишлей 6:6): «Посмотри на пути его и стань мудрым». А Йесод — «обрезанный» (намаль) без крайней плоти, то есть обрезание. И так же Шхина называется чистой мукой без отрубей, называется «немала» (муравей). Ламед — со стороны Хесед, ибо Ламед — в Бине, в тайне «башни, парящей в воздухе», и она получает изобилие со стороны Хесед. Мем — в тайне Тиферет, ибо через него изливаются воды Хесед к ней. Нун — со стороны Гвуры, в ней — падение (нефила). Самех — это Малхут, которая поддерживается со стороны линии Рахамим (милосердия), и в ней — «поддерживает Г-сподь всех падающих». Айн, Пе, Цади — в Гвуре. Айн — со стороны Хесед, ибо в ней — источники вод (эйнот маим) и пробуждение любви через глаза, и это правый глаз (айн ямин), и о нём сказано (Теилим 33:18): «Вот око Г-спода на боящихся Его». И так же «айн» — «глаз видящий», а зрение — в Хесед. Пе (уста) — со стороны Тиферет, что составляет [числовое значение слова] «мила» (обрезание). И так же «кто дал уста человеку... не Я ли, Г-сподь» (Шмот 4:11) — Бина через Тиферет. И так же голос исходит из уст (Пе), а это — Тиферет. Цади — со стороны Гвуры, ибо хотя это суд — «в месте суда — там праведность (цедек)», суд праведный (цадик). Куф, Реш, Шин — в Год. А когда [Год] переворачивается к качеству Суда, буквы переворачиваются в Ш-К-Р (ложь), ибо он усиливается в тайне клипы, усиливающейся через Суд. Куф — со стороны Хесед: там «близок Г-сподь ко всем призывающим Его» (карóв), и там — «пригоршня» (комец). И при всём этом это змей (нахаш) — из-за левой стороны, как мы объясним. Реш — со стороны Тиферет, ибо он — глава (рош) праотцев, связывающий всех троих. И так же объясняется в Сефер а-Багир: почему называется «шамаим» (небо) — ибо оно круглое, как голова (рош), и я объяснил это в Шааре а-Махриим. Шин — со стороны Гвуры, ибо там Бина — корень (шореш) Древа. Тав — в Малхут со стороны Гвуры, и о ней сказано (Йехезкель 9:4): «И отметь знаком (тав)». Иногда Тав — «умрёшь» (тамут), иногда Тав — «будешь жить» (тихйе). Всё по Каббале (преданию). Таков порядок букв, как нам представляется, согласно учению Рашби, мир ему. Отсюда мы изобразим буквы в целом по образу Меноры, вот так:

А теперь мы приступим к объяснению каждой буквы по отдельности, согласно тому, что содержится в словах Рашби, мир ему, и прочих комментаторов, с помощью Г-спода и Его спасением.