Pardes Rimmonim 29

Разъяснение всех прочих теамим. Шней герешин (два гереша). Рашби объяснил, что это «две руки» (трей дроин). И мы можем сказать, что это две руки, включённые в Тиферет, который уравновешивает огонь и воду. Поэтому шней герешин подобны двум вавам в полном написании вав (вав-алеф-вав), чтобы показать, что Тиферет — «долготерпеливый» (эрех апаим), то есть «два лица»: лицо суда со стороны Гвура и лицо милосердия со стороны Хесед. И он включает их и соединяет, делая всех одним. И это вав, соединяющий два вава — два лица, — и он склоняет их соединёнными в сторону Хесед. Поэтому шней герешин — это две руки, равные, склоняющиеся в сторону правого, и они скрываются в своей мелодии, чтобы Тиферет получил от Кетер силу милосердия, чтобы преобладало в нём и склоняло левое к правому. И нет удивления в том, что два вава — в Гдула и Гвура, ибо мы уже разъяснили в предыдущих Вратах вопрос трёх вавов: «ва-йиса», «ва-яво», «ва-йет» — которые суть три Отца. А называются «шней герешин» (два изгнания) потому, что из-за них были причинены два изгнания: изгнание Первого Храма и изгнание Второго Храма — ибо Израиль нарушили Письменную Тору и Устную Тору, а также 248 заповедей «делай» и 365 заповедей «не делай», которые в Хесед и Гвура, — так объяснил Рашби. А по здравому рассуждению, они названы «герешин» (изгнания), ибо Тиферет изгоняет их со своего места и направляет к средней линии, склоняя их в сторону Хесед.

Трей таамей (два теама). Рашби (да покоится он в мире) объяснил, что это Нецах и Год, склоняющиеся вправо, чтобы привлечь Хесед. Они указывают на мужское начало, раздвигающее ноги свои для соединения с женским началом, которое есть этнах, как будет разъяснено. И Рашби (да покоится он в мире) объяснил (в разделе Балак, лист 189), что по этой причине сказано (Берешит 27:25): «И принёс ему вина и он пил» — с двумя теамим, чтобы усилить Тиферет, который есть мера Яакова, чтобы утвердить его на своём месте. А Нецах и Год — чтобы склонить Гвура в сторону милосердия. И мне представляется, что они названы «два теама» (два вкуса), ибо вкус того, что измельчает Нецах со стороны Хесед, не подобен вкусу того, что измельчает Год.

Дарга. Мне представляется, что дарга — это единение Нецах и Год с Йесод, который их соединяет и смешивает. Это — треть шалшелет, как мы разъяснили в предыдущей главе. И возможно, что дарга — в Малхут, ибо это одна ступень (мадрега), и называется «дарга», когда это единение приходит через Йесод.

Твир. Этот теам Рашби (да покоится он в мире) объяснил, что в твир — единение Тиферет и Малхут, чтобы сокрушить и подчинить клипот (оболочки нечистоты). Поэтому точка расположена к левой стороне, чтобы указать на силу суда, питающегося от левого, и склоняется к правой стороне, чтобы указать, что этот суд — ко благу и к милосердию.

Маарих и тарха. Мне представляется в этих теамим, что маарих — со стороны Хесед, «долготерпеливого» (маарих аф) даже к нечестивым, чтобы они раскаялись. А тарха — это Гвура, которой дела нечестивых и милосердие к ним — в тягость (торах), и она обременяет людей страданиями за их испорченные дела. Или возможно, что маарих и тарха — это протяжение Хесед и пробуждение суда к Малхут, чтобы пробудить её к соединению, как этнах. И пробуждение — в тайне «поднялся по помосту» и т.д., что разъяснено в Шаар Маут ве-Анага, глава 21.

Этнах. Этот теам Рашби (да покоится он в мире) объяснил в значении Малхут. Намёк в том, что она раздвигает ноги свои, чтобы принять семя мужского начала — её супруга — в радости и с добрым сердцем, ибо суть соединения — в покое и в тишине. Поэтому называется этнах — от значения «покой» (наят), и его мелодия — в тишине, то есть остановка слова. И называется этнах при её получении от Тиферет через Нецах и Год. Поэтому в ней обнаруживается их изображение в них, подобно облику сыновей Царя, и точка над ними — чтобы указать на Тиферет. И всё это — в тайне «положи меня как печать», что мы разъяснили выше.

Рафе и дагеш. Мы уже разъяснили в предыдущих Вратах существование рафе — что это тайна милосердия, и существование дагеш — что это тайна суда. Однако не милосердие Хесед в точном смысле, а рафе — это тайна Тиферет, который есть мужское начало, и его склонность — к Хесед и милосердию; а дагеш — это тайна Малхут, которая есть женское начало, и её склонность — к суду. Поэтому гортанные буквы не принимают дагеш, ибо они — в Хесед, как было разъяснено в Шаар а-Отийот с Божьей помощью. И вот, рафе — это тайна вав, и он подобен своду, простёртому над их головами наверху; а дагеш — это Малхут, о которой сказано (Йехезкель 1:13): «и она ходила среди живых существ (хайот)». Поэтому дагеш — внутри буквы.

Ятив — это тайна задержания изобилия в Хохма, в тайне «Почему, Господи, стоишь вдали?» Это свод — вав, Тиферет, который был простёрт, чтобы изливать, вот так: ו (вав), — и согнулся кверху и удалился, вот так — ятив: остановка изобилия и его задержание в тайне «Господь на потоп воссел» (Теилим 29:10), что истолковано в Зоаре (раздел Ноах, лист 64б): «воссел в одиночестве, не сопровождая суда». И также, когда суд распространяется и мир судится, Он отворачивает лицо от левого к правому, и меч мстит «за нарушение завета», а Он «сидит» (ятив) в одиночестве. И это ятив — часть его обращена к правому из-за силы суда. И всё это — один смысл.

Тарца — смотри разъяснение в главе 2.

Шиболет и сиболет. Из этой огласовки видно, что эта буква намекает на Бина, и она — намёк на три линии, исходящие от неё, которые суть три Отца. Правая — Хесед, а левая — Гвура. Когда точка этой буквы — справа, это указывает, что Хохма, которая в Хесед, изливается на неё, и она — рафе (мягкая), в тайне милосердия. А когда точка — в левой стороне, это указывает на Бина, «от которой пробуждаются суды», как было разъяснено в Шаар Маут ве-Анага. Поэтому эта — с дагешем, а та — без дагеша, ибо Хохма сокрыта, а Бина раскрыта. Помимо причины суда, которую мы разъяснили.

Мапик бе-хей. В этом теаме раскрывается тайна ХИ (хей-йуд) из Имени Элоким, которое — в Бина, и она — в нижней Хохма, то есть Малхут. Ибо обе они называются Элоким, как мы разъяснили в Шаар а-Шемот. И суть раскрывается в Имени с заполнением йудами: ЙУД-ХИ-ВАВ-ХИ — вот, и в Бина, и в Малхут хей приходят на йуды, женское на мужское, и это суд, как разъяснено в Шаар ми-Мата ле-Маала. А основная тайна в том, что в Малхут есть аспект йуд, и так же в Бина. Однако они были построены в тайне строения, покрывающего йуды, и это хей — тайна трёх вавов, которыми облачается йуд, как мы разъяснили в Шаар а-Мециут. Поэтому основа — в хей, вот так. Поэтому, когда хей приходит, чтобы намекнуть на имя женского начала и его прозвище, хей приходит в конце с мапиком (точкой внутри), вот так, — чтобы указать на суд, подобно Имени Элоким, в котором ХИ. Поэтому мапик сильнее дагеша, как было разъяснено.

Шва-гайя — это именно по принципу закеф гадоль, разъяснённого в предыдущей главе, только они внизу, в тайне огласовки, чтобы указать, что обе стороны вернулись к тайне правого, в тайне милосердия. Поэтому движение шва, которое есть суд, обратилось к движению патах, которое есть милосердие, — и это порядок мужского начала, которое соединяется, то есть гайя. Когда она примыкает к гортанным буквам, которые суть буквы Хесед, — её движение в них из-за преобладания Хесед над ними. А когда она примыкает к букве йуд, тогда она всегда — хирик, указывая на суд в тайне сокрытия и удаления изобилия от неё, и она «черна, как шатры Кедара» — это буква йуд, как истолковано в Шир а-Ширим из Зоара. Ещё можно сказать, что шва-гайя внизу указывает на Йесод, склоняющий Нецах и Год в сторону правого, как мы разъяснили выше о закеф гадоль. А это может обратиться в гайя-шва — когда он склоняет Нецах и Год в сторону левого, в тайне того, что и он иногда склоняется к стороне суда. В отличие от Тиферет, который всегда — в закеф гадоль, ибо Тиферет не склоняется к стороне суда, а удаляется из их среды, и тогда суд — в тайне ятив, как мы разъяснили выше.

Соф пасук (конец стиха). Мне представляется, что это Йесод, подобно пасику, только между ними большое различие. Ибо пасик — после него Малхут, десятая ступень, в тайне её существования внизу, после уменьшения, а Йесод — девятый в эманации. Но соф пасук указывает, что он — десятый, а Малхут — в тайне «и будет свет луны как свет солнца» (Йешаяу 30:26), и Йесод — десятый, конец эманации, завершающий её. И нет ниже него ничего, кроме тайны Керувим, на которых утверждён Престол, — это Метатрон и Сандальфон, и они не записаны в письме, но являются двумя точками одна над другой. На этом завершается разъяснение теамим и их тайн, с Божьей помощью.