Pardes Rimmonim 31

Шаар а-Нешама (Врата Души) — Врата тридцать первые:

После того как в предыдущих Вратах мы занимались всеми частями сокровенной мудрости, как многими, так и немногими, наше намерение в этих Вратах — разъяснить вопрос о человеке, то есть о его форме, которой является его нешама (высшая душа), руах (дух) и нефеш (витальная душа). И наше занятие будет состоять из трёх частей этого рассуждения. Первое — место нешамы и её суть в этом мире, и польза её сотворения. Второе — её соединение с поражённым телом, при том что она является тонкой сущностью, более духовной, чем ангелы-служители, как мы разъяснили во Вратах Чертогов. Третье — вопрос её греха и наказания, и её ущерба наверху в благородных корнях, и ущерба ей самой, а также её отсечения от насаждений, упаси Бог.

Глава первая:

Разъяснение первой части, то есть места нешамы. Общеизвестно из слов Рашби (рабби Шимона бар Йохая), мир ему, что нешама, то есть форма человека, разделяется на три части, и это: нефеш, руах и нешама. Нефеш является колесницей (меркавой) для руаха, а руах — колесницей для нешамы, и эманация всех трёх происходит от высших Сфирот, которые являются корнем всех корней. Однако они различаются в своей эманации, ибо нешама эманирована из Бины, и знак этому: «И дыхание (нишмат) Шаддай даёт им разумение» (Иов 32:8). А руах эманирован из Тиферет, и подобно тому как Тиферет является престолом и основанием для Бины, так и руах является престолом и основанием для нешамы. А нефеш эманирована из Малхут, и потому нефеш является престолом и основанием для руаха, подобно тому как Малхут является основанием и престолом для Тиферет. И так разъяснил Рашби, мир ему, их эманацию в Зоаре, глава Ваигаш (лист 206), и вот его слова: «Приди и смотри: все они — ступени одна над другой: нефеш, руах, нешама — ступень над ступенью. Нефеш — первая, и она — нижняя ступень, как сказано. Руах — затем, она пребывает над нефеш и стоит над ней. Нешама — ступень, что возвышается над всем, и уже установлено. Нефеш — это нефеш Давида, и она стоит, чтобы получать нефеш от того потока, что течёт и исходит. Руах — это руах, что стоит над нефеш, и нет существования у нефеш без руаха, и это руах, что пребывает между огнём и водой, и отсюда питается эта нефеш. Руах стоит в существовании благодаря другой, высшей ступени, что называется нешама, ибо оттуда исходят нефеш и руах, оттуда питается руах. И когда берёт руах, тогда берёт нефеш, и всё едино, и приближаются друг к другу. Нефеш приближается к руаху, а руах приближается к нешаме, и всё едино», конец цитаты.

И он ясно разъяснил, что это: нешама — Бина, руах — Тиферет, нефеш — Малхут. И так разъяснено в Тикуним (Тикуней Зоар Хадаш, лист 114а), и вот его слова: «Свеча (нер) Господня — нешама человека. Н-Р (нер) — нефеш, руах, и они — эманация Шхины и Срединного Столпа, включающего шесть Сфирот. Нешама человека — эманация высшей Матери», конец цитаты.

И вот силою Его, благословен Он, связываются эти три силы связью крепкой и мощной, каждая по своей ступени и своему назначению — каждый при своей работе и при своей ноше. И спрашивают: коль скоро три части эманированы из Бины, Тиферет и Малхут, то как же мы говорим, что нешама Авраама — со стороны Хесед, а Ицхака — со стороны Гвуры, а Яакова — со стороны Тиферет, и тому подобное? И этот вопрос задал рабби Йеуда Хаят рабби Алькастиэлю. И вот его ответ: «Относительно того, что ты спросил о том, что сказали наши мудрецы, что нефеш Авраама приписана к Правой стороне, а Ицхака — к Левой, и так многие, каждый приписан к своей мере, — и ты задал трудность: ведь каждый человек состоит из трёх ступеней — нефеш, руах и нешама: нефеш из Малхут, руах из Тиферет и нешама из Бины, и тогда как же согласуются эти вещи? Ты уже знаешь, брат мой, что все ступени включены друг в друга, ибо конец их вложен в начало их, и потому каждая из них включает в себя всю Эманацию. И поскольку три формы находятся в трёх ступенях Эманации, из которых питаются умопостигаемое, ощущаемое и природное — в тайне нефеш, руах и нешама, — они сами обнаруживаются в каждой Сфире», конец цитаты.

И суть его слов в том, что три ступени для Авраама происходят из Бины, Тиферет и Малхут, которые в Хесед. И так для Ицхака — со стороны Гвуры, и так для Яакова — со стороны Тиферет. И есть объяснявшие это иным образом в том же направлении: нешама Авраама — со стороны Хесед, что в Бине, нешама Ицхака — со стороны Гвуры, что в Бине, нешама Яакова — со стороны Тиферет, что в Бине; руах Авраама, мир ему, — со стороны Хесед, что в Тиферет, руах Ицхака — со стороны Гвуры, что в Тиферет, руах Яакова — со стороны Тиферет, что в Тиферет; и так для нефеш — со стороны Хесед, что в Малхут, или со стороны Гвуры, что в Малхут, или со стороны Тиферет, что в Малхут. А у нас в этом иной путь, ибо каждая нешама включает в себя десять, и так разъяснил Рашби, мир ему, и мы привели его слова во Вратах «Десять, а не девять», в главе 5, в изречении «И есть другие, обладатели Торы» и т.д., смотри там.

И вот, после того как каждая душа включает в себя десять [Сфирот], — подобно тому как человек своими подобающими действиями усиливает одну из мер для действия и все остальные меры облачаются в свойство той меры в силу мощности влияния, как мы объясняли во Вратах Сущности и Управления, — так же, если пожелает, человек может усилить в своей душе, со стороны своих действий, любую часть, которую захочет. Например, если он занимается Торой, усиливает над собой силу Тиферет, и тогда часть Тиферет в его душе светит настолько, что становится главной, а прочие части — второстепенными при ней. Этим будет понято дело Авраама, нашего праотца, о чём толковали в книге Баир (приведено в дополнениях Зоара, том 1, лист 13), на стих (Теилим 118): «Камень, который отвергли строители, стал главою угла» — что Авраам, наш праотец, отверг меру Малхут, и так же Ицхак и т.д. Если их душа была эманирована от неё — как же они отвергли её? И если душа Авраама была эманирована со стороны Хесед — значит, он неизбежно был колесницей для Хесед, и тогда как возможно отвергнуть или как он отверг? Тем, что мы разъяснили, разрешается этот вопрос: человек может усиливать в своей душе любую часть, которую пожелает, по своим действиям. Праотцы не желали прилепляться ни к чему, кроме высокого места, и усилили в своих душах: Авраам — часть Хесед, Ицхак — часть Гвуры и т.д. И так все люди. Мы уже подробно разъяснили это во Вратах Именований, глава 4, с Божьей помощью. По этому же принципу возможно, чтобы исраэлит переродился (гильгуль) в коэна или левита — в зависимости от усиления той части, которую он удостоился усилить своими действиями до перевоплощения.

Помимо того что душа включает в себя десять, как разъяснялось, она ещё включает четыре высших стихии, подобно телу, которое включает четыре стихии. Стихии души: духовная вода — со стороны Хесед, духовный огонь — со стороны Гвуры, святой ветер (руах) — со стороны Тиферет, и тонкий прах — со стороны Малхут. Так разъяснил Рашби, мир ему, глава Ваэра (лист 24б). И вот слова: «Сказал рабби Шимон: то, что сказал рабби Хизкия — что Святой, благословен Он, сотворил Адама — мужского: из праха святилища нижнего был сотворён [его тело]; из праха святилища верхнего была дана ему душа. Подобно тому как при сотворении из нижнего праха соединились с ним три стороны стихий мира, так же при сотворении из верхнего праха соединились с ним три стороны стихий мира, и был завершён Адам». Конец цитаты.

Ибо душа всегда включает десять Сфирот, но помимо этого в ней более выражены четыре [упомянутые стихии], так что четыре лика светят в ней ярче, чем остальные десять. Подобное — в самих Сфирот: хотя каждая включает десять, порой они включаются в четыре, порой в пять, порой в семь, как объяснялось во Вратах Сущности и Управления. Суть в том, что помимо совокупности десяти, семь мер выделяются и светят ярче всего. Так и в отношении Тиферет: хотя он включает десять, как и прочие Сфирот, тем не менее о нём говорится, что он охватывает шесть направлений. Таков закон для всех Сфирот, как мы объясняли в упомянутых Вратах. Помимо этих общих включений, что есть в самой душе, в реальности души есть множество других частностей.