Pardes Rimmonim 8

15 · Pardes Rimmonim 8

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

אחר שבפרקים הקודמים התהלכנו כאשר התהלכנו בענין ג' ראשונות. ראינו בפרק זה לדבר בהם ובמה שהפליגו רז"ל לומר כי אין ראוי להאריך הדבור בהם. ונמצא בס' הזוהר פ' יתרו (דצ"ג. וכעי"ז בפ' ויצא דף קנ"ח) וז"ל שלח תשלח את האם ואת הבנים תקח לך וגו'. רזא דעלמא עלאה דלא איתהיב ביה רשו לאסתכלא ואצטריך לשלח מגו שאלתא ואסתכלותא ביה. ואת הבנים תקח לך, דכתיב כי שאל נא לימים ראשונים וגו' ולמקצה השמים ועד קצה השמים. אבל לעילא מקצה השמים שלח תשלח מרעיונך למשאל. ובדא כתיב למען ייטב לך והארכת ימים כו'. כמה דכתיב תקח לך, ברשותיה דבר נש איהו עכ"ל.
English translation not yet available
После того как в предыдущих главах мы прошли тот путь, которым прошли, в вопросе трёх высших Сфирот, мы сочли нужным в этой главе поговорить о них и о том, сколь настоятельно предостерегали мудрецы, что не подобает распространяться в речах о них. Находим в книге Зоар, глава Итро (лист 93а, и подобное в главе Ваецэ, лист 158): «'Отошли, отошли мать, а птенцов возьми себе' и т.д. — тайна высшего мира, в который не дано разрешение вглядываться и который нужно отослать от вопрошания и созерцания. 'А птенцов возьми себе' — как написано: 'Ибо спроси о днях первых' и т.д. — 'от края небес до края небес'. Но выше 'края небес' — 'отошли, отошли' из своих мыслей от вопрошания. И в этом сказано: 'Дабы было тебе хорошо и продлились дни твои' и т.д. Как написано: 'Возьми себе' — это во власти человека».
וממה שראוי לדקדק במאמר הזה הוא אמרו שלח תשלח רזא דעלמא עלאה וכו' ואצטריך לשלח מגו שאלתא, שאין ראוי לשאול בה כלל וזהו לשלח מגו שאלתא. וכן מוכח מתוך מה שאמר ואת הבנים תקח לך דכתיב כי שאל נא לימים ראשונים. פי' ואם תרצה לדבר ולשאול, דוקא בימים שהם הבנים. כי בהאם שלח תשלח וכו'. כלל הדברים נראה שאסור לשאול מהבינה ולמעלה ואפילו בבינה אסור לשאול. וקשה דבזוהר פ' תרומה (דף קכ"ו ע"ב) פי' הרשב"י דמותר לשאול. וז"ל מ"י הא אוקמינא דרגא עלאה לעילא שרותא דקיימא בשאלתא עכ"ל.
English translation not yet available
Из того, что следует уточнить в этом высказывании, — его слова: «Отошли, отошли — тайна высшего мира» и т.д. — «и нужно отослать от вопрошания», то есть неподобает вовсе вопрошать о ней, и это значение «отослать от вопрошания». И так же следует из его слов: «А птенцов возьми себе — как написано: ибо спроси о днях первых». То есть если хочешь говорить и вопрошать — лишь о «днях», которые являются «птенцами». А о Матери — «отошли, отошли» и т.д. Общий смысл: по-видимому, запрещено вопрошать о Бине и выше, и даже о самой Бине запрещено вопрошать. Но затруднительно то, что в Зоаре, глава Трума (лист 126б), Рашби разъяснил, что вопрошать разрешено. И вот его слова: «МИ (Кто) — как мы уже установили — это высшая ступень, верхняя, стоящая для вопрошания».
משמע שנקרא מ"י לשון שאלה להורות שכאן מקום השאלה. ודוחק לומר שהכונה לומר שיש כאן מקום שאלה אבל לא שיהיה מותר לשאול. מפני שבמק"א בזוהר (בלק דף קצ"ג.) נראה הפך זה. וז"ל, פתח ר' אלעזר ואמר ה' אלקי אתה ארוממך אודה שמך וגו'. האי קרא רזא דמהימנותא איהו. יהו"ה, רזא עלאה שרותא דנקודה עלאה סתימא דלא ידיע. אלקי, רזא קול דממה דקה ואיהי שרותא דקיימא לשאלה ואסתים ולא ידיע ולית מאן דאתיב עליה בגין דאיהו סתים וטמיר וגניז. אתה, דא ימינא שירותא דקיימא לשאלה ולאתבא ביה והוא כהן לעלמין כד"א אתה כהן לעולם עכ"ל לעניננו. וכונתו מבוארת שיהו"ה הוא חכמה ודאי, ונק' החכמה ראשית מפני שהיא ראשית גלוי האצילות. סתימא דלא ידיע. הכוונה כי למעלה מחכמה הוא הכתר והוא בהסתר ובהעלם כי הכתר אינו יושג אפילו העלמו. כמו שהארכנו בזה בשער אם הא"ס הוא הכתר. אלקי רזא קול דממה דקה ואיהי וכו'. פי' כי היא הבינה ג"כ נקרא ראשית ובערך שהיא ראשית מקום השאלה. והכונה ודאי ששם מותר השאלה עם היות שאין השגת תשובה, מדקאמר אתה דא ימינא שרותא דקיימא לשאלה ולאתבא ביה משמע שאין חילוק בין זו לזו אלא שהבינה יש בה שאלה ואין תשובה, והחסד יש בו שאלה ותשובה. וכמו שבחסד מותר לשאול ודאי כמו שאמר במאמר אשר לפנינו כי שאל נא לימים ראשונים, כן ודאי מותר לשאול בבינה עם היות שאין תשובה. ומנין לנו לחלק בין זו לזו מאחר שלא שינה בלשונו ובכלם בשוה אמר דקיימא לשאלה וכו'. ובזולת כל זה יש לחקור ענין שליחת האם ושאין ראוי לדבר בג' ראשונות במאי עסקינן, אם הוא לומר לנו שאין ראוי לדרוש בהם ולא בענינם, א"א שהרי ראינו הרשב"י ע"ה עוסק בהם ובעניינם, אם בכתר בענין תר"ך עמודי אור וכמה עניינים רבים הנדרשים בו בדברי הרשב"י ע"ה ובפרט בתיקונים, וכן בחכמה בענין ל"ב נתיבות חכמה וכמה דרושי' אחרי' הנדרשי' לאין חקר ותכלית, וכן בבינה ובחמשים שעריה, ולא נאמין שיהיה הרשב"י ע"ה נאה דורש ולא נאה מקיים ח"ו. ואם נרצה לומר שיהיה ענין האזהרה הזאת אל הנביאים המביטים באספקלריאות שיהיו נזהרים שלא לשאול על ענין שלשה מדות אלה. קשה שהרי בנבואה היו משיגים עד הכתר ולא נעלמה מהם אלא הכתר לבד כנרמז במראות יחזקאל כשהגיע אל הכתר אמר [ואראה] ואפול על פני כדפי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (בהקדמה ד"ו ע"ב). ועם שלא השיגם אלא בציורין כחותמא דשעוה כמו שיתבאר בשער אבי"ע, אפי' הכי כבר השיג עד הכתר. ולפי האמת מעולם לא השיג נביא בספירות עצמם ח"ו כמו שיתבאר בשער ההיכלות. וא"כ כשנחקור ענין האזהרה הזאת בשלש ראשונות לא נמצא לה מקום כלל. ולכן נאמר שענין המדות האלה הם תוארים אל המאציל ב"ה, כענין חסד ר"ל חסיד שהוא פועל חסד על ידי החסד הזה והוא נקרא בו חסיד, וכן חכם בחכמה גבור בגבורה נבון בבינה. ועתה כאשר ירצה המעיין להשכיל במדותיו הקנויות אליו נאמר בקצתם כיצד אחר שהראשונה נקרא מחשבה או שכל והוא הכתר הרי כשיבא האדם להשיג מהותה ודאי אסור כי דמה להשיג מה שאין באפשריות. וכי אפשר לאדם להשיג מחשבת המאציל אשר האציל מראש האצילות ועד כל סדר המדרגות הגדולות והנוראות והוציא מההעדר אל ההויה כל הנמצאות. ודאי כי איש הלזה כביכול הוא נוגע בכתר מלכו של עולם. וכן החכמה הוא חכמתו של המאציל והוא וחכמתו אחד. וכי אפשר לאדם להשיג חכמת מלכו של עולם ח"ו. כי החכמה הוא ממש קרוב אל שכלו ואל מחשבתו. ולא ממש החכמ' הוא השכל. כי השכל יותר מתאחד בעצמותו יען כי השכל הוא יותר דק מהחכמה. ומהאדם אנו יכולים לדעת הענין הזה כי השכל הוא ממש האדם והחכמה הוא דבר חוץ ממנו. ובמאציל אינו כן אלא הוא וחכמתו אחד אבל עם כל זאת לא תתאחד חכמתו כיחוד שכלו ומחשבתו שהוא הכתר שזה נאצל אחד, וזה נאצל שני. וכן הבינה הוא כח האדם להשיג דבר מה מתוך החכמה והרי אין ראוי לדמות האדם להשתכל בבינת המאציל אחר שהם מהדברים הנוגעים אל עצמותו והם הם עצמותו ממש. עם היות שכל המדות עצמותו עם כל זאת נשתנו אלו מכלם יען היות תשמישם במקום הקודש ולהיות שהם בעצמות אסור להסתכל במהותם ועצמותם כי הרוצה להשיג במהות ועצמות שלש אלה נוגע בעצמות ומהות המאציל עצמו. ופורץ גדר במה שיגיעהו היזק ולא תועלת, כביכול שהוא מורד במלכות. ולתכלית זה אמרו ג' ראשונות חשובות כאחת שהם השכל והחכמה והבינה ולכן הזהירנו בתורתו לבל נמרוד בכתרו ח"ו ושלא נדמה להשיג מהות עצמות שכלו וחכמתו ובינתו. אבל החסד והגבורה והתפארת והנצח וההוד והצדיק והמלכות הם מדות כביכול בזולת ממנו ר"ל מתייחדות בו תכלית היחוד אבל הם להנהגת העולם וההשגה בהם אפשריות. כי מתוך חסידותו בעולם נדע דרך הנהגת חסדו בעולם ונוכל להשיג הדרך שהמאציל מתנהג במדת החסד. וכן הגבורה וכן היות מתפאר בעולם הזה נוכל להשיגו מתוך נוראותיו אשר עשה. וכך נצחתו ונצחונו, וכן הודו וכן צדקתו וכן מלכותו, כל המדות האלה נוכל לשאת ולתת בהם יען היותם מדות שנוכל להשיג קצת ההשגה בדרך הנהגתו בהם כפי הפעולות המתיילדות מהם בעה"ז. אבל בשכלו שהוא מחשבתו וחכמתו ובינתו מי יוכל להשיג ענין מחשבתיו אשר עמקו שגבו. ומי יוכל להשיג הצד אשר הוא מתנהג במחשבתו והדרך שהוא מתחכם בחכמתו. וכן הדרך אשר הוא מתנהג להבין בבינתו. זה בלי אפשר והוא מהדברים אשר אנו מוזהרים להבדל מהם שלא נכשל ח"ו. וכיון שהשלשה מדרגות האלו אינם שוים כמו שפי' כי כל אחת היא מתרחקת מהשגתנו יותר מחברתה מטעם קורבתה אל המאציל, לכן הן נעלמות בלשון התורה כענין ה' אלקי אתה הנדרש בזוהר שהעתקנו לעיל.
English translation not yet available
Подразумевается, что она называется «МИ» (Кто) — на языке вопроса — чтобы указать, что здесь место вопрошания. И натянуто было бы сказать, что смысл в том, что здесь есть место вопроса, но вопрошать не разрешается. Ибо в другом месте Зоара (Балак, лист 193а) видим обратное. И вот его слова: «Начал рабби Элазар и сказал: 'Господь, Бог мой, вознесу Тебя, восхвалю Имя Твоё' и т.д. Этот стих — тайна веры. ЙГВГ — высшая тайна, начало высшей сокрытой точки, которая непознаваема. 'Бог мой' (Элокай) — тайна тихого тонкого голоса, и она — начало, стоящее для вопрошания, но сокрыта и непознаваема, и нет того, кто мог бы ответить о ней, ибо она таинственна, скрыта и спрятана. 'Ты' (Ата) — это правая сторона, начало, стоящее для вопрошания и для ответа, и он — коген (священнослужитель) вовеки, как сказано: 'Ты коген вовек'». И его намерение ясно: ЙГВГ — это несомненно Хохма, и Хохма называется «началом», ибо она — начало раскрытия Эманации. «Сокрытая точка, непознаваемая» — смысл в том, что выше Хохмы находится Кетер, пребывающий в сокрытии и тайне, ибо Кетер непостижим даже в своей сокрытости, как мы подробно говорили об этом во Вратах «Является ли Эйн Соф Кетером». «Бог мой — тайна тихого тонкого голоса, и она...» и т.д. — то есть она — Бина, также называемая «началом» в том аспекте, что она — начало места вопрошания. И несомненно подразумевается, что там вопрошание разрешено, хотя ответ недостижим, из того что сказано: «Ты — это правая сторона, начало, стоящее для вопрошания и для ответа» — отсюда следует, что единственное различие между ними в том, что в Бине есть вопрос, но нет ответа, а в Хесед есть и вопрос, и ответ. И подобно тому как в Хесед несомненно разрешено вопрошать, как сказано в разбираемом нами высказывании «ибо спроси о днях первых», так несомненно разрешено вопрошать и в Бине, хотя ответ недостижим. И откуда нам проводить различие между ними, если он не изменил языка и обо всех в равной мере сказал «стоящее для вопрошания» и т.д.? Помимо всего этого, следует исследовать вопрос об отсылании Матери и о том, что не подобает говорить о трёх высших, — о чём именно речь? Если речь о том, что нельзя толковать о них и об их сути — это невозможно, ибо мы видим, как сам Рашби занимается ими и их вопросами: о Кетер — в теме 620 столпов света и множестве других вопросов, обсуждаемых в словах Рашби, особенно в Тиккуним; и о Хохме — в теме 32 путей Мудрости и множестве других толкований без числа и предела; и о Бине — и о её пятидесяти вратах. И мы не поверим, что Рашби был бы прекрасным толкователем, но не прекрасным исполнителем, упаси Бог. А если мы скажем, что это предостережение обращено к пророкам, созерцающим через видения, чтобы они остерегались не вопрошать об этих трёх мерах — трудно, ведь в пророчестве они постигали до самого Кетер, и от них была скрыта лишь сама суть Кетер, как намекается в видениях Йехезкеля, который, дойдя до Кетер, сказал: «И увидел, и пал на лицо своё», как разъяснил Рашби в Тиккуним (Введение, лист 6б). И хотя он постигал лишь через образы, подобно отпечатку на воске, как будет разъяснено во Вратах АБИА, — всё же он постигал до Кетер. А по истине, ни один пророк никогда не постигал сами Сфирот, упаси Бог, как будет разъяснено во Вратах Чертогов. Так что, исследуя суть этого предостережения о трёх высших, мы не находим для него места вовсе. Поэтому скажем: суть этих мер в том, что они — описания Эманатора, благословен Он. Подобно Хесед, означающему «Милосердный» — Тот, Кто совершает милосердие посредством этого Хесед и называется через него «Милосердным». И так же: Мудрый — через Хохму, Могучий — через Гвуру, Разумный — через Бину. И вот, когда изучающий пожелает постигнуть Его приобретённые качества, мы скажем: о некоторых из них — как, например, первое, именуемое «мыслью» или «разумом», то есть Кетер — если человек придёт постигать его сущность, это несомненно запрещено, ибо это означает попытку постичь невозможное. Разве может человек постичь мысль Эманатора, Который эманировал от начала Эманации и через весь порядок великих и грозных ступеней вывел из небытия в бытие все существа? Несомненно, такой человек, образно говоря, касается короны Царя мира. И так же Хохма — это мудрость Эманатора, и Он и Его мудрость — одно. Разве может человек постичь мудрость Царя мира, упаси Бог? Ибо Хохма поистине близка к Его разуму и мысли. Не то чтобы Хохма и была разумом — ибо разум ещё более объединён с Его сущностью, поскольку разум тоньше Хохмы. Из человека мы можем понять это: разум — это сам человек, а мудрость — нечто внешнее по отношению к нему. Но у Эманатора не так — Он и Его мудрость едины, однако при всём том Его мудрость не объединена столь тесно, как Его разум и мысль, то есть Кетер: один — первая эманация, другой — вторая. И так же Бина — это способность человека постигать нечто из мудрости, и не подобает человеку помышлять о том, чтобы вглядываться в разумение Эманатора, поскольку эти вещи касаются Его сущности и они суть сама Его сущность. Хотя все меры — Его сущность, эти три отличаются от всех прочих тем, что их служение — в месте Святости, и поскольку они — в самой сущности, запрещено вглядываться в их суть и сущность, ибо желающий постичь суть и сущность этих трёх касается сущности и сути самого Эманатора. Он ломает ограду, от чего получит лишь вред, а не пользу, — образно говоря, он восстаёт против царства. Для этого сказали «три высшие считаются как одно целое» — то есть разум, мудрость и разумение — и потому Он предостерёг нас в Своей Торе, чтобы мы не посягали на Его корону, упаси Бог, и не помышляли постичь суть Его разума, мудрости и разумения. Но Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Цадик и Малхут — это качества, образно говоря, находящиеся помимо Него, то есть они объединены с Ним предельным единством, но предназначены для управления миром, и постижение их возможно. Ибо из Его милосердия в мире мы познаём путь управления Его милосердием в мире и можем постичь способ, которым Эманатор действует мерой Хесед. И так же Гвура; и так же, видя Его великолепие (Тиферет) в этом мире, мы можем постичь это из Его грозных деяний. И так же Его победу (Нецах) и Его славу (Год), и Его справедливость (Цедек), и Его царство (Малхут) — обо всех этих мерах мы можем рассуждать, поскольку они — качества, о которых мы можем получить некоторое постижение через путь Его управления ими, посредством действий, порождаемых ими в этом мире. Но Его разум, который есть Его мысль, и Его мудрость, и Его разумение — кто может постичь суть Его мыслей, сколь глубоких и возвышенных? И кто может постичь тот путь, которым Он действует в Своей мысли, и способ, которым Он мудрствует в Своей мудрости, и путь, которым Он разумеет в Своём разумении? Это невозможно, и это — из вещей, от которых мы предостережены отстраняться, дабы не оступиться, упаси Бог. А поскольку эти три ступени не равны, как было разъяснено — каждая более удалена от нашего постижения, чем её соседка, по причине близости к Эманатору — они сокрыты в языке Торы, как в стихе «Господь, Бог мой, Ты», истолкованном в Зоаре, который мы привели выше.
והנה החכמה לא חויב בה כנוי כלל כענין אלוקי שפי' אלוה שלי. אלא ה' בלי מורה גילוי כלל. להורות שהוא בחכמה הנעלמת והיא תחלת הגלוי כענין הנביאים ששם מצב השגתם בראיית הרעיונים בהשגת הנבואה. וזהו הנרצה בדברי המאמר באמרו שירותא דנקודה וכו'. הכונה כי הכתר לא הזכיר יען היותו נעלם יותר מהחכמה אבל החכמה הוא שרותא דנקודה עלאה וכו'. שהרי יש בה תחלת הגלוי אל הנביאים כדפי'. לא השגת העצמות והמהות ח"ו אלא השגת שפעה ואורה ברצוא ושוב. ובבינה מפני שהיא יותר מושגת אמר אלקי שיש בו קצת הוכחה אל הגילוי באמרו אלקי שפירושו אלוה שלי. וזה שאמר ואיהי שרותא דקיימא לשאלה וכו' וענין השאלה נבאר. אתה, הוא מורה על המושג כמדבר אליו לנוכח וז"ש דא ימינא שרותא דקיימא לשאלה ולאתבא. והיותר עוסק בהם הוא יותר משובח. ובלבד שיזהר מן הטעות ח"ו. ואמר והוא כהן לעלמין פי' המדה הזו הוא תחלת העסק והדבור אל העולמות כלן כי משם תחלת ההשגה ונמשכת משם עד סוף המדרגות. ונאמר כי יש חלוק בין חכמה לבינה כי החכמה מה שהוא קנוי אליו כבר ולא תוספות דבר ולכן בעסק חכמתו יתחייב שלא יתהוה פעולה הנמשכת יען כי משתעשע בחכמתו לא שבשעשוע ההוא יתחייב הויה נמשכת. כענין אדם המשתעשע ומתענג במה שהחכים לא שבשעשוע ההוא יוולד תוספות חכמה כלל דא"כ היינו בינה שהוא המבין דבר מתוך דבר. וכן הדבר אל המאציל בהבדל אשר בינינו לבינו שאין הפה יכולה לדבר ולהמשילו. אבל כאשר יבין בתבונתו הנה יובן ויתהוה הויה מחודשת מה שלא היה עד עתה וזו היא הויה נמשכת לתחתונות מתוך הבינה שהוא המובן מתוך הפעולה בבינה והיא מציאות השרשים הנעלמים בבינה שהוא הקול היוצא משופר בהיותו נעלם בתוך הפנימיות וזהו קול דממה דקה הנזכר במאמר ה' אלקי שפי'. ושם קיימא בשאלתא אבל לא שיושג יען שהוא מסתתים בתוך עמקי הבינה. והשגת המדות ההם בתוך הבינה במציאות הנהגתו בהם יש שאלה ואין תשובה לפי קורבתם אל הבינה שעדיין השאלה בה אסורה ולכן השגת הנהגתו בחסד ובגבורה ובתפארת ובנצח ובהוד והצדקות והמלכות הנעלמים שם היא מותרת בשאלה אבל אין תשובה כי אין ידיעה להשיג מפני ההעלם וההסתר בסבת הקורבה אל הבינה שהשאלה בה אסורה כדפי'. ועתה צדקו דברי המאמר באמרו כי שאל נא לימים ראשונים שהם המדות האלה. אבל אל השלשה ראשונות ההשגה בעצמותם ומהותם אסורה מכל וכל. ובזה נתבארו דברי הרשב"י ע"ה בכל מקומות מושבותם ושאר לשון המאמרים מבואר. ומהאל נשאל הסליחה והכפרה אל הנדרש:
English translation not yet available
И вот для Хохмы не потребовалось никакого именования, как, например, «Бог мой» (Элокай), что означает «мой Бог», — а просто «Господь» (ЙГВГ), без какого-либо указания на раскрытие, чтобы показать, что она — в сокрытой Хохме, которая есть начало раскрытия, подобно пророкам, чьё постижение в пророческом видении начиналось именно там. И это смысл слов высказывания: «Начало точки» и т.д. — то есть Кетер он не упомянул, поскольку тот ещё более сокрыт, чем Хохма, но Хохма — «начало высшей точки» и т.д., ибо в ней есть начало раскрытия для пророков, как разъяснялось. Не постижение самой сущности, упаси Бог, а постижение её потока и света в движении туда и обратно. А о Бине, поскольку она более постижима, сказано «Бог мой» (Элокай), в чём есть некоторое указание на раскрытие — через слово «мой», означающее «мой Бог». И об этом сказано: «И она — начало, стоящее для вопрошания» и т.д. — а суть вопрошания мы разъясним. «Ты» (Ата) — указывает на постигаемое, как обращение к нему лицом к лицу, и потому сказано: «Это правая сторона — начало, стоящее для вопрошания и для ответа». И чем больше человек занимается ими, тем более он достоин похвалы — при условии, что остерегается от ошибки, упаси Бог. И сказано: «И он — коген вовеки» — то есть эта мера есть начало деятельности и речения ко всем мирам, ибо отсюда начинается постижение и простирается до конца всех ступеней. Скажем, что есть различие между Хохмой и Биной: Хохма — это то, что уже приобретено Ему, без добавления чего-либо, и потому в занятии Его мудростью не должно порождаться никакого нового следствия, ибо Он наслаждается Своей мудростью, но от того наслаждения не возникает нового бытия — подобно человеку, наслаждающемуся и радующемуся тому, что он постиг: от этого наслаждения не рождается дополнительная мудрость, ибо иначе это была бы Бина — постижение одного из другого. И так же обстоит с Эманатором, при всём различии между нами и Ним, которое уста не в силах выразить и уподобить. Но когда Он постигает в Своём разумении (Бина), возникает новое бытие, которого не было дотоле — и это бытие, нисходящее к нижним из Бины, то есть постигаемое через действие в Бине, и это существование корней, сокрытых в Бине, — это голос, выходящий из шофара, когда он ещё сокрыт внутри, и это «тихий тонкий голос», упомянутый в высказывании «Господь, Бог мой», как было разъяснено. И там — место вопрошания, но ответ недостижим, ибо оно скрывается в глубинах Бины. А постижение тех мер, которые внутри Бины, в аспекте Его управления ими — там есть вопрос, но нет ответа, по причине их близости к Бине, в которой вопрошание ещё запрещено. Поэтому постижение Его управления через Хесед, Гвуру, Тиферет, Нецах, Год, Справедливость и Малхут, сокрытых там, — разрешено в вопрошании, но ответ недостижим из-за сокрытости и тайны, обусловленной близостью к Бине, в которой вопрошание запрещено, как разъяснялось. И теперь справедливы слова высказывания: «Ибо спроси о днях первых» — то есть об этих мерах. Но о трёх высших — постижение их сущности полностью запрещено. И этим разъяснены слова Рашби во всех местах их нахождения, а остальные выражения высказываний — ясны. И у Бога мы просим прощения и искупления за сказанное.