Pardes Rimmonim 8

После того как мы предпослали в предыдущей главе вопрос Сфирот и разъяснили, что они — сила, объемлющая многие противоположности, мы можем сказать, что в этом причина их наименования «Сфирот» — от слова «эвен сапир» [сапфировый камень]. Ибо как сапфир не имеет собственного цвета, а включает все цвета, видимые в нём, — так Сфира включает все противоположности, как мы разъяснили. Хотя у каждой есть известный цвет, как мы разъясним во Вратах Цветов, тем не менее в этом аспекте они называются Сфирот, как разъяснено. Они также называются Сфирот от слова «сипур» [повествование]. И так объяснил рабби Шем Тов бен Шем Тов в книге «Эмунот», Врата 4, глава 4, и вот его слова: в Бахире я нашёл — почему они называются Сфирот? Потому что «небеса повествуют славу Бога».

Намерение: как речь и письмо разъясняют, ограничивая до ощутимого, вещи, сокрытые в мысли мудреца, — так небеса указывают на Господа, благословен Он. Подобно этому Сфирот раскрывают сокрытые мысли и формы, отделённые от всякого тела, от всякого постижения и представления. Конец цитаты, и правильно он сказал. Ибо Сфирот повествуют и ограничивают Безграничного, и не ограничивают буквально, упаси Боже, как мы разъяснили в предыдущих Вратах. Есть толкующие от слова «мисфар» [число], ибо число — из области ограниченного. Хотя [Сфирот] не ограничены в отношении их простого корня, они ограничены в отношении их действия на нас, как разъяснено выше (во Вратах 2, глава 1). Другие толкователи объясняли от слова «сипур» [повествование], и намерение: повествование и речь о них дозволены, в отличие от Эйн Соф. Есть толкующие от слова «сефар» — как «город, примыкающий к границе», что означает рубеж и предел, и намерение: они ограничивают то, что не является пределом вовсе. Но намерение — не ограничивают буквально, а как разъяснено. Следует разъяснить: то, что мы сказали в предыдущей главе — что управление, награда и наказание осуществляются через определённую Миду, — не означает, что Он действует на них Хеседом только через Миду Хесед, упаси Боже, ибо тогда это было бы разделением и отсечением, упаси Боже. Ибо раз возможно, чтобы действие осуществлялось через одну из Сфирот, получается, что возможно существование Сфиры, отделённой в своих частях сама по себе, а это неистинно. Но не следует представлять действие и управление через какую-либо Сфиру отдельно, ибо ни одна Сфира не действует посредством своего собственного бытия в отдельности, а управление — посредством всех. И то, что мы говорим, что действие — через какую-либо Сфиру, намерение: когда Хесед усиливается в Сфире, Малхут получает их поток, и тогда все они в ней — Хесед, и все согласуются к стороне Хеседа. И так же Гвура: когда суд и строгость усиливаются в Сфире, Малхут получает их поток, и тогда все они в ней — Гвурот, и все согласуются к стороне Гвуры. И так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (тиккун 19, лист 40а), и вот его текст: когда этот камень хочет совершить суд над Амалеком или другой стороной, а также над грешниками, — он берёт от Гвуры, и все Сфирот включаются в него, и все называются в нём Гвурот. А когда он хочет совершить милость и Хесед в мире, — берёт от Хесед, и все Сфирот включаются в него, и называются Хасадим. А когда хочет помиловать мир, — берёт от среднего столпа, и все Сфирот включаются в него, и называются Рахамим [Милосердие]. Конец цитаты.

Здесь разъяснено в комментарии, каким образом все Сфирот согласуются со Сфирой, которая преобладает, и всё это посредством последней меры, управляющей миром, в которой заключена основа управления. И то, что следует уточнить в этом вопросе: невозможно, чтобы Хесед согласовался со стороной Гвуры, а Гвура — со стороной Хесед, поскольку они две противоположности — один суд, а другой милость, и как можно сказать, что то, что является милостью, будет действовать силой суда, а то, что является судом, будет действовать силой милости? И мы ответим, что это возможно лишь благодаря тому, что каждая из них включает в себя десять, и ты найдёшь, что в Хесед есть сила Гвуры, а в Гвуре — сила Хесед, и так для всех Сфирот. И посредством этого равенства они объединяются и уравновешиваются, как мы разъясним в этом Шааре. И нам необходимо разъяснить понятие того, что каждая включает десять, чтобы изучающий не подумал, что каждая включает десять в буквальном смысле, то есть что в Хесед есть заметная часть, которая является Гвурой, и в Гвуре — заметная часть, которая является Хесед. Ибо тогда, упаси Боже, Сфирот оказались бы разделены на части и отделены друг от друга. И то, что мы предполагали исправить словами «каждая включает десять», испортилось бы тем, что из этого следует, будто каждая делится на десять частей. Но смысл в том, что человек не может сказать «вот часть Хесед», чтобы она не включала десять, и ни в одной из частей остальных Сфирот не было бы такого, чтобы в ней не были включены все десять, и так десять из десяти до бесконечности — всё включено из десяти в десять и десять из десяти. А если скажешь: если каждая включает все, то получается, что нет различия между Сфирот и все они равны, и тогда как мы говорим, что эта — Гвура, а эта — Хесед, и так далее, ведь в Хесед десять и в Гвуре десять, и все они равны к добру или, упаси Боже, ко злу? На это мы ответим одним предварением, которое разъяснил Рамбам относительно элементов в четвёртой главе Законов основ Торы. И вот его слова: «Окажется, что тело каждого — человека, животного, зверя, птицы, рыбы, растения, металла и камня — его субстанция составлена из огня, ветра, воды и земли. И четверо их смешиваются вместе и изменяются каждый из них при смешении, пока составленное из четырёх не окажется не похожим ни на одного из них, когда он сам по себе. И в смеси нет даже одной части, которая является огнём сама по себе, или водой сама по себе, или землёй сама по себе, или ветром сам по себе, но всё изменилось и стало одним телом. И в каждом теле, составленном из четырёх, обнаружится холод, жар, влага и сухость вместе. Есть среди них тела, в которых силён элемент огня, и т.д. И есть среди них тела, в которых силён элемент воды, и т.д. И таким образом окажется тело горячее более другого горячего тела, и тело сухое более другого сухого тела. И тела, в которых виден только холод, и тела, в которых видна только влага, и тела, в которых видны холод и сухость вместе поровну, и т.д., или жар и сухость вместе поровну, и т.д.» — конец его слов к нашей теме.

И вот, с помощью этого предварения человек сможет постичь относительно Сфирот, что основа — это сила Гвуры, в которой виден суд, а не милость, и сила Хесед, в которой преобладает милость, а не суд. И всё это нам потребовалось, чтобы не допустить, упаси Боже, разделения, как мы разъяснили. И когда этот принцип утвердится в сердце разумеющего, не будет ему далеко знать, как Хесед, когда преобладает Гвура, также может действовать силой Гвуры, поскольку и в Хесед есть сила Гвуры. И так для всех Сфирот и во всех сочетаниях. Однако это согласование по сути происходит посредством Атары (короны), управляющей миром, в которой совершается это смешение. Ибо на своём месте это невозможно — если бы мы сказали, что согласование и смешение происходит на их месте наверху, то, упаси Боже, оказались бы недостающими девять Сфирот, ибо все стали бы Гвурот или Хасадим. Но мы вынуждены сказать, что на её месте происходит их смешение, которое заложил в них Эманатор. Верно, что нисхождение для совершения того действия происходит посредством Гвурот, что в них, или посредством Хасадим, что в каждой Сфире, как мы разъяснили в Шаар а-Цинорот, глава 5. Однако чтобы они полностью обратились в суд и Гвуру или в Хесед — это возможно лишь посредством Малхут. И это уточнил в своих словах Рашби, мир ему, в речении, которое мы привели, сказав: «И все они включены в неё и называются Хасадим» и т.д. То есть, прежде чем включатся в Камень, который есть Малхут, и тогда будут называться Хасадим, или Гвурот, или Рахамим полностью. И чтобы указать на то, что каждая из них включает десять — это на тот манер, о котором сказал Рашби в Сефер а-Тикуним (Тикун 47, лист 81б): «Нет Сфиры, которая не включала бы десять, каждая в своём владычестве» — конец цитаты. И это ясно. И он уточнил, сказав «в своём владычестве», то есть при том, что в ней преобладает её собственное владычество и действие, по тому принципу, который мы разъяснили.

И теперь, после того как мы разъяснили понятие их включённости в десять, мы желаем разъяснить понятие раскрытия десяти в каждой из них, ибо это удивительное достоинство. Суть в том, что помимо того, что они включают десять тем способом, который мы разъяснили, и эта включённость никогда не убавляется и не прибавляется — подобно тому, как невозможно, чтобы Сфирот были одиннадцать или девять, так и в отношении включённости — однако есть понятие более важное, которое обнаруживается в них лишь при великом изобилии блага, а именно: что в них раскрывается и включается каждая из них во все. Как если бы мы сказали, что все десять Сфирот в ней видимы с той стороны, что она получила от десяти и сияет десятью. То есть Кетер, включающий десять, — с той стороны, что он объединён с десятью. Каким образом? Он сияет в девять, и девять сияют в него, и они сияют по направлению к лику Кетер — вот десять сияют в нём. И так с Хохмой, и так с Биной. Каким образом? Бина изливает в семь нижних — вот семь, которые включаются в неё и она включается в них, и две верхние сияют в ней и включаются в неё — вот девять, и ещё сияет в ней сам её лик — вот десять. И так для всех Сфирот. И в этом во всех них видны десять Сфирот, и это отборное состояние из понятия включённости, которое требуется выше, и это состояние обнаруживается чаще по отношению к Малхут, как разъяснено в Шааре «Десять, а не девять». И изучающему необходимо, чтобы глаза его были открыты на это состояние, ибо оно не подобно предыдущему состоянию. И это состояние иногда бывает частичным, то есть включаются лишь семь, которые суть семь Сфирот строения, и эта включённость не будет столь значительна и возвышенна, как когда она происходит от десяти, как мы разъясним в Шаар а-Мециут, глава 5. И не следует удивляться и говорить, что в этом видится разделение, поскольку в ней видны лишь семь, а не десять. Причина в том, что раз все десять включены в ней, а из-за малости Света не все из них видимы, но скрываются и не действуют — это не называется разделением. Ибо таков путь Сфирот: при том, что они включают десять, действует лишь преобладающая, и тем не менее это не называется разделением, поскольку все включены в ней. И при всём этом преобладающая является основной — если Хесед, то Хесед, если Гвура, то Гвура. И таков же вопрос этих включённостей: поскольку получили лишь от семи, включились лишь в семь. И когда мы считаем в них десять раз десять, что составляет сто, мы имеем в виду эту важную включённость. А когда считаем десять раз сто, мы имеем в виду, что даже те десять сияли в десять других, и так число возрастает от десяти к десяти без предела, и чем больше число, тем больше включённость. И так иногда мы считаем семь раз семь, указывая на семь дней строения, которые включились сами в себя, и так их число возрастает от семи к семи в семёрках, как семь раз семь — сорок девять, или сорок девять раз сорок девять. И иногда мы соединяем оба числа и говорим, что семь нижних включились в десять, и тогда получается семь раз десять — семьдесят, или семьсот, всё в зависимости от усиления включённости, как разъяснено. И есть ещё один аспект — что десять Сфирот включились из семи, и число и включённость возрастают подобно предыдущему числу. Однако это указывает на милосердие в большей степени, поскольку в этом аспекте три первые раскрылись сами по себе, чего нет в предыдущих аспектах, где они раскрывались лишь в нижних, и это ясно. И все эти аспекты и их включённости разъяснены в Зоаре и в Тикуним и у комментаторов, но поскольку эти вещи разбросаны один здесь, один там, и нам трудно приводить доказательства, мы записали их кратко, и они общеприняты сами по себе. Ещё Сфирот включают десять в ином аспекте — это нахождение Сфирот в них самих. Суть в том, что в Кетер раскрылись все Сфирот во время эманации, как мы разъяснили в Шаар а-Ацилут. И потому необходимо, чтобы там существовала их реальность, как мы разъясним понятие реальности в Шаар а-Мециут.

И вот, эти девять суть духовные тонкие сущности от их субстанции, которая раскрывается внизу, пока они не становятся источниками и каналом, через которые изливается жизненная сила к их нижнему существованию. И когда эманировались в Хохму, там тоже остались реальности восьми Сфирот, и Кетер Элион эманировал свою реальность в ней, дабы не оказалось девять, упаси Боже. И ещё это было необходимо потому, что через неё совершалась эманация. Вот в Хохме реальность десяти, но не такая реальность, как внутри Кетер, ибо в Кетер они пребывают в тонкости.

И ещё: девять наверху были источником для девяти нижних, чего нет в Хохме, ибо восемь являются источником для восьми нижних. Но Кетер, напротив, — его основной источник есть реальность верхних Сфирот, которая завершилась выше него в своей реальности, а он — ветвь и нуждается в нём. И так эманировались семь в Бине — вот семь, и они являются источниками для семи нижних, но не такими источниками, как в Хохме. И ещё: в Хохме восемь были источником для восьми, а в Бине семь — источником для семи. И две верхние эманировались там для восполнения.

И ещё — потому что через них совершалась основа эманации, ибо их силой эманировались в ней семь, и потому осталась там их реальность. И таким образом для всех Сфирот — все они во всех. И это иное понятие — это реальность самой Сфиры в Сфире. И оказывается, что у всех Сфирот есть аспекты, соответствующие всем. А Малхут отличается от всех них, ибо у неё есть подлинный источник в каждой из Сфирот, поскольку она последняя из всех. И по этой причине её реальность осталась на всех ступенях Сфирот, ибо путём ступеней лестницы она нисходила, как разъяснено в Тикуним (во Введении, лист 10б): «Когда она была взята из Кетер, она названа Атерет Тиферет и т.д. Когда была взята из Хохма Элиона, которая есть Решит (Начало), она названа по её имени. И когда была взята из Бины, названа по её имени — Твуна. И когда была взята из Хесед, названа» и т.д. И таким путём разъяснено там, в Тикуним, чтобы показать её имя в соответствии с её аспектами, путём ступеней лестницы, по которой она нисходила, и в соответствии с источниками, чтобы показать её восхождение к тому аспекту — она называется по его имени, как мы разъясним в комментарии к этому речению на его месте, если постановит Имя в жизни. Ещё у Сфирот есть иная включённость — из трёх, а именно три линии: линия Хесед, линия Дина, линия Рахамим, и в их аспекте включается из трёх. А иногда включается из четырёх, а именно: Хесед, Гвура, Тиферет, Малхут — они четыре ножки Колесницы и являются точно четырьмя буквами Имени, ибо Йуд — в Хесед, Хей — в Гвуре, как разъяснено в Тикуним многократно, и они же — лик человека, лик льва, лик быка, лик орла, как будет разъяснено в Шаар а-Кинуим. А иногда включаются из пяти, а именно: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год — и причина в том, что до сих пор достигла эманация, ибо Малхут и Йесод включены в Тиферет. И когда мы рассматриваем упомянутые пять в том отношении, что они включают десять, получается пятьдесят. И так, когда мы рассматриваем их в том отношении, что каждая включена из пяти, получается двадцать пять.

И ещё они иногда включают шесть — это шесть направлений, включённых в Тиферет, и тогда они именуются шестью, каждый из них. И они — три верхних Вава: Гдула, Гвура, Тиферет, и они — Вайиса, Вайяво, Вайет, Вав-Вав, и их числовое значение — восемнадцать. И они также — в Нецах, Год и Йесод, и это другие восемнадцать; всего — тридцать шесть. А когда включаются в десять, получается шестьдесят. И эти включённости и их порядок разъясняются в Зоаре и в Тикуним многократно, и мы сократили этот вопрос в этой главе, чтобы он был упорядочен перед глазами изучающего для всего, где возникнет необходимость.