Pardes Rimmonim 9

Первый — Тиферет, решающий между Гдула и Гвура; и это три праотца: Авраам — человек Хеседа, Ицхак — владелец Гвуры, и Яаков (Берешит 25:27) «человек цельный (תם), сидящий в шатрах». И объяснение «תם»: намерение — «совершенный» (שלם), потому что не подобает называться совершенным по сути тому, кто принуждён к одному действию и от него не изменяется — как Гвура, которая есть сила суда; и так же Хесед — сила хесадим; ибо это две крайности, а крайности — не совершенство.

И так объяснено в Зоар, глава Трума (лист קס"ז, 167): «וירא אלקים את האור כי טוב» — «и увидел Элоким свет, что [он] טוב» — «это столп, стоящий в середине и стоящий и держащийся с этой стороны и с той стороны. И когда было совершенство трёх сторон — написано о нём “כי טוב”, чего не было у тех других, потому что не было совершенства, пока не пришёл третий свет, который завершил все стороны. И когда пришёл этот третий, тогда отделил спор правой и левой». Конец цитаты.

Причина: у Тиферет два состояния.

Первое: его простое состояние — самость Тиферет, тайна третьей линии, линии милосердия, без того чтобы держаться за одну из крайностей вообще.

Второе: его составление из трёх линий, трёх цветов, и его решение в них, потому что он склоняется к одному из них и завершает между ними.

И поскольку к первому состоянию также применим недостаток — потому что это третье мнение, линия милосердия, линия сама по себе, без склонения к одной из крайностей; а это не решение, ибо нет «третьего решающего решения»; поэтому он тоже не называется совершенным. Но второе состояние называется совершенным — в нём сила всех трёх мнений.

Поэтому он сказал: «это столп, стоящий в середине». И кроме того, что он в середине, «стоит и держится с этой стороны и с той стороны» — то есть он включён в три линии, и тогда он совершен.

И это то, что он сказал: «и когда было совершенство трёх сторон» — завершение трёх линий: Хесед, Гвура, Тиферет. И он точно выразился для требуемого, сказав «совершенство трёх сторон»; ведь если намерение о Тиферет, который средний между двумя, следовало бы сказать «совершенство двух», то есть Гдула и Гвура. Значит, как мы объяснили: он сам, в своём первом состоянии, нуждался в «мире», чтобы быть решающим.

А чтобы прояснить это, нужно посмотреть во «Вратах 10, а не 9», гл. 2.

И то, что мы говорим, что крайности не в совершенстве, — не намерение на недостаток, ибо нет недостатка в Ацилут, хас ве-шалом; там поистине совершенство всего. Намерение — лишь «успокоить ухо». И по-настоящему «совершенным» называется владелец противоположностей, и это относится только к Тиферет во втором его состоянии, где он называется «תם» — совершенный.

И это: «человек цельный, сидящий в шатрах» — намерение на два шатра: Гдула и Гвура.

И чтобы указать на это решение, сказал владелец «Сефер Йецира», гл. 3: «три матери אמ"ש: их основание — чаша заслуги и чаша вины, и язык закона (לשון חק) решающий между ними». Конец цитаты.

А есть те, кто объяснил слово אמ"ש как аббревиатуру: א'מת (истина), מ'שפט (суд), ש'לום (мир). И это неверно, потому что эти три слова — названия Тиферет, как мы объясним во «Вратах значений названий», и здесь не это намерение, как объяснено.

И он сказал: «вина, заслуга и решающий». Есть объясняющие, что это Гдула, Гвура, Тиферет. И это наиболее верно и согласуется.

И это אמ"ש — воздух, вода, огонь. Воздух — Тиферет, вода — Хесед, огонь — Гвура.

И уже объяснено, что в этом мире: основа огня — наверху, а основа воды — внизу, а основа воздуха — между ними, решая: он уподобляется огню со стороны своей теплоты и воде со стороны своей влажности, ибо воздух тёплый и влажный.

А причина, что вода внизу, а огонь вверху, — наоборот по сравнению с Ацилут, где Гдула (основа воды) наверху, а Гвура (основа огня) внизу, — причина: земля соответствует «четвёртой ноге», которая есть Малхут, и она — основа высшей земли. И объяснили о ней, что Эстер была зеленоватой и нить Хеседа протянута над ней. Поэтому дал основу воды рядом с основой земли и вложил в неё свойство тяжести, чтобы она соединялась с землёй.

Ещё правильная причина: главное высшее управление с творениями — через Хесед, и так объяснили мудрецы. А земля — место низших нижних; поэтому удалил их от суда насколько возможно, ибо всякий, кто ближе к земле, — более милосердный, чем его товарищ. Поэтому над основой земли — основа воды, соответствующая Хеседу; над основой воды — основа воздуха, соответствующая Тиферет, которая милосердие; а над всем — огонь, который суд, удалённый от творений третьей ступенью.

Теперь следует спросить: раз אמ"ש означает воздух, вода, огонь — почему во всём «Сефер Йецира» не упомянута основа земли, которая есть четвёртая основа для творения, как объяснено?

Это понимается тем, что объяснили философы-исследователи: основа земли, хотя и четвёртая, включает в себя три первых основы — воду, огонь, воздух — и из них образуется четвёртая основа.

И они привели доказательство: если человек будет кипятить сосуд воды на огне так, чтобы кипение никогда не утихало и не успокаивалось, и если воды убавятся — будет добавлять ещё, и пройдёт над ними некоторое время — образуется в воде осадок, похожий на камень.

И поскольку её становление похоже на составление, как объяснено, поэтому в «Сефер Йецира» не упомянуты кроме главных основ: воздух, вода, огонь.

И также в деле Ацилут всё включено в эти три части: воздух — линия милосердия; вода — линия Хеседа; огонь — линия суда. А действие Малхут — действие составное из всех трёх. И это — в отношении действий, а не в отношении Ацилут; ибо намерение здесь не как у рабби Йеуды Хайяти, хас ве-шалом, и да избавит нас Милосердный от его мнения. Но наше намерение — к её действиям, которые со стороны её получения из этих трёх линий; и мы уже подробно говорили об этом во «Вратах сущности и управления», гл. 25, с Божьей помощью.

И это здесь подразумевается, когда мы говорим «матери» — они матери всех частей существования.

«Их основание — чаша заслуги…» Уже известно, что буквы в духовности — это Ацилут, эманированный из высших корней; и они — сосуды и чертоги для почтенных корней, то есть Сфирот, как мы объясним в следующих вратах.

Поэтому он сказал «их основание» — то есть основание и корень этих букв, которые אמ"ש, — «чаша заслуги…». И «чаша заслуги и чаша вины» — это Гдула и Гвура с их высшими источниками, которые Хохма и Бина, как мы объясним.

«И язык закона решающий» — это средняя линия, решающая.

«Чаша» — от «чаша весов»; намерение: Гдула, которая правая, — чаша, склоняющая к оправданию, а Гвура, которая левая, — чаша, склоняющая к вине.

«Язык закона» — это язык весов, место склонения к решению.

И он имел в виду, сказав «язык закона», что Тиферет называется «языком» со стороны Бины, как объяснено во «Вратах 10, а не 9», гл. 1. И он имел в виду Тиферет и состояние скрытого Даат в Бине и от Бины и выше, как объяснено во «Вратах: если Эйн Соф — это Кетер», гл. 8. И это два решающих.

А «חק» — Йесод, третий решающий, как мы объясним смысл трёх решающих в следующих главах. И все трое решают между чашами заслуги и чашами вины. И мы уже доказали выше во «Вратах 10, а не 9», гл. 2, смысл этого решающего из слов Рашби, да будет память праведника благословенна.

И что следует знать: совершенство решения у Тиферет — только через Малхут.

И дело в том, что Хесед — основа воды, а Гвура — основа огня. А вода и огонь противоположны друг другу в двух отношениях: первое — вода холодна, а огонь тёплый; второе — вода влажна, а огонь сух. Поэтому нужны два решающих, ибо одним невозможно: воздух тёплый, и уподобляется огню своей теплотой и воде своей влажностью — воздух тёплый и влажный. Приходит огонь и находит рядом с собой тепло воздуха; приходит вода и находит рядом с собой влажность воздуха; и выходит, что воздух завершает между ними и решает в этих двух отношениях.

Но всё ещё их спор стоит со стороны холода и сухости, пока основа земли, соответствующая Малхут, не решит между ними: земля холодная и сухая — приходит вода и находит рядом с собой холод; приходит огонь и находит рядом с собой сухость. И выходит, что земля уподобляется обоим и решает.

Потому что невозможно, чтобы одна основа была составлена из двух прямых противоположностей — холод и тепло, влажность и сухость — это две противоположности в одном носителе. И в двух носителях, которые огонь и вода, они не уподобляются, тем более — не уподобятся в одном носителе. Поэтому они уподобляются посредством того, что в одном носителе есть две стороны, которые не настолько противоположны — как холод и сухость в земле, и тепло и влажность в воздухе.

Поэтому решение между Гдула и Гвура, которые огонь и вода, — только через Тиферет и Малхут, которые воздух и земля.

Первое: пробуждение Хеседа отменить и погасить силу огня, то есть отменить דין. Это отнесено к слову «холодный» — намерение: он охлаждает чужой жар, изливающийся от Гвуры, чтобы человек мог жить.

Второе действие Хеседа — изливать сам Хесед, чтобы мир управлялся хасидутом. И это новое существование, не как предыдущее действие охлаждения; и это смысл «зэима» (הזעימה) — что он гневается на ангелов суда, чтобы не действовали, и успокаивает силу суда и охлаждает огонь Геиннома.

После этого нужно изливать излияние Хеседа — вести мир по его мере; это отнесено к имени «влажность» — излияние воды действительно, увлажняющей жаждущих.

И также у Гвуры два противоположных действия против Хеседа.

Первое: сила пробуждения отменить и высушить силу влажности, и гневаться на ангелов Хеседа и на Хесед, чтобы мир не управлялся через него. Это отнесено к слову «сухой» — намерение: высушивает влажности воды, изливающиеся от Хеседа.

Второе действие Гвуры — изливать и пробуждать сам דין в мире, чтобы мир управлялся по мере суда, его гвурот и его сил. Это новое существование, не как предыдущее действие сухости; то есть «зэима» — гнев на ангелов Хеседа, чтобы не действовали, и успокаивает их силу и сушит их влажность.

После этого нужно изливать излияние Гвуры — вести мир судом; это отнесено к имени «тепло» — согревающее и сжигающее.

Поэтому Эманатор вложил в него силу тепла и влажности — излияние суда и милосердия.

И сказать, что он будет холодным и сухим — невозможно, ибо холод и сухость — чтобы отменить силу теплоты и влажности, а он смешивает две управления и два излияния вместе.

Если же Хесед и Гвура ещё изольют в него силу сухости и холода, то не поможет смешение излияния Тиферет, ибо его действия будут отменены: из-за холода, изливающегося от Хеседа, отменится действие тепла в нём; а из-за сухости, изливающейся от Гвуры, отменится сила действия влажности в нём.

Поэтому приходит Малхут, и Эманатор вложил в неё, чтобы она смешивала холод и сухость вместе, чтобы не отменились действия Тиферет.

И мы учим, что через Тиферет и Малхут осуществляется решение между Гдула и Гвура.

И мы ещё продлим в этом решении во «Вратах частностей имён», гл. 16.

И нужно изучающему — разумение и рассмотрение в этих делах с добрым взглядом.