Pri Etz Chaim, Gate of Yom Kippur

То, что происходит в Йом Кипур: она (Малхут) поднимается до Кетер Имы и становится равной ей. И берёт оттуда аспект пяти смягчённых гвурот от самой Имы, не через Зеир Анпин. Порядок её восхождения — по ступеням самих молитв, [как записано] в тетради рава Гедальи, да хранит его Бог. Нуква начинает подниматься ночью, ибо тогда её время — качество ночи, — до повторения молитвы Мусаф, когда она достигает Кетер Имы. А Зеир Анпин ещё не поднялся, ибо суть этого дня — для построения Малхут и её исправления от высшей Имы, как известно. Поэтому она — главная в этот день, а он — второстепенный по отношению к ней.

А затем он начинает подниматься от Минхи и далее, как упомянуто там, до повторения Неилы, когда Зеир Анпин, Нуква и Има — все трое — в бороде (дикна) Арих Анпина. И это повторение Неилы — после Йом Кипура произносят семь раз «Господь — Он Бог» (ЃАВАЙЯ ѓу ѓа-Элоѓим). И я слышал от моего учителя, благословенной памяти, две вещи: первое — ЃАВАЙЯ [относится] к Атика (Древнему), а ЭЛОЃИМ — к Зеир Анпину. Второе — ЃАВАЙЯ — это Зеир Анпин, а ЭЛОЃИМ — Нуква.

И мне представляется, что можно согласовать это так: мы произносим «Господь — Он Бог» семь раз, в удвоении. Суть: «Господь — Он Бог» относится к Зеир Анпину, который поднимается к Нукве, ибо он второстепенен по отношению к ней в этот день, а она поднялась первой, и затем поднимается он. И это «ЃАВАЙЯ — Он ЭЛОЃИМ»: ЃАВАЙЯ — это Зеир Анпин, который поднимается к Нукве, называемой ЭЛОЃИМ.

А затем мы повторяем «Господь — Он Бог» по отношению к Атика (Древнему): ЃАВАЙЯ — Атик, ЭЛОЃИМ — Зеир Анпин, который теперь вернулся к [статусу] ЭЛОЃИМ. Ибо Зеир Анпин сейчас на своём месте. А тебе уже известно из Идра Рабба, что Зеир Анпин называется ЭЛОЃИМ по отношению к Атику. И в этом имени ЭЛОЃИМ включены Зеир Анпин с Нуквой и Имой, ибо все они называются именем ЭЛОЃИМ, как известно. Итого, два раза, когда мы произносим «Господь — Он Бог», — всё считается одним разом. Следовательно, получается четырнадцать раз, то есть семь удвоенных, и они считаются лишь семью. Относительно того, что мы произносим «и запечатай нас» (ве-хатмейну) и «запечатан» (хатум) в молитве Неилы: поскольку она берёт пять гвурот Имы только после завершения пяти молитв, — поэтому лишь тогда, в Неиле, завершаются пять гвурот. И тогда в ней образуется тайна Йесода — точка Цион, что в ней, — называемая «печать» (хотам), как сказано выше. И это то, что запечатывается в её пяти [сфирот] от Хесед до Ѓод, в которых распространились пять гвурот, и их свечение собралось в её Йесоде, и запечаталась печать — сосуд, в котором размещается собрание «маин нуквин» (женских вод), а они — пять гвурот для поднятия и получения «маин духрин» (мужских вод). И это образуется тремя именами ЭЃЬЕ — с Йодами, Ѓеями, Алефами, что в Нецах-Ѓод-Йесод Имы, как известно. И они составляют числовое значение «хотам» (печать), как сказано выше. И это завершается в молитве Неилы. А вторая печать, которая есть Малхут, что в ней, — завершается ночью Ѓошана Рабба. Из «Мец Хаим»: печать Неилы подробно разъяснена в разделе о ночи Ѓошана Рабба как следует; все печати Рош ѓа-Шана, Йом Кипура и Ѓошана Рабба ищи оттуда. Однако вкратце: уже известно, что есть «тхум» (предел), «хотам» (печать) и «хомат» (стена). В Йом Кипур Рахель поднимается в Иму. Известно, что ЭЃЬЕ — в Бине. И есть ЭЃЬЕ в трёх наполнениях: 161, 151, 143 — итого 455. И с тремя обобщающими единицами — числовое значение «хотам» (печать). И два Алефа двух этих имён — тайна двух тысяч амот «тхум Шаббат» (субботнего предела). Ибо Алеф ЭЃЬЕ с Йодами, которое есть главное и корень, указывает на ходьбу тысячи амот внутри города, а две тысячи от [ЭЃЬЕ] с Алефами и Ѓеями указывают на две тысячи амот, которые разрешено проходить в любом направлении.

Толкование «источник запечатанный» (маайан хатум): Малхут, поднимаясь в этот день в Иму, получает от неё гвуру, намекнутую пятью буквами МАНЦЕПАХ. Ибо хотя она получает пять гвурот Зеир Анпина во время отпиливания, тем не менее теперь, в этот день, она получает также пять гвурот Имы, не через Зеир Анпин, — корень гвуры, что наверху, в Име, от которой пробуждаются суровые суды. Поэтому она берёт из МАНЦЕПАХ: МНЦ (מנ"ץ) составляет числовое значение «маайан» (источник). «Хатум» (запечатанный) образуется тремя именами ЭЃЬЕ, как сказано выше. И это «источник запечатанный». Также дважды МН из МАНЦЕПАХ составляет «маайан». Также Малхут берёт в этот день четыре наполнения — 72, 63, 45, 52. И она называется Бет-Нун (52). Итого: 46, 37, 19, 26, 52 — как числовое значение «маайан». А «маайан», являющийся тайной питья, — он запечатан в этот день. Потому запрещено питьё в этот день, ибо «источник запечатан».

Причина того, что на исходе Йом Кипура не благословляют на новый огонь, а лишь на огонь, который покоился [в Шабат и Йом Кипур], в том, что гематрия слова «ѓа-Сатан» (הַשָּׂטָן) равна 364, а дней в году — 365, ибо у Сатана нет власти в Йом Кипур. Этому соответствуют 365 жил в теле человека, и жила, соответствующая Йом Кипуру, — это трахея (кане), которая подобна Грядущему миру, где нет ни еды, ни питья. И это смысл стиха «Приобретай (кне) мудрость, приобретай (кне) разумение» — дважды «кне» в гематрии равно «йеш» (есть, сущее), «чтобы наделить любящих Меня сущим» — в Грядущем мире. А Девятое Ава — тогда он [Сатан] властвует один, и ему соответствует в человеке седалищный нерв (гид ѓа-наше). Поэтому не следует есть в Девятое Ава, чтобы не получать от него наслаждения, а тот, кто ест, — грехи его начертаны на костях его, ибо кости его получили наслаждение от силы нечистоты. Так и в Йом Кипур не подобает есть, чтобы не давать ему доли в этот день, ибо еда — это наслаждение для него, и удовольствие исходит с его стороны. А мы благословляем «Творящий огни света» каждый исход Шабата, потому что тогда входят будние дни, чтобы властвовать, и все они берут начало от Гвурот, то есть от огня, и поэтому мы благословляем Творца, создавшего их, ибо Он — наш Бог, и нет у нас доли в них. Поэтому сейчас, в Йом Кипур, когда у них не было власти, не подобает благословлять на новый огонь, который сам по себе есть сущность чуждого служения, дабы он не усилился над огнём, который покоился и подчинён Святости.