Balak

В Зоар а-Кадош (ч. 2, 204а): «Шабат — шин, бат: "бат" (дочь) увенчивается праотцами». И святой Ари, благословенна его память, распределил субботние трапезы: ночная — напротив Ицхака Авину, мир ему; утренняя — напротив Авраама Авину, мир ему; и третья трапеза — напротив Яакова Авину, мир ему. И в молитве Минха Шабата, которая тоже напротив Яакова Авину, мир ему, — по этой причине есть различие в формулировке молитв в Шабат, подобно различию в святости трапез. В отличие от праздников (Йом Тов), где святость трапез едина и формулировка молитв [одна и та же]. В этой молитве [Минхи] упомянуты все праотцы, и причина — в том, что Яаков Авину «клаль ахавата» (совокупность любви) (как сказано в Зоар а-Кадош, ч. 2, 175б) — он включает в себя и святость Авраама, и святость Ицхака. И так же Авраам и Ицхак включены в святость Яакова тоже: ибо Авраам назван «Исраэль» и Ицхак назван «Исраэль» (как сказано, Берешит Раба, начало главы Толдот). И это означает, что «Исраэль» указывает на то, что «ложе его совершенно» — нет в нём негодного. И после рождения Яакова выяснилось, что Авраам Авину, мир ему, [тоже совершенен], ибо «в Ицхаке наречётся тебе потомство» (Берешит 21:12) — и Ишмаэль не входит в число потомства Авраама. И Ицхак Авину, мир ему, выяснился: «в Ицхаке — но не весь Ицхак» (Недарим 31а) — и Эсав не входит в число [святого потомства]. Но это — лишь после рождения Яакова, когда это прояснилось и Авраам с Ицхаком тоже были названы «Исраэль». А прежде в их потомстве имелось негодное — Ишмаэль входил в число потомства Авраама, ибо тот сказал Ему: «О, если бы Ишмаэль жил пред Тобою!» (Берешит 17:18), и Эсав входил в число потомства Ицхака. Поэтому в третьей трапезе упоминаются все три праотца, и мера «бат» (дочь) увенчивается ими. А в Гмаре (Йома 72б): «Три венца (зера): венец жертвенника — удостоился Аарон и взял его; венец стола — удостоился Давид и взял его; венец Ковчега — всё ещё лежит [свободный]» и т.д. И они соответствуют: Кетер Кеуна (венец священства), Кетер Малхут (венец царства), Кетер Тора (венец Торы), как объясняет Раши. И три венца соответствуют трём праотцам, которые соответствуют трём столпам: Тора, служение (авода) и благодеяние (гмилут хасадим). Авраам Авину, мир ему, соответствует столпу благодеяния — его занятием была мера любви (аава), от которой происходит усердие в повелительных заповедях, как сказано в Иерусалимском Талмуде (глава а-Роэ). И мы находим в Гмаре (Хулин 16а): «Стих учит усердию Авраама» (Берешит 22:3). И он соответствует венцу царства, ибо занятие царя — заботиться о нуждах народа, как мы находим у Давида а-Мелеха, мир ему: «Господин наш, царь — народ Твой, Израиль, нуждается в пропитании» (Брахот 3б). И также мы находим, что о нём сказано: «В долину царя» — «это долина царская». И сказано (Берешит Раба, гл. 43): «Что там все народы сравнялись» и т.д. — «Царствуй над нами». А Ицхак Авину, мир ему, — напротив столпа служения (авода), ибо его мерой был трепет: «Страх Ицхака» (Берешит 31:42) — от которого происходит осторожность в запретительных заповедях, как сказано в Иерусалимском Талмуде. И так же он сказал: «Вот, я принёс душу мою пред Тобою» (Шабат 89б). И он — напротив столпа служения, который есть венец священства — «коэны в их служении». А Яаков Авину, мир ему, чьей мерой была истина, как сказано: «Дай истину Яакову» (Миха 7:20), — а «истина — это Тора» (Брахот 5б), — он напротив венца Торы. И каждый из праотцев включает в себя все три венца. Ибо у Авраама мы находим, что о нём сказано: «Ты — коэн навеки» (Теилим 110:4) — венец священства, и с него начались «две тысячи Торы» (Авода Зара 9а). А у Ицхака — «Тора со стороны Гвуры приходит» (Зоар а-Кадош, ч. 3, конец главы, 72б). И венец царства мы тоже находим у него, ибо Авимелех пришёл к нему заключить с ним союз, а не принято у царей заключать союз, кроме как с царём. И также сказано (Берешит Раба, гл. 64): «Навоз мулов Ицхака, а не серебро и золото Авимелеха» — и это венец царства, который есть стол царей, как сказано (Орайот 9а) — что они не приходят к нищете, как объясняет Раши: «Сокровищница его стоит, как стояла».

А венец Торы включает все три венца. Венец царства — ибо «мудрецы (раббанан) называются царями, как написано: "Мною цари царствуют" (Мишлей 8:15)», как сказано (Гитин 62а). И венец священства — ибо сказано (Недарим 62а): «И сыновья Давида были священниками (коаним)» (Шмуэль II, 8:18) — «Как коэн берёт первым, так и мудрец Торы берёт первым». И это источник слов Рамбама, благословенна его память (конец законов Шмиты и Йовеля): «Не только колено Леви, но каждый человек, которого подвигнул дух его» и т.д. — «и сбросил с шеи ярмо многих расчётов» и т.д. — «вот, он освящается святая святых, и будет Господь долей его и наследием его» и т.д. И вот, венец жертвенника «удостоился Аарон и взял его», а венец Ковчега «всё ещё лежит» — ибо Моше Рабейну не передал величие своё потомству. А в час дарования Торы сказано (Шабат 88а): «Повязали каждому из Израиля два венца — один за "наасэ" (сделаем) и один за "нишма" (услышим)». То есть «наасэ» — напротив Авраама Авину, мир ему, чьим занятием была мера любви и усердие в повелительных заповедях, как мы упоминали. А «нишма» — напротив Ицхака, чьей мерой был страх и трепет, и осторожность в запретительных заповедях. Ибо «слышание» (шмиа) означает не то, что войдёт в одно ухо и выйдет из другого, а что войдёт в сердце, дабы не нарушить, — как мы находим (Кидушин 22б): «Ухо, которое слышало на горе Синай: "Ибо Мне сыны Израиля — рабы" (Ваикра 25:55) и т.д. — и пошёл и приобрёл себе господина — да будет проколото». И подобно этому Раши объясняет из Мехильты: «Ухо, которое слышало на горе Синай: "Не кради" и т.д.» И, казалось бы, чем виновато ухо, что оно прокалывается? Ведь ухо слышало! Пусть прокалывают орудия действия, которые нарушили услышанное! Но, как мы говорили, если бы ухо услышало как подобает, [слова] вошли бы в сердце, и он бы не нарушил услышанного. Как сказано (Мидраш Раба, глава Аазину): «Ухо для тела — как кинкаль (воронка) для сосудов» и т.д. — «двести сорок восемь органов человека — все через ухо живут, ибо сказано: "Слушайте, и будет жива душа ваша" (Йешаяу 55:3)». И это венец «нишма» — чтобы укоренилось в сердце остерегаться от запретительных заповедей. И он напротив Ицхака. А венец Торы — это сама Тора. И вот, три венца, которые были на сосудах Храма: на жертвеннике — знак венца священства, на Ковчеге — знак венца Торы — это понятно. Но на столе — знак венца царства — Раши объясняет: «Стол — знак богатства царей». И нужно понять: ведь этот стол был «пред Господом» — какое отношение он имеет к столу царей? И на нём лежали лишь двенадцать хлебов, а не царские деликатесы. Но суть — согласно тому, что мы говорили о сказанном (Авот, гл. 6): «Таков путь Торы: хлеб с солью ешь» и т.д. — «и не желай стола царей, ибо твой стол больше их стола». И нужно понять: как можно сказать тому, кто привык к хлебу с солью, воде мерой и жизни в тяготах, что он может возжелать стол царей? Достаточно было бы, если бы он возжелал есть мясо и вино. И также — что сказано «твой стол больше их стола»: если речь о мире грядущем, а стол царей — лишь в этом мире, то они не одного рода, и неуместно выражение «больше», как писал Рамбам (в Восьми главах). Но суть «стола царей» — чтобы еда была в святости, как трапеза Шломо, благодаря которой возникли слова Торы и которая записана в Пророках навечно. И, быть может, [ученик Торы] позавидует: почему он не может удостоиться есть еду в святости, как было задумано в трапезе Шломо а-Мелеха, мир ему? И почему он вынужден страдать с хлебом и солью, как путь Торы, и не может принять это благо — чтобы его еда была в святости, что и есть «стол царей»? На это сказано: «И не желай стола царей, ибо твой стол больше их стола». И это согласно сказанному в Зоар а-Кадош (ч. 2, 61б): «Высшая пища, превосходящая всё, — это пища "хаврайя" (мудрецов), которые занимаются Торой» и т.д. — «Как сказано: "Мудрость даёт жизнь обладателям её" (Коелет 7:12)». А Шломо а-Мелех, мир ему, который был колесницей для меры Малхут, удостоился нижней мудрости (хохма татаа), которая есть Тора шебеаль пе, — во сне, со стороны Святого, благословен Он. Но «те, кто стараются в Торе» — через своё старание и труд — тогда «их стол», то есть «мудрость даёт жизнь обладателям её», больше «стола их» [царей]. И на это указывал венец на столе — на венец царства. Ибо сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 154б): «Еда лехем а-паним (хлебов предложения) помогала коэнам, чтобы вся их еда была в святости и не было от них обвинения дурного начала». И это — «стол царей». А Давид а-Мелех, мир ему, хотя и был колесницей для меры Малхут, тем не менее не верил в себя, что его еда будет в святости. И поэтому он постился, и это ещё большее стеснение, чем «путь Торы». Как сказано в Иерусалимском Талмуде (Пеа, гл. 4) на стих: «И я в бедности моей приготовил» (Диврей а-Ямим I, 22:14) — что он постился и посвящал свою трапезу Небесам. А Шломо а-Мелех, мир ему, о котором написано: «И воссел на престол Господа» (Диврей а-Ямим I, 29:23), и он удостоился всей нижней мудрости, аспекта «Малхут, "пе", которую мы называем Торой шебеаль пе», — он удостоился «стола царей», и его трапеза записана в Торе навечно. И в этом суть сказанного в Гмаре (Бава Меция 83а): «Даже если ты устроишь им трапезу, подобную трапезе Шломо в его час, — ты не исполнишь обязанности перед ними, ибо они — сыны Авраама, Ицхака и Яакова». То есть все евреи — «сыны царей» (Шабат 67а), а Авраам, Ицхак и Яаков названы «царями». И хотя доказательство приводится лишь из трапезы Авраама, как пишет Раши там, тем не менее упомянуты и Ицхак, и Яаков тоже. У Авраама мы находим связь с царством, как сказано: «В долину царскую» (Берешит 14:17) — «Царствуй над нами», как сказано выше. И у Ицхака — поскольку Авимелех пришёл к нему заключить союз, как упомянуто выше. Но Яаков Авину, мир ему, — все дни свои был преследуем и принижал себя перед Эсавом. И чем он назван «царём»? Но, как мы говорили, «стол царей» означает, что его еда была в святости. И это была доля Яакова Авину, мир ему, который сказал: «Бог, пасущий меня» (Берешит 48:15) — что Святой, благословен Он, есть пастырь и кормилец, и от Него не исходит зло, и такая еда — лишь от блага. И так же он просил: «И даст мне хлеб есть» (Берешит 28:20) — то есть чтобы Святой, благословен Он, был кормильцем, и еда была в святости. А в Шабат сказано в Эц Хаим, что Моше Рабейну возвращает Израилю венцы — венец «наасэ» и венец «нишма», которые напротив Авраама и Ицхака. А по всем мнениям — в Шабат была дана Тора. И в особенности в третьей трапезе, которая напротив Яакова — «Дай истину Яакову» — «истина — это Тора» — сияние З"А, которое есть Тора, — удостаиваются венца Торы. А венец Торы включает все три венца, как сказано. Поэтому упоминаются все три праотца, которые соответствуют трём венцам, как сказано.