Balak

В молитве Минха Шабата произносят: «Ты — Един, и Имя Твоё — едино». И это осуществится лишь в будущем, как сказано: «В тот день будет Господь Един и Имя Его — едино» (как сказано в Псахим 50а), а Шабат — лишь подобие мира грядущего, но единство ещё не раскрыто. Однако в Шабат Израиль называются в аспекте невесты (кала), и на это установлен текст трёх молитв Шабата: «Ата кидашта» (Ты освятил) — в связи с кидушин (обручением), подобно невесте, которая нуждается в кидушин; и «Ата эхад» (Ты — Един) — в связи с единением (йихуд), как написал Авудраам. А в третьей трапезе — тогда происходит единение Святого, благословен Он, и Кнесет Исраэль (Общины Израиля), и это — «менуха шлема» (полный покой), как сказано: «И обретут покой, каждая женщина в доме мужа своего». И сказано в Зоар а-Кадош (на эту главу, 193а): «И они дают Ему дары и подарки» и т.д., «и все их получил Моше, чтобы передать Израилю» и т.д. «Смотри: украшения (адиим) сынов Израиля — это дары и подарки, которые они получили, и потому не властвовала над ними смерть и не Ситра Ахра» и т.д. А в Гемаре (Шабат 88а) сказано, что «адиим» (украшения) — это два венца (кетарим), которыми были увенчаны при даровании Торы: один — в соответствие «наасэ» (сделаем) и один — в соответствие «нишма» (услышим). Однако всё это — одно, ибо суть подарков, которые взяли у Эдома и Ишмаэля и их ангелов-покровителей, — это их силы, которые забрали в святость. И сказано (Мидраш Раба, Шлах, гл. 16): «Имена их красивы, а дела их отвратительны — это Ишмаэль и Эсав: Ишмаэль — "слышит Бог", Эсав — "делающий волю Создателя", а дела их отвратительны». Ибо сила Эсава была в действии (маасэ), как сказано: «А руки — руки Эсава», и он был «злеумышленником напротив» (зэ ле-умат зэ) по отношению к святости Авраама, который соответствовал венцу «наасэ» — расторопности в действии, в исполнении заповедей; но Эсав — «дела их отвратительны», и хотя он был отбросом Ицхака, он был также и противоположностью святости Авраама, ибо Авраам любил творения, а Эсав ненавидел творения, как сказано (Берешит Раба, гл. 63) об Эсаве: «Ненависть к крови человека — в теле его». А сила Ишмаэля была в слышании (шмия), и он был «злеумышленником напротив» по отношению к святости Ицхака; хотя он тоже был отбросом Авраама, мера которого была любовь в святости, а его любовь была к вожделениям и дурным страстям, он также был противоположностью святости Ицхака, которому соответствовал венец «нишма», то есть осторожность — «красивы, а дела их отвратительны». И сказано в Зоар а-Кадош, что они взяли дары от человека — силу действия от Эсава и силу слышания от Ишмаэля. И это два венца, о которых сказано в Гемаре: один в соответствие «наасэ» и один в соответствие «нишма». И сказано там это на стих: «Господь, когда выходил Ты от Сеира, когда шествовал Ты с поля Эдомского» — и в этом стихе упомянут только Эдом, а не Ишмаэль, потому что от Эдома забрали всю его силу в святость и упразднили его силу совершенно, как будет в будущем — «и не останется уцелевшего у дома Эсава». Иначе обстоит с клипой Ишмаэля, которая представляет собой вожделение (хешек), созданное на самом деле для того, чтобы быть вожделением к Торе (хамиду дэ-Орайта), и даже в будущем от него останется [нечто], как сказано (Маанэ а-Нефеш, Толдот, 138а): «Если бы не злое побуждение (йецер а-ра), не было бы радости учения (хедвета дэ-шмаатета)», однако «не столь мерзкое, как прежде, чтобы грешить посредством него», как сказано там выше, что поэтому он называется Лаван (белый) — «обелённый, как тот, кто омылся и очистился от нечистоты». И об этом сказано (Кидушин 30б): «Я создал злое побуждение и создал ему Тору как приправу (тавлин)», то есть «йецер» означает вожделение, как сказано: «К побуждению (йецер) помыслов сердца народа Твоего», и Всевышний создал его для того, чтобы вожделение было к словам Торы, как сказано: «Влеки его в дом учения (бейт а-мидраш)». И когда они получили эти силы — дары от человека — от Эсава и Ишмаэля, тогда «не властвовала над ними смерть и не Ситра Ахра», ибо тогда был исправлен первоначальный ущерб от змея, о чём сказали мудрецы: «Грех Адама первого — это была пшеница (хита)», и коль скоро смерть была отменена, было отменено и всё злое побуждение, как сказано (Бава Батра 16а): «Он — злое побуждение, он — ангел смерти». Однако после того как согрешили, сняли [венцы], и все их забрал Моше, как сказано в Гемаре. А в Шабат сказано в «При Эц Хаим», что Моше Рабейну, мир ему, возвращает Израилю венцы, соответствующие «наасэ» и «нишма», ибо Моше Рабейну достигает тогда своей ступени, которая есть Даат, как сказано: «Да возрадуется Моше дару удела своего». И коль скоро он возвращает им венцы, поэтому в Шабат — как в будущем, как сказано выше. Поэтому в третьей трапезе, которая есть единение и покой, тогда — «Ты — Един, и Имя Твоё — едино». И это — в этой трапезе З"А (Зеир Анпин), который есть аспект «реки, выходящей из Эдена, чтобы орошать Сад», весь средний столп, соединяющий от Кетер Элион (Высший Венец) до Малхут — аспекта Кнесет Исраэль (Община Израиля), и тогда удостаиваются святости стола — привлечь святой дух свыше вниз, как мы говорили. И поэтому в этой молитве произносят: «Ты — Един, и Имя Твоё — едино», как будет в будущем.

И произносят в земирот (песнопениях) третьей трапезы «Пеле йоэц» (Дивный Советник), как сказано: «Ибо Ты совершил чудо, замыслы издалека» — совет (эца) исходит «издалека», то есть из высшего места, как сказано: «У Меня — совет и мудрость» и т.д. И сказали: «Почки советуют» — «издалека», то есть от корня, как сказано: «Вот, истину Ты желал в сокровенном, и в тайне мудрость Ты дашь мне познать» — совет почек исходит от корня, и Тора говорит: «У Меня — совет и мудрость», что посредством слов Торы можно достичь совета издалека, от корня, также. И в этом суть сказанного в Зоар а-Кадош (193а): «Что такое патора (стол)? Чтобы приготовил стол и искал оттуда совет, что делать» и т.д. — ибо для того, чтобы достичь совета, необходимо пробудить издалека, из высшего места, и потому сказал ему Билам, чтобы приготовил стол для Ситра Ахра (Другой Стороны) — дабы достичь из высшего места клипы, из начала клипы. И в этом суть того, что когда он сказал: «Пойди, я дам тебе совет» и т.д. — он вновь произнёс: «Слово слышащего речения Бога и знающего знание Всевышнего», хотя уже сказал это выше, однако это согласно сказанному в Зоар а-Кадош (там же, 72б) на стих «И не восстал более пророк» и т.д.: сказанное «в Израиле не восстал», но среди народов мира — восстал, и кто это? Билам. То есть он был в клипе «злеумышленником напротив» (зэ ле-умат зэ) Моше Рабейну, мир ему, в святости, ибо Моше Рабейну, мир ему, был корнем Даат (Знания) святости. А тот сказал: «И знающий знание Всевышнего» — ступень, которая выше всех управляющих ладьёй и т.д. — то есть он знал знание Всевышнего — клипы. И здесь, поскольку он сказал: «Пойди, я дам тебе совет», а совет — издалека, от корня, как сказано выше, поэтому он вновь упомянул, что он тоже «знает знание Всевышнего» — клипы. И так написано: «Народ Мой, вспомни, что замышлял Балак, царь Моава» и т.д. — то есть [вспомни], что сказано, что надо искать совет издалека. И это то, что сказано выше: «Чтобы приготовил стол и искал оттуда совет, что делать. На реке» — как мы сказали выше, что это «река, выходящая [из Эдена]», и это средний столп клипы — чтобы привлечь от начала клипы. А Моше Рабейну, который есть тайна Даат святости, — в Шабат, когда он достигает своей ступени, что тогда «да возрадуется Моше дару удела своего» и возвращает венцы Израилю, — поэтому произносят: «Ты — Един, и Имя Твоё — едино». И произносят: «И кто подобен народу Твоему, Израилю» и т.д. — «великолепие величия и венец спасения (атерет йешуа)», согласно сказанному (Брахот 6а): «Господа ты возвысил, и Господь возвысил тебя: вы сделали Меня единственным в мире, и Я сделаю вас единственными в мире — "и кто подобен народу Твоему, Израилю"» и т.д. — и это «великолепие величия». А «венец спасения» — как мы сказали, что в Шабат Моше Рабейну возвращает венцы Израилю, как было в час дарования Торы, и тогда Израиль спасаются спасением в корне, как сказано в Зоар а-Кадош: «подарки, которые взяли, и потому не властвовала над ними смерть и не Ситра Ахра», и это — «венец спасения», что уже спаслись от всего. И это — в третьей трапезе, которая есть «река, выходящая из Эдена» и т.д. — средний столп, соединяющий всё до Кетер Элион (Высшего Венца). И об этом сказано: «Если бы соблюли Израиль Шабат как положено, тотчас были бы избавлены», и каждая душа в отдельности, когда прошёл день Шабата в соблюдении, — тотчас избавляется.

И произносят в этой молитве: «А я — молитва моя к Тебе, Господи, во время благоволения» и т.д. — «ответь мне истиной спасения Твоего», чтобы спасение было по образу истины (эмет), как сказано: «Уста истины утвердятся навек». И так же в Йом Кипур, который называется «Шабат Шабатон», то есть Шабат, который делают Израиль, чтобы они тоже могли установить святое собрание (микра кодеш), подобно святости Шабата, — тогда тоже спасаются полностью, что называется «мир свободы» (алма дэ-хиру). Однако после Йом Кипура злое побуждение возвращается и могут вновь испортить — молятся после этого, в дни Суккот: «Ани вэ-Ау, ошиа на» (Я и Он, спаси!) — то есть посредством единения «Я и Он» удостоимся спасения, чтобы спасение было навеки и злое побуждение более не возвращалось. И так же на исходе Шабата (моцаэй Шабат), после того как спаслись в Шабат, в третьей трапезе, которая есть «река, выходящая из Эдена» и т.д. до Кетер Элион (Высшего Венца), что есть «венец спасения» (атерет йешуа) — спасение полное, как сказано выше, — произносят в авдале (отделении) стихи, в которых шесть раз встречается слово «спасение» (йешуа) — соответственно шести дням будней, чтобы спасение было истинным и «уста истины утвердились навек» также в шести днях будней. И шестое [упоминание] — это «кос йешуот эса» (чашу спасений подниму), ибо эта чаша вина — для того, чтобы быть спасённым из стеснения и тягот. И это то, что сказано в Гемаре (Эрувин 65а): «Не создано вино иначе как для того, чтобы утешить скорбящих и воздать злодеям», хотя в Гемаре (Брахот 57а) сказано: «Есть пьющий его — и хорошо ему, как написано: "И вино веселит" (Теилим 104:15), и есть пьющий его — и плохо ему, как сказано: "Дайте крепкое погибающему и вино — огорчённым душой"». И далее сказано: «Мудрецу Торы — всегда хорошо, как сказано: "И пейте вино моё смешанное"». И то, что сказано «есть пьющий его — и хорошо ему», подразумевает, что он подобен мудрецу Торы, которому всегда хорошо. А там [в другом месте] сказано: «Не создано вино иначе как...» и т.д. Однако на самом деле то, что сказано «есть пьющий его — и плохо ему» — на это приведено лишь начало стиха: «Дайте крепкое погибающему», что означает «воздать злодеям», как объяснил Раши (в Эрувин). И вино такого рода — которое есть вожделение к противоположному — портит слух (шмия), что является аспектом Устной Торы — «вино моё смешанное», как сказано (Шабат 147б): «Рабби Элазар бен Арах прибыл туда, был увлечён вслед за ними» и т.д., «сказал: "Глухо стало сердце их"» и т.д. — как мы говорили выше. Тогда как конец стиха — «и вино — огорчённым душой» — это доказательство на «пьющего, и хорошо ему», ибо оно называется «кос йешуот» (чаша спасений), а «спасение» (йешуа) указывает на того, кто в стеснении и тяготах и спасается от этого. И мудрецу Торы — всегда хорошо, как сказано: «И пейте вино моё смешанное», то есть вино Торы Устной (яйна дэ-Орайта дэ-бэ-аль пэ), как сказано в «Раая Меэмна» (Экев, 271б). И это — вино, которое приходит исправить «великий гнев» (ров каас), как сказано: «Ибо во многой мудрости — много гнева», и как сказано (Недарим 22б): «Если бы не согрешили Израиль, им было бы дано лишь Пятикнижие (Хамиша Хумшей Тора)» и т.д. И тогда всё было бы заключено в Письменной Торе — Пятикнижии, которому соответствуют пять раз слово «свет» (ора) в разделе «Да будет свет», как сказано (Берешит Раба, гл. 3). И это — «чашу спасений подниму». И хотя есть ещё аспект «вина, сохранённого в своих виноградинах» (яин а-мешумар бэ-анавав), однако это не принадлежит этому миру, ибо оно — аспект первозданного света (ор а-ришон), который Святой, благословен Он, спрятал для праведников в мире грядущем. И тогда будет избавление в полноте, и откроется вино, сохранённое в виноградинах, — то есть будет обновление Устной Торы всё более и более, и откроются праведникам тайны, которые не открывались человеку со дня сотворения мира (как сказано в «Маанэ а-Нефеш», Толдот, 135б). И об этом сказали (Коэлет Раба 2:1): «Вся Тора, которую человек изучает в этом мире, — суета (эвель) по сравнению с Торой мира грядущего». И всё вино, связанное с заповедью, намекает на «вино, сохранённое в виноградинах» (хамра дэ-минтера). Тогда как Устная Тора в этом мире — это лишь раскрытие, подобное тому [вину], подобно Шабату, в котором есть раскрытие, подобное первозданному свету, как сказано в книге «Баир»: «Взял седьмой [день] и поместил их на его место» и т.д. — и это лишь для того, чтобы исправить «великий гнев». И это то, что сказано: «Не создано вино» — то есть аспект вина в этом мире — «иначе как для того, чтобы утешить скорбящих» — чтобы обрадовать сердце «чашей спасений», дабы был спасён посредством этого от стеснения и тягот, стесняющих сердце Израиля. И в этом причина того, что в двух первых трапезах Шабата установили кидуш на вине, ибо необходима «чаша спасений», чтобы спастись от тягот, поскольку день Шабата ещё не прошёл в соблюдении. Тогда как третья трапеза — [трапеза] З"А (Зеир Анпин), «река, выходящая из Эдена, чтобы орошать Сад», средний столп, соединяющий от Кетер Элион (Высшего Венца) до Кнесет Исраэль (Общины Израиля), и тогда спасаются от всего, что есть «венец спасения», как в час дарования Торы, когда взяли дары от человека и «потому не властвовала над ними смерть и не Ситра Ахра», как сказано выше. И этого удостаиваются после того, как прошёл Шабат в соблюдении, что каждая душа в отдельности тотчас избавляется от всего, как мы говорили. Поэтому в этой трапезе не установили кидуш на вине, ибо нет нужды в «чаше спасений», потому что уже спаслись в полноте, и это называется «венец спасения» (атерет йешуа).